第四十九卷 根本说一切有部毗奈耶

　　第四十九卷 根本说一切有部毗奈耶

　　诈言不知学处第八十三

　　尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍。半月半月应说波罗底木叉戒。时诸苾刍奉教而说。六众苾刍听戒之时作如是语。具寿我今始知是法在戒经中说。诸苾刍报曰。岂可具寿于半月半月说戒经时不听闻耶。六众答曰。我今岂可唯听说此更无余事。于诸欲境亦复思量。诸苾刍白佛。佛言。此等愚人轻慢学处。乃至我观十利。为诸弟子制其学处应如是说。

　　若复苾刍半月半月说戒经时作如是语。具寿我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾刍若二若三同作长净。况复过此应语彼言。具寿非不知故得免其罪。汝所犯罪应如法说悔。当劝喻言。具寿此法希奇难可逢遇。汝说戒时不恭敬不。住心不殷重不。作意不一想不。摄耳不策念而听法者。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓是六众。余义如上。说戒经时者。谓从四他胜乃至七灭诤法。相次而说诠其要义。我今始知等者。谓六众苾刍与余苾刍屡同听戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生忧悔故。谊恼时众故。诸苾刍当劝喻言等者。明不恭敬等有所亏失故。此中犯相者。苾刍见说四他胜时。如是乃至十三残罪七灭诤法。作如是说者一一说时。皆得波逸底迦罪。若实不了知如愚痴人者。说实无犯。又无犯者广说如上。

　　作针筒学处第八十四

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一工人。名曰达摩。善牙骨作。先于无衣外道心生敬信。因来寺中就乞食苾刍。而听法要。遂于佛教深起信心。复为演说七有事福业。彼既闻已作如是念。我先无知归露形者。彼以拔发为业苦身修行。既处邪边靡涉中道。我今宜应弃彼为教契想真宗。现在当来冀希津济。然我家业贫窭难修福业。宜可自励役已惠人。即便以自工巧告诸苾刍曰。我善牙作。若须针筒我当施手。时有苾刍令造象牙针筒。奇巧可爱。余苾刍嗟叹惊讶复令其作。如是转展乃至多人。匠者象牙因斯罄尽。复令骨作骨尽。用角角复终尽。时彼工人因致贫困。衣不掩形食不资口。时露形者见而告曰尔于昔时归依我等家道丰赡。今依剃发遂致困穷。以此察之孰为胜侣。时诸少欲苾刍。闻是语已共生嫌贱。云何苾刍使他工人不知量度。以至贫穷复致讥丑。以缘白佛。佛告诸苾刍。广如上说。乃至制其学处应如是说。

　　若复苾刍用骨牙角作针筒。成者应打碎。波逸底迦。

　　若复苾刍者谓此法中人。其骨牙角如事可知。有二种针筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不许。若自若他并不应作。若成者即应打碎。其罪说悔。其所对之人应问云。尔针筒打碎未。若不问者得恶作罪。问以方悔。苾刍应用竹苇为筒。或毡片等以安其针。时可数看勿令生垢。此皆无犯。又无犯者广说如上。

　　作过量床学处第八十五

　　佛在室罗伐城逝多林。时有苾刍人间游行。至逝多林门日暮门闭。即于门屋下坐短脚床。既洗足已敛身入定。有蛇爱冷在床前住。见苾刍垂头遂螫其额。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为给侍。天女璎珞出妙音声。能令闻者心生爱乐。时彼天子虽闻其声不相观视。弹指告言。姊妹何因恼我。天女见已嗟叹奇异。遂以其事往白帝释。天主报曰。汝等可持大镜安在彼前。女便置镜。时彼天人方睹自身。具诸璎珞周匝严饰。深生厌离说伽他曰。

　　于此世间中人身最难得

　　正信如来教出家为更难

　　如斯难遇事而我已曾得

　　云何丧法眼堕于牢狱中

　　我不得正见终不受欲乐

　　由斯障解脱当沦于恶趣

　　我居天女内如被鬼神围

　　入此愚痴林云何当出离

　　法尔诸天初生之时得三种念。我于何处死。今于何处生。复由何业力。即便观知从人中死。生在三十三天。由净持戒善业所感。作是念已。时诸天女告天子曰。大仙。今可往礼帝释。方与我等共为欢戏。天子答曰。姊妹天主帝释者。已能远离染嗔痴耶。白言未离。天子曰。姊妹我昔归依大师世尊。离染嗔痴而行礼敬。云何今时礼具三毒。姊妹颇有因缘能令帝释礼敬我不。天女答曰。有胜苑园名为妙地。中有住处是天仙所居。若在其中而出家者。帝释自往申其礼敬。是时天子于天婇女作鬼神想。弃之而去。往妙地中天仙住处。于彼众内而为出家。尔时帝释闻是事已。诣苑园中躬申礼敬。称善而退。天子自念我若不往礼觐世尊。即受天乐者是所不应。今我先当礼世尊足是时天子。以天四花置衣裾内。诸妙璎珞具庄严身。犹如壮士屈伸臂顷。于天宫没现逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多园林。诣世尊所顶礼双足。即以天花布在佛前虔诚供养。绕佛三匝在一面坐。以妙伽他请世尊曰。

　　我居天女内如被鬼神围

　　入愚闇稠林云何修出离

　　世尊告曰。

　　有妙平直道去处无所畏

　　法忍为大牛牵车无乱响

　　惭愧充机褥专念为侍从

　　智慧御车人正见令前导

　　若有善男女乘此安隐车

　　一心无异缘能至最胜处

　　尔时世尊。观彼天子意乐根性。随机说法令得开悟。即于座上以金刚智杵。摧破二十种萨迦耶见山。得预流果。既见谛已白佛言。世尊。由佛令我于诸难中得解脱果。此非父母高祖人王及诸天众。沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我逢世尊大善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。尽生死苦得涅槃道。干竭血海超越骨山。无始积集。身见之山。以智慧杵而摧破之获得初果。我今归依佛法僧宝。始从今日乃至命存。受五学处不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。即于佛前说自庆颂曰。

　　我由佛力故永闭三恶道

　　得开天妙门长升涅槃路

　　我依世尊故今得清净眼

　　证见真圣道超过有海岸

　　佛超于人天离生老死过

　　有海中难遇我逢今得果

　　我以庄严身欢心礼佛足

　　右绕除怨者今往赴天宫

　　尔时彼天于生死中得未曾得礼佛足已更以天花至诚供养。便往天宫忽然不现。时逝多林授事苾刍。至天晓已便开寺门见彼苾刍在小床上端坐命终。复见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰。可为焚烧。复告诸苾刍曰。不应下小床上而为寝卧。亦不应床前洗足。违者得越法罪。时六众苾刍闻是制已。遂作高床脚长七肘缘梯上下。诸婆罗门居士等见生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今以此为缘。为诸苾刍广说乃至制其学处应如是说。

　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。若过作者应截去。波逸底迦。

　　如是世尊为诸苾刍制学处已。时具寿邬陀夷身形长大。坐彼床。时颏拄着膝。苾刍白佛。佛言前是创制此更随开。应如是说。

　　若复苾刍作大小床。足应高佛八指。除入梐木。若过者应截去。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。作大小床者。谓自作使人造。此大床及小座时。应高佛八指者。佛谓大师。此之八指长中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐木。此非是量。若过作者。谓量若过应可截去。堕罪说悔如前应作。此中犯相者。若苾刍若为僧作若自为作。过八指量者应截去。其罪说除。对说罪者应可问言。床脚截未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。若依量作者无犯。又无犯者广如上说。

　　用草木绵贮床学处第八十六

　　佛在室罗伐城给孤独园。邬波难陀分得大床。以木绵贮安衬而卧。有老苾刍从他处来。合与卧具。其授事人随次分与。至邬波难陀房。为彼年老并合得床。邬波难陀便去衬物分散木绵。令其寝息。苾刍卧已。天晓出房身衣总白。诸苾刍见报言。上座岂可卧在苇苕积中耶。具以上缘告诸苾刍。诸苾刍白佛。佛言。我今为诸苾刍。制其学处应如是说。

　　若复苾刍以木绵等贮僧床座者。应撤去。波逸底迦。

　　若复苾刍者邬波难陀。余义如上。言贮物者有五种。一木绵二草绵三蒲薹四劫贝五羊毛。若复苾刍以五种物自贮教人贮。皆得堕罪。罪应说悔。此中犯者。苾刍若僧私床座。以木绵等而散贮者。皆得堕罪。絮应撤去。罪应说悔。对说罪者应可问言。絮撤去未。若不问者得恶作罪。其罪不应说悔。广说如上。

　　过量作尼师但那学处第八十七

　　佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。汝诸苾刍。若受用僧伽卧具。及余人物乃至私物。应用衬替。苾刍不识其量遂便大作。小者弃掷。或嫌长短。作务烦多常有营为。妨修善品。广说乃至为诸苾刍。制其学处应如是说。

　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。若过成者截去。波逸底迦。

　　如是世尊为诸苾刍制学处已。具寿邬陀夷身形长大。每至卧时为护卧具。故于其足边以诸树叶而为衬替。世尊因观房舍见叶狼藉。问知事已告诸苾刍曰。前是创制。此复重开。广说乃至应如是说。

　　若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。若过作者应截去。波逸底迦。

　　若复苾刍者此法中人。尼师但那者谓敷具也。若自作使人皆悉同犯。应量者如文可知。若佛一张手当中人三张手。总长九张手合有四肘半。广一张手半者当中人四张手。复有六指(此中制意者尼师但那本为衬替卧具恐有所损不拟余用然其大量与自身等顶上余有一磔手在斯乃正与卧具相当又复佛望余人身有三倍言二倍者盖是部别若依二倍即尼师但那其量全小不堪替卧敷地礼拜不见有文故违圣言谁代当罪细论可不广如余处)若苾刍不依此量而过作者物应截去。罪应说悔余问答等并广如上说。

　　作覆疮衣学处第八十八

　　佛在给孤独园。如世尊说作覆疮衣。苾刍不知当云何作。其量过大或时大小。诸苾刍白佛。佛言。乃至应如是说。若复苾刍作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸底迦。若复苾刍等义如上说。覆疮者谓覆身疮疥也。其佛张手及有过截。并说罪等广如上说。

　　作雨浴衣学处第八十九

　　佛在室罗伐城给孤独园。三月夏安居时。毗舍佉鹿子母往诣佛所。礼双足已在一面坐。佛为说法示教利喜默然而住。时毗舍佉即从座起。合掌恭敬白佛言。世尊愿佛及僧明当就舍受我微供。尔时世尊默然而受。时毗舍佉知佛受已。顶礼佛足奉辞。而去。既至舍已。即于其夜备办种种上妙饮食。佛于其夜天将晓时。便于东方见多云起。形如圆钵遍满虚空。如是之云能降大雨充满沟渠。尔时佛告阿难陀曰。汝今宜往告诸苾刍。今此云起必降洪雨。此雨沾濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾刍乐欲洗者。可于空地随意洗浴。阿难陀既受教已。具以佛语告诸苾刍。时诸苾刍悉于露地雨中立洗。时毗舍佉母饮食办已。敷设座具安净水瓮。令其婢使往逝多林。请佛及僧白言时至。婢到门所觅诸苾刍。时诸苾刍闭门而浴。婢于门隙遥见苾刍露形于寺中浴。便作是念。此中不见苾刍皆是露形外道。即便归舍白其母曰。我于寺内不见一人是苾刍者。但见露形外道立洗雨中。时毗舍佉便作是念。今日天雨圣众多在雨中露形而浴。非是外道。便遣余人往扣门唤。白言圣者。毗舍佉母令白时到。尔时佛与大众着衣持钵。诣毗舍佉处既坐定已。先行净水次下美食。种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木。净澡漱已皆收钵器。时毗舍佉即于佛前以瓶注水。听说发愿竟。前礼佛足白佛言。世尊唯愿慈悲许我微愿。佛言随汝所求。欲作何愿。毗舍佉曰。我有八愿。一者欲施苾刍众雨浴衣。二者欲施苾刍尼众雨浴衣。三者客苾刍来先我舍食。四者将行苾刍。当于我舍食已而去。五者有病苾刍我施饮食。六者看病苾刍我亦施食。七者有病苾刍须医药者。我当给施。八者常施僧粥。佛告毗舍佉曰。汝以何缘施雨浴衣。答言。大德今日时至。令婢诣门见诸苾刍露形而浴。谓是外道。大德我缘此故施雨。浴衣。令诸圣众遮身洗浴。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍尼雨浴衣。答言。大德我忆曾见诸苾刍尼。在河水中露身而浴。诸俗讥耻出嫌诮言。为此施衣令障形丑随处而浴。又毗舍佉。汝以何缘施客苾刍新来者食。答言。大德诸新来者未善委知乞食次第。又复疲劳须食美食。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施将远行苾刍饮食。答言。大德行侣苾刍若乞食时。恐失其伴。故我施食。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍食。答言。大德诸病苾刍不得食者。病便增剧。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便阙。汤药所须有乖时节。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施病苾刍所须医药。答言。大德若无医药病即难差。长时带患废修善品。是故我施。又毗舍佉。汝以何缘施苾刍僧粥。答言。大德若诸苾刍不食粥者。被饥渴逼。是故我施。尔时毗舍佉。复白佛言。世尊我闻某处苾刍命过。佛记彼人得预流果。有记一来不还阿罗汉果。大德彼诸圣人颇曾来至室罗伐城。受我供给供养不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因缘必定当得福智圆满。佛告毗舍佉。善哉善哉。汝所施福功德圆满。时毗舍佉。即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾刍。我听诸苾刍畜雨浴衣随处洗浴。时诸苾刍不知其量。太长太狭。佛言不应如是。当应量作。广说乃至应如是说。

　　若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六张手。广二张手半。若过作者。应截去。波逸底迦。

　　若复苾刍等并如上说。雨浴衣者。谓天雨时用。若自作教人。当应量作。长广如文。若过者得罪同前。说悔问答广如上说。

　　同佛衣量作衣学处第九十

　　缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣。但披一边余聚肩上。诸苾刍见谓是新客欲为解劳。报云。我非新至。同佛衣量作支伐罗。苾刍讥嫌。云何作此过量之衣。以缘白佛。佛言。我因此事。为诸苾刍制其学处应如是说。

　　若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者波逸底迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此是佛衣量。若复苾刍者邬波难陀。佛衣者大师衣也。长佛十张手。当中人三十张手有十五肘。广六者当十八张手有九肘。或复过此皆犯堕罪。余广如上说。

　　四波罗底提舍尼法

　　摄颂曰。

　　非亲尼自受舍中处分食

　　不请向学家受食于寺外

　　从非亲尼受食学处第一

　　佛在王舍城竹林园中。尔时得叉尸罗城有一长者。娶妻未久便诞一女。身有三德如青嗢钵罗花。一者身黄金色犹如花须。二者目绀青色犹如花叶。三者香气芬馥犹如花香。生三七日诸亲集会欲与立名云此孩子身如青莲花。应与立字名青莲花。年既长大娉与同城长者之子。命来入舍。未久之顷青莲花。父遇疾而终。其母后时不能守志。遂与女婿私密交通。其青莲花先生一女。年在幼稚。忽于屏处见母与夫共行非法。因发嗔怒。便持幼女而告夫曰。汝无赖物何不共此行非法耶。便掷木上。因损女头见有血出。青莲花忿而不顾。遂以巾覆头。出求行伴。见有商族向未度城。即入营中相随而去。于时商主见青莲花仪貌端正。问曰。尔属于谁。答言。若有能以衣食共相济者。我当属彼。商人便给衣食纳以为妻。将至本家共居既久。商主赍货还向得叉尸罗城。同伴知友语商主曰。有财不乐。欲待何时更觅端妍共为婚娶。商主答曰。若有得与青莲花仪容相似者。方可为婚。其同伴曰。某家有女倍胜青莲。便共往观。称可其意。即备婚礼纳以为妻。归未度城相随而去。去家不远遂留少妻并留半货。既至舍已。妻曰。货何少耶。报曰。我被贼夺。妻曰。何不急觅。报曰。我今为此欲往追寻。商主去后。友人来问。商主何之。报曰。云去寻贼。友人曰。非关寻贼。只为寻妻。具以其事报青莲花。不久商主还来归宅。青莲花曰。君非遭贼故诳于我。既有别妇何不将来。夫曰。室有两妻无暇饮水。恐有斗诤故不将来。报曰。我能容忍必无忿竞。若年与我相似看如姊妹。若全少者视之如女。其夫受言遂迎少妇归宅。青莲花闻是同乡特钟慈念。曾于暇日便与少妇梳理头发。见其头上有一疮痕。问曰。汝此疮痕因何致损。少妇报曰。我小不忆。闻家中说。为孩子时。母因有事共父相嗔掷我木上。当时被损故有此痕。复更问曰。住在何坊门户何向。女便具告。青莲花的知是女深自感伤。作如是念。此既我女。欲如之何。往时与母同婿。今复共女同夫。呜呼哀哉。何恶之甚。即复以巾覆头更求舍离。觅同行伴往广严城。既至彼已不作淫女。但与人私通。未久之间人皆共美。时诸淫女俱至其舍告言。尔偷我法以自活命。而不与我言义交通。即掣帔巾强曳而去。俱来问曰。汝有何术能诱多人。答曰。亦无别术。若有少年但令我见无不随者。诸女曰。若如是者。今此城中有一卖香男子。作不净观成。于诸女人久生厌离。若能坏彼行。我等立汝为淫女中尊。若不坏者。当罚金钱六十。问诸女曰。彼是丈夫不。答言是。若尔彼何足牵。即近彼而住。诈设种种爱夫方便。令其使女就买涂香。复买诸药。云为夫主身患所须。彼卖香男子闻是事已。念此女人必是贞谨。乃于夫处能为尽心。遂生爱恋。青莲花遂诈云夫死。悲号恸哭。于卖香者门前而过。彼男子见倍生爱着。广说乃至。终被此女坏其观行。诸淫女等共见嗟叹。遂即立为淫女中尊。既与卖香男子久事还往。因即有娠。时广严城东西两门各有守门男子。因相爱念共作是议。我之二人交欢日久。若生男女必为婚娶。时青莲花未久之间便诞一子。遂作是念。我若养儿身不清净。恐诸男子嫌污不来。我今宜可弃此孩儿。即以孩儿授与使女。并授灯明。告曰。汝可持此置于道中。屏处伺看谁将儿去。是时使女弃近东门。并安灯火。时守门者遥见灯明。来就观察乃见孩子。持归与妇告曰。宜善恩育当为汝子。时守门者便作大会。告及宗亲云我妇生子。其西门人闻东门人生子。便将礼直就之庆贺。其青莲花复于后时又生一女。同前思念不自收养。令其使女夜弃西门。时守门人同前收养为庆乐事。二家男女皆并成立。其东门子因节会时。为诸友朋命同游赏。共以六十金钱与青莲花。同往芳园而为欢戏。众共立制。若于今日不同集者罚金钱六十。其东门子不乐同欢。诸人欲罚。为无钱物俯仰相随。既与交欢因生爱重。将青莲花入舍同住。时广严城众皆议曰。云何守门之子将众淫女独纳家中。彼东门子闻是语已忏谢诸人。厚设欢会因娶为妇。其东门人报西门人曰。尔女长成可遂前要。报曰。汝男今娶淫女何事求婚。答曰。纵娶多妻斯亦何过。彼便随要以女娉之归东门宅。尔时尊者大目干连来至其舍。告新来女曰。汝今知不。汝夫旧妇是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿复于此更相嫉妒。令汝因斯广生恶业。作是语已舍之而去。后于异时青莲花复生一子。时西门女抱此孩儿门前戏弄。时有相师婆罗门。来至其所。以颂问曰。

　　汝容如妙花于三宝深信

　　所弄之孩子与汝有何亲

　　时彼女人即便以颂答曰。

　　婆罗门善听此是我之弟

　　亦是兄之子亦复是我儿

　　复是夫之弟此父是我父

　　亦父亦为夫圣者慈悲告

　　时婆罗门闻已笑而舍去。时青莲花室中闻语。怪其所以问使女曰。此女抱儿与婆罗门何所论说。时彼使女具以其事告青莲花。时青莲花闻是语已便作斯念。我由何业前与母同夫。后与女同婿。今以儿为婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不胜惭耻。即便出舍觅王城伴。弃之而去至王舍城。停息未久。时此城中有五百人常共游集。闻青莲花共相谓曰。彼女姿容世间希有。今来至此。可命同欢。即以五百金钱与青莲花。携至芳园耽乐而住。时尊者大目连知青莲花堪任受化。诣彼园内树下经行。时彼众中有一少年。告青莲花曰。汝见彼尊者不。有大威神戒行清洁。贪欲淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青莲花曰。此何足言。曾有卖香男子不净观成。我亦令彼情生染着。况复此耶。诸人报曰。圣者坚固汝不能动。时青莲花至尊者所。现诸娇态以身相逼。尊者踊身虚空。以颂告曰。

　　汝将可厌骨锁身周遍筋脉相缠缚

　　元由精血所成就依他活命来轻我

　　皮囊不净常充满昼夜入出无停息

　　九孔恒流疮不差纵横秽气镇盈躯

　　若使诸人悟知此如我识汝身不净

　　譬如夏厕不可近弃之远去心无著

　　由彼盲冥无慧目常被愚痴翳所覆

　　为此心迷爱乐汝犹如老象溺深泥

　　时青莲花目睹尊者神力希奇。于自己身审知不净。遥礼尊者而说颂曰。

　　我知可厌骨锁身周遍筋脉相缠缚

　　元由精血所成就依他活命辄相轻

　　我身不净常充满昼夜入出无停息

　　九孔恒流疮不差纵横秽气镇盈躯

　　若彼诸人体识此如大圣者知不净

　　譬如夏厕不可近弃之远去心无著

　　由彼盲冥无识知常被愚痴之所覆

　　为此心迷爱乐我犹如老象溺深泥

　　唯愿大圣纵身下为我演说微妙法

　　于最胜教求出家发愿常修离欲行

　　时大目连为愍彼故纵身而下。观机说法令见真谛。既得果已顶礼尊足求哀出家。往诸人处还彼金钱共相愧谢。诸人随喜一时俱来礼尊者足。时大目连将青莲花诣世尊所。顶礼足已具述其事。尔时世尊为青莲花以书告室罗伐大世主苾刍尼。与其出家便令教诲。敕青莲花随书而往。时影胜王遣人送至室罗伐城。既至彼已诣大世主所。出家受学策勤不息。未久之间得阿罗汉果。佛所称赞于苾刍尼中有大神力最为第一。尔时佛告诸苾刍。汝等当观生死海中轮回不定。谁非父母谁非男女。及余亲识如青莲花。现见如是于亲族中共行非法。况隔生耶。非证圣果沉沦靡息。是故汝等。于三界中勤求出离如救头然。世间欲境无厌足期。当速舍离修无常想作臭尸想。昼夜系心应如是学。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。以何因缘青莲花尼身具三德不乏男子。于己亲处常为杂乱。既出家后得阿罗汉果。于神力中佛赞第一。世尊告曰。汝等善听。此青莲花尼因缘。乃往古昔有一商主。持诸货物求利他方。其妇于后被烦恼逼欲火烧心。去之不远有淫女舍。每见男子入彼家中情生爱乐。问一老母曰。作何福业于所求事皆得称心。老母曰。于胜上人行业成就者。奉其饮食并诸供养。于所求事皆得遂心。时有独觉圣者。老母令其饮食供给。以青莲花奉持供养。彼见神变女生深信。即发愿言。以我此福于未来世得端严身。如青莲花色香圆满。随念所求男子无阙。乃至获大神力遭遇大师亲得承事。又复前身数为媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之属共行非法。由供养发愿故得胜妙身如花三德。于诸男子无阙乏时。由媒媾亲属今者于亲受斯恶报。复由愿力得值目连。而遇于我舍俗出家成阿罗汉。如是应知。

　　佛在室罗伐城。时青莲花苾刍尼既得果已。敬重三宝常发是愿。初乞得食将奉僧众。次乞得者以充自食。便于他日先食奉僧。次拟自啖。见乞食苾刍空钵而去。即以己分持施彼人。一日之中绝食而住。复于明日初食奉僧。次欲自食。邬波难陀亦来乞食。见青莲花便作是念。此苾刍尼但于僧众而兴供养。亦有普意该别人耶。我今应试即就索食。尼心殷重阙己济人。还持己分奉施尊者。同前绝食。至第三日触热巡门。身体饥羸闷绝于地。时有外道俗人。见已作如是议。我闻青莲花离欲得果。如何今时见释迦子颜容端正。起欲染心投身躄地。时诸苾刍闻共讥嫌。以事白佛。佛言。我今为诸苾刍制其学处。乃至应如是说。

　　若复苾刍于村路中。从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。

　　若复苾刍者谓邬波难陀。余义乃至非亲并如上说。苾刍尼者谓在此法中。村路中者谓在途中。自手者亲自受取。食者谓是二五啖嚼之类。又食者吞咽入喉。是苾刍者谓犯过人。村外住处者谓至寺处。诣苾刍所者谓寺中人。各别告者谓别别对说。我犯恶法者。谓不善法所不应为发言告白。此中犯者。若苾刍于非亲尼作非亲想疑。于村巷中自手受取五啖五嚼而食咽者。皆得对说罪。若是亲尼作非亲想疑。得恶作罪。无犯者广如上说。

　　受苾刍尼指授食学处第二

　　佛在室罗伐城给孤独园。时遭俭岁乞食难得。六众苾刍被饥所苦。往十二众苾刍尼处。时彼见已便请小食。六众不受。告言。诸妹。汝若请我及诸大众正食之时。汝当指授令彼施主多与我等美好饮食。我当食之。时有施主。请佛及僧就舍而食。诸苾刍往。世尊不去。为制戒故。众僧食时吐罗难陀尼告施主曰。此圣者难陀是释迦子舍俗出家。善闲三藏是大法师。可多与美好饮食。并余五人悉皆赞叹。时彼施主于六人处数倍多与。令诸苾刍并多绝食。时彼施主知其非法无均等心。遂生讥骂。时取食人具以此事白佛。佛言。我制学处。乃至应如是说。

　　若复众多苾刍于白衣家食。有苾刍尼指授此苾刍应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言。姊妹。且止少时待诸苾刍食竟。若无一人作是语者。是诸苾刍应还村外住处。诣诸苾刍所各别告言。大德。我犯对说恶法。是不应为。今对说悔。是名对说法。众多苾刍者。谓二三人已去。白衣家者谓四姓等家。食者谓受请食。尼谓吐罗难陀。指授者谓处分事。此苾刍应可多与美好饮食者。谓是过量与食。诸苾刍等者谓出呵止言。若无一人者谓极少限齐。皆得本罪。应还村外住处等者。指说悔法。广说如前。此中犯者。若苾刍食在上阁。复有食在中阁。于上阁处有苾刍尼指授其食。彼苾刍乃至一人应为呵止。若不呵者诸苾刍犯对说法。其中阁苾刍应问上阁。有呵苾刍尼不。不问而食。皆得恶作。若苾刍在阁下食。有在门屋中食者。若于阁下尼指授时。准前呵止。不问者得本罪。门屋下人准中棚问。不问恶作。又若苾刍从门屋出。复有苾刍从外而至。闻指授声应问出者。有人呵苾刍尼不。不问而食。得恶作罪。如是应知。一施主家多处而食。尼指授处皆得本罪。余悉犯轻。或上或下准事应知。若其施主缘为此尼施僧食者。尼虽指授苾刍无犯。或虽指授情无简别。或见不得食令其与者。并皆无犯。又无犯者广如上说。