莊子集釋卷一下

內篇齊物論第二【一】

【一】【注】夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也。

【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。

南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?【二】今之隱机者,非昔之隱机者也【三】。」

【一】【注】同天人,均彼我,故外無與為歡,而荅焉解(一)體,若失其配匹。

【疏】楚昭王之庶弟,楚莊王之司馬,字子綦。古人淳質,多以居處為號,居於南郭,故號南郭,亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德,虛心忘淡,故莊子羨其清高而託為論首。隱,憑也。噓,嘆也。荅焉,解釋貌。耦,匹也,(為)〔謂〕身與神為匹,物與我〔為〕(二)耦也。子綦憑几坐忘,凝神遐想,仰天而歎,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我(無)〔兼〕忘,故若喪其匹耦也。

【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云:居南郭,因為號。《隱》於靳反,馮也。《机》音紀。李本作几。◎盧文弨曰:案今本作几。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云:息也。《荅焉》本又作嗒,同。吐荅反,又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰:今本作嗒。案解體,即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云:荅焉,云失其所,故有似喪耦也。釋文闕。《其耦》本亦作偶,五口反。匹也,對也。司馬云:耦,身也,身與神為耦。◎俞樾曰:喪其耦,即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹,未合喪我之義。司馬云耦身也,此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓,寄也,神寄於身,故謂身為寓。

【二】【注】死灰槁木,取其(

)莫(三)無情耳。夫任自然而忘是非者,其體中獨任天真而已,又何所有哉!故止若立枯木,動若運槁枝,坐若死灰,行若遊塵。動止之容,吾所不能一也;其於無心而自得(四),吾所不能二也(五)。

【疏】姓顏,名偃,字子游。居,安處也。方欲請益,故起而立侍。如何安處,神識凝寂,頓異從來,遂使形將槁木而不殊,心與死灰而無別。必有妙術,請示所由。

【釋文】《顏成子游》李云:子綦弟子也,姓顏,名偃,諡成,字子游。《何居》如字,又音姬。司馬云:猶故也。《槁木》古老反。注同。《(

)》音寂,本亦作寂。◎盧文弨曰:(

),舊訛家。今案大宗師云,其容(

),釋文云:本亦作寂,崔本作{宀尗},據改正。方言云:(

),安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘,顯虛無之清(

),張公神碑,疆界(

)靜,成皋令任伯嗣碑,官朝(

)靜,巴郡太守張納碑,四竟(

)謐。博陵太守孔彪碑,(

)兮冥冥,皆如此作。今注作寂寞。《莫》本亦作漠。

【三】【注】子游嘗見隱机者,而未有(六)若子綦也。

【疏】子游昔見坐忘,未盡玄妙;今逢隱机,實異曩時。怪其寂泊無情,故發驚疑之旨。

【校】(一)趙諫議本無解字。(二)為字依上句例補。(三)(

)莫,趙本作寂漠,世德堂本作寂寞。(四)其於無心而自得,趙本作無心自得。(五)二也,世德堂本作一也。趙本二亦作一,與上句一字下均無也字。(六)世德堂本嘗作常,有作見。

子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?【一】女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫【二】!」

【一】【注】吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識哉!故都忘外內,然後超然俱得。

【疏】而,猶汝也。喪,猶忘也。許其所問,故言不亦善乎。而子綦境智兩忘,物我雙絕,子游不悟,而以驚疑,故示隱几之能,汝頗知不。

【二】【注】籟,簫也。夫簫管參差,宮商異律,故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊,而所稟之度一也,然則優劣無所錯其閒矣。況之風物,異音同是,而咸自取焉,則天地之籟見矣。

【疏】(人)(一)籟,簫也,長一尺二寸,十六管,象鳳翅,舜作也。夫簫管參差,所受各足,況之風物,咸稟自然,故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。

【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰:上汝知何以不一律作女?《人籟》力帶反,簫也。《籟夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反。《所錯》七故反。《見矣》賢遍反。

【校】(一)人字依注文刪。

子游曰:「敢問其方【一】。」

【一】【疏】方,道術也。雖聞其名,未解其義,故請三籟,其術如何。

子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風【一】。是唯無作,作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞之翏翏(一)乎【三】?山林之畏佳【四】,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者【五】;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者【六】,前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和【七】,厲風濟則眾竅為虛【八】。而獨不見之調調,之(刁刁)〔刀刀〕(二乎)【九】?」

【一】【注】大塊者,無物也。夫噫氣者,豈有物哉?氣塊然而自噫耳。物之生也,莫不塊然而自生,則塊然之體大矣,故遂以大塊為名。

【疏】大塊者,造物之名,亦自然之稱也。言自然之理通生萬物,不知所以然而然。大塊之中,噫而出氣,仍名此氣而為風也。

【釋文】《大塊》苦怪反。李苦對反。說文同,云:俗凷字也。徐口回反,徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云:大朴之貌,眾家或作大槐,班固同。淮南子作大昧。解者或以為無,或以為元氣,或以為混成,或以為天,謬也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云:大塊,謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰:大塊者,地也。塊乃凷之或體。說文土部:凷,墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者,積而至於廣大,則成地矣,故以地為大塊也。司馬云大朴之貌,郭注曰大塊者無物也,並失其義。此本說地籟,然則大塊者,非地而何?《噫》乙戒反。注同。一(三)音蔭。

【二】【注】言風唯無作,作則萬竅皆怒動而為聲也。

【疏】是者,指此風也。作。起也。言此大風唯當不起,若其動作,則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。

【釋文】《萬竅》苦弔反。《怒呺》胡刀反,徐又(詐)〔許〕(四)口反,又胡到反。

【三】【注】長風之聲。

【釋文】《翏翏》良救反,又六收反。長風聲也。李本作飂,音同。又力竹反。

【四】【注】大風之所扇動也。

【疏】翏翏,長風之聲。畏佳,扇動之貌。而翏翏清吹,擊蕩山林,遂使樹木枝條,畏佳扇動。世皆共睹,汝獨不聞之邪?下文云。

【釋文】《畏》於鬼反。郭烏罪反。崔本作{山畏}。《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云:畏隹,山阜貌。◎盧文弨曰:佳,舊本作隹,今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此,似亦可讀追。此所音(唯)〔雖〕(五)皆仄聲,然實與佳本音皆相近,故從眾家本改正。

【五】【注】此略舉眾竅之所似。

【疏】竅穴,樹孔也。枅,柱頭木也,今之斗〈木沓〉是也。圈,畜獸闌也。木既百圍,穴亦奇眾,故或似人之口鼻,或似獸之闌圈,或似人之耳孔,或似舍之枅〈木沓〉,或洼曲而擁腫,或污下而不平。形勢無窮,略陳此八事。亦(由)〔猶〕(六)世閒萬物,種類不同,或醜或妍,蓋稟之造化。

【釋文】《之竅》崔本作窾。《似鼻似口》司馬云:言風吹竅穴動作,或似人鼻,或似人口。《似枅》音雞,又音肩。字林云:柱上方木也。簡文云:欂櫨也。《似圈》起權反。郭音權,杯圈也。徐其阮反,言如羊豕之闌圈也。《似臼》其九反。《似洼者》(鳥)〔烏〕(七)攜反,李於花反,又烏乖反,郭烏蛙反。司馬云:若洼曲。《污者》音烏。司馬云:若污下。

【六】【注】此略舉(異)〔眾〕(八)竅之聲殊。

【疏】激者,如水湍激聲也。謞者,如箭鏃頭孔聲〔也〕(九)。叱者,咄聲也。吸者,如呼吸聲也。叫者,如叫呼聲也。譹者,哭聲也。宎者,深也,若深谷然。咬者,哀切聲也。略舉樹穴,即有八種;風吹木竅,還作八聲。亦(由)〔猶〕人稟分不同,種種差異,率性而動,莫不均齊。假令小大夭壽,未足以相傾。

【釋文】《激者》經歷反,如水激也。李古弔反。司馬云:聲若激喚也。李又驅弔反。◎慶藩案慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云:流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異。《謞者》音孝。李虛交反。簡文云:若箭去之聲。司馬云:若讙謞聲。◎盧文弨曰:舊音考,訛。今注本音孝,從之。《叱者》昌實反。徐音七。司馬云:若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云:若噓吸聲也。《叫者》古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云:若叫呼聲也。《譹者》音豪。郭又戶報反。司馬云:若譹哭聲。◎盧文弨曰:舊脫者字,今增,與眾句一例。《宎者》徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云:深者也,若深宎宎然。《咬者》於交反。或音狡。司馬云:聲哀切咬咬然。又許拜反。

【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化,唱和大小,莫不稱其所受而各當其分。

【疏】泠,小風也。飄,大風也。于喁,皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠〔泠〕清風,和聲即小;暴疾飄風,和聲即大;各稱所受,曾無勝劣,以況萬物稟氣自然。

【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云:于喁,聲之相和也。《泠風》音零。李云:泠泠,小風也。《小和》胡臥反。下及注皆同。《飄風》鼻遙反,又符遙反。李敷遙反。司馬云:疾風也。爾雅云:回風為飄。《不稱》尺證反。《其分》符問反。下不出者同。

【八】【注】濟,止也。烈風作則眾竅實,及其止則眾竅虛。虛實雖異,其於各得則同。

【疏】厲,大也,烈也。濟,止也。言大風止則眾竅虛,及其動則眾竅實。虛實雖異,各得則同耳。況四序盈虛,二儀生殺,既無心於亭毒,豈有意於虔劉!

【釋文】《厲風》司馬云:大風。向、郭云:烈風。《濟》子細反。向云:止也。◎慶藩案厲風濟,濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟,毛傳曰:濟,止也。風止則萬籟寂然,故曰眾竅為虛。

【九】【注】調調(刁刁)〔刀刀〕,動搖貌也。言物聲既異,而形之動搖亦又不同也。動雖不同,其得齊一耳,豈調調獨是而(刁刁)〔刀刀〕獨非乎!

【疏】而,汝也。調調(刁刁)〔刀刀〕,動搖之貌也。言物形既異,動亦不同,雖有調(刁)〔刀〕之殊,而終無是非之異。況盈虛聚散,生死窮通,物理自然,不得不爾,豈有是非臧否於其間哉!

【釋文】《調調》音條。《刀刀》徐都堯反。向云:調調刀刀,皆動搖貌。◎盧文弨曰:舊俱作刁,俗;今改依正體。《動搖》如字,又羊照反。

【校】(一)闕誤引李本翏作飂,力救切。(二)刀字依世德堂本及盧校改,下注及疏文並同。(三)一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也,釋文喑音陰,引李郭云:喑醷,聚氣貌。喑氣亦即聚氣。(四)許字依釋文原本改。(五)抱經堂原刻本唯作脽,誤。此本作唯,亦非。字當作雖。(六)由猶古通用,今以義別之,後不複出。(七)烏字依釋文原本改。(八)眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。(九)也字依上下文句例補。

子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」【一】

【一】【疏】地籟則竅穴之徒,人籟則簫管之類,並皆眼見,此則可知。惟天籟深玄,卒難頓悟,敢陳庸,昧請決所疑。

【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。

子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也【一】,咸其自取,怒者其誰邪【二】!」

【一】【注】此天籟也。夫天籟者,豈復別有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類,會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。〔以天言之〕(一)所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉!故天者,萬物之總名也,莫適為天,誰主役物乎?故物各自生而無所出焉,此天道也。

【疏】夫天者,萬物之總名,自然之別稱,豈蒼蒼之謂哉!故夫天籟者,豈別有一物邪?即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎,蓋無物也。故外不待乎物,內不資乎我,塊然而生,獨化者也。是以郭注云,自己而然,則謂之天然。故以天然言之者,所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體,竅則萬殊,雖復大小不同,而各稱所受,咸率自知,豈賴他哉!此天籟也。故知春生夏長,目視耳聽,近取諸身,遠託諸物,皆不知其所以,悉莫辨其所然。使其自己,當分各足,率性而動,不由心智,所謂亭之毒之,此天籟之大意者也。

【釋文】《豈復》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝(宣城)〔靈運〕(二)九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云:吹萬,言天氣吹煦,生養萬物,形氣不同。已,止也,使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。

【二】【注】物皆自得之耳,誰主怒之使然哉!此重明天籟也。

【疏】自取,(由)〔猶〕自得也。言風竅不同,形聲乃異,至於各自取足,未始不齊,而怒動為聲,誰使之然也!欲明群生糾紛,萬象參差,分內自取,未嘗不足,或飛或走,誰使其然,故知鼓之怒之,莫知其宰。此則重明天籟之義者也。

【釋文】《此重》直用反。

【校】(一)四字依世德堂本補。(二)靈運二字依文選原本改。

大知閑閑,小知閒閒【一】;大言炎炎,小言詹詹【二】。其寐也魂交,其覺也形開【三】,與接為搆,日以心鬥。縵者,窖者,密者【四】。小恐惴惴,大恐縵縵【五】。其發若機栝,其司是非之謂也【六】;其留如詛盟,其守勝之謂也【七】;其殺若秋冬,以言其日消也【八】;其溺之所為之,不可使復之也【九】;其厭也如緘,以言其老洫(一)也【一○】;近死之心,莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啟態【一二】;樂出虛,蒸成菌【一三】。日夜相代乎前,而莫知其所萌【一四】。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎【一五】!

【一】【注】此蓋知之不同。

【疏】閑閑,寬裕也。閒閒,分別也。夫智惠寬大之人,率性虛淡,無是無非;小知狹劣之人,性靈褊促,有取有捨。〔有取有捨〕(二),故閒隔而分別;無是無非,故閑暇而寬裕也。

【釋文】《大知》音智。下及注同。《閑閑》李云:無所容貌。簡文云:廣博之貌。《閒閒》古閑反,有所閒別也。◎俞樾曰:廣雅釋詁:閒,覗也。小知閒閒,當從此義,謂好覗察人也。釋文曰有所閒別,非是。

【二】【注】此蓋言語之異。

【疏】炎炎,猛烈也。詹詹,詞費也。夫詮理大言,(由)〔猶〕猛火炎燎原野,清蕩無遺。儒墨小言,滯於競辯,徒有詞費,無益教方。

【釋文】《炎炎》于廉于凡二反,又音談。李作淡,徒濫反。李頤云:同是非也。簡文云:美盛貌。《詹詹》音占。李頤云:小辯之貌。崔本作閻。

【三】【注】此蓋寤寐之異。

【疏】凡鄙之人,心靈馳躁,耽滯前境,無得暫停。故其夢寐也,魂神妄緣而交接;其覺悟也,則形質開朗而取染也。

【釋文】《魂交》司馬云:精神交錯也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云:目開意悟也。

【四】【注】此蓋交接之異。

【疏】構,合也。窖,深也,今穴地藏穀是也。密,隱也。交接世事,構合根塵,妄心既重,(渴)〔愒〕日不足,故惜彼寸陰,心與日鬥也。其運心逐境,情性萬殊,略而言之,有此三別也。

【釋文】《與接為構》司馬云:人道交接,構結驩愛也。《縵者》(未)〔末〕旦反。簡文云:寬心也。《窖者》古孝反。司馬云:深也。李云:穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云:深心也。

【五】【注】此蓋恐悸之異。

【疏】惴惴,怵惕也。縵縵,沮喪也,夫境有違從,而心恆憂度,慮其不遂,恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕,大恐寬暇而沮喪也。

【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云:小心貌。爾雅云:懼也。《縵縵》李云:齊死生貌。《悸》其季反。

【六】【疏】機,弩牙也。栝,箭栝也。司,主也。言發心逐境,速如箭栝;役情拒害,猛若弩牙。唯主意是非,更無他謂也。

【釋文】《機栝》古活反。機,弩牙。栝,箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云:言生死是非,臧否交校,則禍敗之來,若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。(見易繫辭鄭注。)釋名曰:弩,(弩)〔怒也(三)。〕鉤弦者曰牙,牙外曰郭,(郭)下曰縣刀,合名之(則))曰機(栝)),言如機之巧也。(機栝與樞機義各不同。樞為戶樞,機為門橛。廣雅:{止木}也。{止木}與梱同。說文:梱,門橛也。王引之曰:樞為戶樞,所以利轉。機為門梱,所以止扉。故以樞機並言,謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。

【七】【注】此蓋動止之異。

【疏】詛,祝也。盟,誓也。言役意是非,(由)〔猶〕如祝詛,畱心取境,不異誓盟。堅守確乎,情在勝物。

【釋文】《詛》側據反。《盟》音明,徐武耕反,郭武病反。

【八】【注】其衰殺日消有如此者。

【疏】夫素秋搖落,玄冬肅殺,物景貿遷,驟如交臂,愚惑之類,豈能覺邪!唯爭虛妄是非,詎知日新消毀,人之衰老,其狀例然。

【釋文】《其殺》色界反,徐色例反。注同。

【九】【注】其溺而遂往有如此者。

【疏】滯溺於境,其來已久,所為之事,背道乖真。欲使復命還源,無由可致。

【釋文】《其溺》奴狄反,郭奴徼反。

【一○】【注】其厭沒於欲,老而愈洫,有如此者。

【疏】厭,沒溺也。顛倒之流,厭沒於欲,惑情堅固,有類緘繩。豈唯壯年縱恣,抑乃老而愈洫。

【釋文】《其厭》於葉反,徐於冉反,又於感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢,同。音逸,郭許鵙反,又已質反。

【一一】【注】其利患輕禍,陰結遂志,有如此者。

【疏】莫,無也。陽,生也。耽滯之心,鄰乎死地,欲使反於生道,無由得之。

【釋文】《近死》附近之近。《復陽》陽,謂生也。◎家世父曰:日以心鬥,百變不窮。司是非者有萬應之機,守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令,或沈迷不悟而溺為之,亦有深緘其機,無復生人之氣者。人心之相搆,各視所藏之機,以探而取之。

【一二】【注】此蓋性情之異者。

【疏】凡品愚迷,(則)〔耽〕執違順,順則喜樂,違則哀怒。然哀樂則重,喜怒則輕。故喜則心生懽悅,樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨,哀則舉體悲號,慮則抑度未來,嘆則咨嗟已往,變則改易舊事,慹則屈服不伸,姚則輕浮躁動,佚則奢華縱放,啟則開張情慾,態則嬌淫妖冶。眾生心識,變轉無窮,略而言之,有此十二。審而察之,物情斯見矣。

【釋文】《哀樂》音洛。《慹》之涉反。司馬云:不動貌。《姚》郭音遙,徐李敕弔反。《佚》音逸。《態》敕代反,李又奴載反。

【一三】【注】此蓋事變之異也。自此以上,略舉天籟之無方;自此以下,明無方之自然也。物各自然,不知所以然而然,則形雖彌異,其(五)然彌同也。

【疏】夫簫管內虛,故能出於雅樂;濕暑氣蒸,故能生成朝菌。亦猶二儀萬物,虛假不真,從無生有,例如菌樂。浮幻若是,喜怒何施!

【釋文】《蒸》之膺反。《成菌》其隕反。向云:結也。《以上》時掌反。

【一四】【注】日夜相代,代故以新也。夫天地萬物,變化日新,與時俱往,何物萌之哉?自然而然耳。

【疏】日晝月夜,輪轉循環,更相遞代,互為前後。推求根緒,莫知其狀者也。

【釋文】《萌》武耕反。

【一五】【注】言其自生。

【疏】已,止也。推求日夜,前後難知,起心虞度,不如止息。又重推旦暮,覆察昏明,亦莫測其所由,固不知其端緒。欲明世間萬法,虛妄不真,推求生死,即體皆寂。故老經云,迎之不見其首,隨之而不見其後,理由若此。

【釋文】《旦暮》本又作莫,音同。

【校】(一)闕誤引江南古藏本洫作溢。(二)依下句例補。(三)怒也依釋名改,以下郭則栝三字均依釋名刪。(四)世德堂本其作自。

非彼無我,非我無所取。是亦近矣【一】,而不知其所為使【二】。若有真宰,而特不得其眹【三】。可行己信【四】,而不見其形【五】,有情而無形【六】。百骸,九竅,六藏,賅而存焉【七】,吾誰與為親【八】?汝皆說之乎?其有私焉【九】?如是皆有為臣妾乎【一○】?其臣妾不足以相治乎【一一】?其遞相為君臣乎【一二】?其有真君存焉【一三】?如求得其情與不得,無益損乎其真【一四】。一受其成形,不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎【一六】!終身役役而不見其成功【一七】,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪【一八】!人謂之不死,奚益【一九】!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎【二○】?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎【二一】?夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎【二二】?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且柰何哉【二五】!

【一】【注】彼,自然也。自然生我,我自然生。故自然者,即我之自然,豈遠之哉!

【疏】彼,自然也。取,稟受也。若非自然,誰能生我?若無有我,誰稟自然乎?然我則自然,自然則我,其理非遠,故曰是亦近矣。

【二】【注】凡物云云,皆自爾耳,非相為使也,故任之而理自至矣。

【疏】言我稟受自然,其理已具。足行手捉,耳聽目視,功能御用,各有司存。亭之毒之,非相為使,無勞措意,直置任之。

【釋文】《相為》于偽反。下未為同。

【三】【注】萬物萬情,趣舍不同,若有(一)真宰使之然也。起索真宰之眹跡,而亦終不得,則明物皆自然,無使物然也。

【疏】夫肢體不同,而御用各異,似有真性,竟無宰主。眹跡攸肇,從何而有?

【釋文】《而特》崔云:特,辭也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反。字或作取。下音捨,或音赦。下皆倣此。《起索》所百反。

【四】【注】今夫行者,信己可得行也。

【疏】信己而用,可意而行,天機自張,率性而動,自濟自足,豈假物哉!

【五】【注】不見所以得行之形。

【疏】物皆信己而行,不見信可行之貌者也。

【六】【注】情當其物,故形不別見也。

【疏】有可行之情智,無信己之形質。

【釋文】《情當》丁浪反,下皆同。《別見》賢遍反。

【七】【注】付之自然,而莫不皆存也。

【疏】百骸,百骨節也。九竅,謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏,六腑也,謂大腸小腸膀胱三焦也。藏,謂五藏,肝心脾肺腎也。賅,備也。言體骨在外,藏腑在內,竅通內外。備此三事以成一身,故言存。

【釋文】《百骸》戶皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾腎,謂之五藏。大小腸膀胱三焦,謂之六府。身別有九藏氣,天地人。天以候頭角之氣,人候耳目之氣,地候口齒之氣。三部各有天地人,三三而九,神藏五,形藏四,故九。今此云六藏,未見所出。◎李楨曰:釋文云,此云六藏,未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑,藏(謂)〔為〕五藏,致與上百官九竅,訓不一例。按難經三十九難,五藏亦有六藏者,謂腎有兩藏也。其左為腎,右為命門。命門者,謂精神之所舍也。其氣與腎通,故言藏有六也。《賅》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云:兼也。

【八】【注】直自(二)存耳。

【九】【注】皆說之,則是有所私也。有私則不能賅而存矣,故不說而自存,不為而自生也。

【疏】言夫六根九竅,俱是一身,豈有親疏,私存愛悅!若有心愛悅,便是有私。身而私之,理在不可。莫不任置,自有司存。於身既然,在物亦爾。

【釋文】《皆說》音悅,注同。今本多即作悅字。後皆倣此。

【一○】【注】若皆私之,則志過其分,上下相冒,而莫為臣妾矣。臣妾之才,而不安臣妾之任,則失矣。故知君臣上下,手足外內,乃天理自然,豈真人之所為哉!

【疏】臣妾者,士女之賤職也。且人之一身,亦有君臣之別,至如見色則目為君而耳為臣,行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理,豈人之所為乎!非關係意親疏,故為君臣也。郭注云,時之所賢者為君,才不應世者為臣。治國治身,內外無異。

【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳,未為不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也。

【疏】夫臣妾御用,各有職司,(知)〔如〕手執腳行,當分自足,豈為手之不足而腳為行乎?蓋天機自張,無心相為而治理之也。舉此手足,諸事可知也。

【釋文】《而更》音庚。

【一二】【注】夫時之所賢者為君,才不應世者為臣。若天之自高,地之自卑,首自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無錯於當而必自當也。

【疏】夫首自在上,足自居下;目能視色,耳能聽聲。而用捨有時,故有貴賤。豈措情於上下,而遞代為君臣乎?但任置無心而必自當也。

【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應》應對之應。《無錯》七素反。下同。

【一三】【注】任之而自爾,則非偽也。

【疏】直置忘懷,無勞措意,此即真君妙道,存乎其中矣。又解:真君即前之真宰也。言取捨之心,青黃等色,本無自性,緣合而成,不自不他,非無非有,故假設疑問,以明無有真君也。

【一四】【注】凡得真性,用其自為者,雖復皁隸,猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知,皆自若也。若乃開希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽之間,俯仰失錯也。

【疏】夫心境相感,欲染斯興。是以求得稱情,即謂之為益;如其不得,即謂之為損。斯言凡情迷執,有得喪以攖心;道智觀之,無損益於其真性者也。◎家世父曰:彼我相形而有是非,而是非之成於心者,先入而為之主。是之非之,隨人以為役,皆臣妾也,而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人,與其心之主宰,果有辨乎,果無辨乎?心之主宰有是非,於人何與!求得人之情而是之非之,無能為益,不得無能為損。而既搆一是非之形,役心以從之,終其身守而不化,夫是之謂成心。成心者,臣妾之所以聽役也。

【釋文】《雖復》扶又反。下同。《毀譽》音餘。《物喪》息浪反。

【一五】【注】言性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也!

【疏】夫稟受形性,各有涯量,不可改愚以為智,安得易醜以為妍!是故形性一成,終不中途亡失,適可守其分內,待盡天年矣。

【一六】【注】群品云云,逆順相交,各信其偏見而恣其所行,莫能自反。此(皆)〔比〕(三)眾人之所悲者,亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者,性然故也。物各性然,又何物足悲哉!

【疏】刃,逆也。靡,順也。群品云云,銳情逐境。境既有逆有順,心便執是執非。行有終年,速如馳驟;唯知貪境,曾無止息。格量物理,深可悲傷。

【一七】【注】夫物情無極,知足者鮮。故得(止)〔此〕(四)不止,復逐於彼。皆疲役終身,未厭其志,死而後已。故其成功者無時可見也。

【疏】夫物浮競,知足者稀,故得此不休,復逐於彼。所以終身疲役,沒命貪殘,持影繫風,功成何日。

【釋文】《者鮮》息淺反。

【一八】【注】凡物各以所好役其形骸,至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也!

【疏】苶然,疲頓貌也。而所好情篤,勞役心靈,形魂既弊,苶然困苦。直以信心,好此貪競,責其意謂,亦不知所歸。愚癡之甚,深可哀歎。

【釋文】《苶然》乃結反,徐李乃協反。崔音捻,云:忘貌。簡文云:疲病困之狀。◎盧文弨曰:苶,今注本乃作薾(五)。說文引詩彼薾維何,音義與此異。◎慶藩案:苶,司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云:薾,極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。

【一九】【注】言其實與死同。

【疏】奚,何也。耽滯如斯,困而不已,有損行業,無益神氣,可謂雖生之日猶死之年也。

【二○】【注】言其心形並馳,困而不反,比於凡人所哀,則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀,則凡所哀者,不足哀也。

【疏】然,猶如此也。念念遷移,新新流謝,其化而為老,心識隨而昏昧,形神俱變,故謂與之然。世之悲哀,莫此甚也。

【二一】【注】凡此上事,皆不知其所以然而然,故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣,生者〔皆〕(六)不知所以生而自生矣。萬物雖異,至於生不由知,則未有不同者也,故天下莫不芒也。

【疏】芒,闇昧也。言凡人在生,芒昧如是,舉世皆惑,豈有一人不昧者!而莊子體道真人,智用明達,俯同塵俗,故云而我獨芒。郭注稍乖,今不依用。

【釋文】《芒乎》莫剛反,又音亡。芒,芒昧也。簡文云:芒,同也。

【二二】【注】夫心之足以制一身之用者,謂之成心。人自師其成心,則人各自有師矣。人各自有師,故付之而自當。

【疏】夫域情滯著,執一家之偏見者,謂之成心。夫隨順封執之心,師之以為準的,世皆如此,故誰獨無師乎。

【二三】【注】夫以成代不成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。

【疏】愚惑之類,堅執是非,何必知他理長,代己之短,唯欲斥他為短,自取為長。如此之人,處處皆有,愚癡之輩,先豫其中。

【釋文】《與有》音豫。◎家世父曰:說文,代,更也。今日以為是,明月以為非,而一成乎心,是非迭出而不窮,故曰知代。心以為是,則取所謂是者而是之,心以為非,則取所謂非者而非之,故曰心自取。《而舍》音捨,字亦作捨。下同。

【二四】【注】今日適越,昨日何由至哉?未成乎心,是非何由生哉?明夫是非者,群品之所不能無,故至人兩順之。

【疏】吳越路遙,必須積旬方達,今朝發途,昨日何由至哉?欲明是非彼我,生自妄心。言心必也未生,是非從何而有?故先分別而後是非,先造途而後至越。

【釋文】《昔至》崔云:昔,夕也。向云:昔者,昨日之謂也。◎家世父曰:是非者,人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準,而後以為是而是之,以為非而非之。人之心萬應焉而無窮,則是非亦與為無窮。是非因人心而生,物論之所以不齊也。

【二五】【注】理無是非,而惑者以為有,此以無有為有也。惑心已成,雖聖人不能解,故付之自若而不強知也。

【疏】夏禹,字文命,鯀子,啟父也。諡法:泉源流通曰禹,又云:受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有,此用無有為有也。迷執日久,惑心已成,雖有大禹神人,亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救,獨柰之何,故付之自若,不強知之者也。

【釋文】《不強》其丈反。

【校】(一)趙諫議本若有作有若。(二)趙本自作目。(三)(四)比字及此字依宋本及世德堂本改。(五)世德堂本作薾。(六)皆字依道藏焦竑本補。

夫言非吹也,言者有言【一】,其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】?其未嘗有言邪【四】?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎【五】?道惡乎隱而有真偽【六】?言惡乎隱而有是非【七】?道惡乎往而不存【八】?言惡乎存而不可【九】?道隱於小成【一○】,言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】,以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是,則莫若以明【一四】。

【一】【注】各有所說,故異於吹。

【疏】夫名言之與風吹,皆是聲法,而言者必有詮辯,故曰有言。

【釋文】《吹也》如字,又叱瑞反。崔云:吹,猶籟也。

【二】【注】我以為是而彼以為非,彼之所是,我又非之,故未定也。未定也者,由彼我之情偏。

【疏】雖有此言,異於風吹,而咸言我是,僉曰彼非。既彼我情偏,故獨未定者也。

【三】【注】以為有言邪?然未足以有所定。

【四】【注】以為無言邪?則據己已有言。

【疏】果,決定也。此以為是,彼以為非,此以為非,而彼以為是。既而是非不定,言何所詮!故不足稱定有言也。然彼此偏見,各執是非,據己所言,故不可以為無言也。

【五】【注】夫言與鷇音,其致一也,有辯無辯,誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異,故是非紛紜,莫知所定。

【疏】辯,別也。鳥子欲出卵中而鳴,謂之鷇音也,言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執,不定是非,亦何異鷇鳥之音,有聲無辯!故將言說異於鷇音者,恐未足以為別者也。

【釋文】《鷇》苦豆反,李音彀。司馬云:鳥子欲出者也。

【六】【疏】惡乎,謂於何也。虛通至道,非真非偽,於何逃匿而真偽生焉?

【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真偽》一本作真詭。崔本作真然。

【七】【注】道焉不在!言何隱蔽而有真偽,是非之名紛然而起?

【疏】至教至言,非非非是,於何隱蔽,有是有非者哉?

【釋文】《道焉》於虔反。

【八】【注】皆存。

【疏】存,在也。陶鑄生靈,周行不殆,道無不遍,于何不在乎!所以在偽在真而非真非偽也。

【九】【注】皆可。

【疏】玄道真言,隨物生殺,何往不可而言隱邪?故可是可非,而非非非是者也。

【一○】【疏】小成者,謂仁義五德,小道而有所成得者,謂之小成也。世薄時澆,唯行仁義,不能行於大道,故言道隱於小成,而道不可隱也。故老君云,大道廢,有仁義。

【一一】【注】夫小成榮華,自隱於道,而道不可隱。則真偽是非者,行於榮華而止於實當,見於小成而滅於大全也。

【疏】榮華者,謂浮辯之辭,華美之言也。只為滯於華辯,所以蔽隱至言。所以老君經云,信言不美,美言不信。

【釋文】《實當》丁浪反。後可以意求,不復重出。《見於》賢遍反。

【一二】【疏】昔有鄭人名緩,學於(求)〔裘〕(一)氏之地,三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜,憲章文武,行仁義之道,辯尊卑之位,故謂之儒也。緩弟名翟,緩化其弟,遂成於墨。墨者,禹道也。尚賢崇禮,儉以兼愛,摩頂放踵以救蒼生,此謂之墨也。而緩翟二人,親則兄弟,各執一教,更相是非。緩恨其弟,感激而死。然彼我是非,其來久矣。爭競之甚,起自二賢,故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱,方督是非。

【一三】【注】儒墨更相是非,而天下皆儒墨也。故百家並起,各私所見,而未始出其方也。

【疏】天下莫不自以為是,以彼為非,彼亦與汝為非,自以為是。故各用己是是彼非,各用己非非彼是。

【釋文】《更相》音庚。

【一四】【注】夫有是有非者,儒墨之所是也;無是無非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無是無非也。欲明無是無非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非,非是則無是。

【疏】世皆以他為非,用己為是。今欲翻非作是,翻是作非者,無過還用彼我,反覆相明。反覆相明,則所非者非非則無非,所是者非是則無是。無是則無非,故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰:郭象云,有是有非者儒墨之所是也,無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是,莫若還以儒墨反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨,儒墨互相是非,各據所見以求勝,墨者是之,儒者非焉。是非所由成,彼是之所由分也。彼是有對待之形,而是非兩立,則所持之是非非是非也,彼是之見存也。莫若以明者,還以彼是之所明,互取以相證也。郭注誤。

【釋文】《反覆》芳服反。下同。

【校】(一)裘字依漁父篇改。

物無非彼,物無非是【一】。自彼則不見,自知則知之【二】。故曰彼出於是,是亦因彼【三】。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是【四】。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也【五】。是亦彼也【六】,彼亦是也【七】。彼亦一是非,此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉【九】?彼是莫得其偶,謂之道樞【一○】。樞始得其環中,以應無窮【一一】。是亦一無窮,非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也,萬物一馬也【一四】。

【一】【注】物皆自是,故無非是;物皆相彼,故無非彼。無非彼,則天下無是矣;無非是,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。

【疏】注曰,物皆自是,故無非是,物皆相彼,故無非彼。無非彼也,則天下無是矣;無非是也,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同。此注理盡,無勞別釋。

【二】【疏】自為彼所彼,此則不自見,自知己為是,便則知之;物之有偏也,例皆如是。若審能見他見自,故無是無非也。

【三】【注】夫物之偏也,皆不見彼之所見,而獨自知其所知。自知其所知,則自以為是。自以為是,則以彼為非矣。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是相因而生者也。

【疏】夫彼對於此,是待於非,文家之大體也。今言彼出於是者,言約理微,舉彼角勢也;欲示舉彼明此,舉是明非也。而彼此是非,相因而有,推求分析,即體皆空也。

【四】【注】夫死生之變,猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異,其於各安所遇,一也。今生者方自謂生為生,而死者方自謂生為死,則無生矣。生者方自謂死為死,而死者方自謂死為生,則無死矣。無生無死,無可無不可,故儒墨之辨,吾所不能同也;至於各冥其分,吾所不能異也。

【疏】方,方將也。言彼此是非,無異生死之說也。夫生死交謝,(由)〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生,而死者將生為死,亦如是者以是為是,而非者以是為非。故知因是而非,因非而是。因非而是,則無是矣;因是而非,則無非矣。是以無是無非,非生無死,無可無不可,何彼此之論乎!

【五】【注】夫懷豁者,因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者,直明其天然而無所奪故也。

【疏】天,自然也。聖人達悟,不由是得非,直置虛凝,照以自然之智。只因此是非而得無非無是,終不奪有而別證無。

【六】【注】我亦為彼所彼。

【七】【注】彼亦自以為是。

【疏】我自以為是,亦為彼之所非;我以彼為非,而彼亦以自為是也。

【八】【注】此亦自是而非彼,彼亦自是而非此,此與彼各有一是一非於體中也。

【疏】此既自是,彼亦自是;此既非彼,彼亦非此;故各有一是,各有一非也。

【九】【注】今欲謂彼為彼,而彼復自是;欲謂是為是,而是復為彼所彼;故彼是有無,未果定也。

【疏】夫彼此是非,相待而立,反覆推討,舉體浮虛。自以為是,此則不無;為彼所彼,此則不有。有無彼此,未可決定。

【釋文】《彼復》扶又反。下同。

【一○】【注】偶,對也。彼是相對,而聖人兩順之。故無心者與物冥,而未嘗有對於天下也。〔樞,要也〕(一)。此居其樞要而會其玄極,以應夫無方也。

【疏】偶,對也。樞,要也。體夫彼此俱空,是非兩幻,凝神獨見而無對於天下者,可謂會其玄極,得道樞要也。前則假問有無,待奪不定;此則重明彼此,當體自空。前淺後深,所以為次也。

【釋文】《道樞》尺朱反。樞,要也。《以應》應對之應。前注同。後可以意求,不復重音。

【一一】【注】夫是非反覆,相尋無窮,故謂之環。環中,空矣;今以是非為環而得其中者,無是無非也。無是無非,故能應夫是非。是非無窮,故應亦無窮。

【疏】夫絕待獨化,道之本始,為學之要,故謂之樞。環者,假有二竅;中者,真空一道。環中空矣,以明無是無非。是非無窮,故應亦無窮也。◎家世父曰:是非兩化而道存焉,故曰道樞。握道之樞以游乎環中,中,空也。是非反復,相尋無窮,若循環然。游乎空中,不為是非所役,而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云:以圓環內空體無際,故曰環中。

【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,兩行無窮。唯涉空得中者,曠然無懷,乘之以游也。

【疏】夫物莫不自是,故是亦一無窮;莫不相非,故非亦一無窮。唯彼我兩忘,是非雙遣,而得環中之道者,故能大順蒼生,乘之遊也。

【一三】【疏】指,手指也。馬,戲籌也。喻,比也。言人是非各執,彼我異情,故用己指比他指,即用他指為非指;復將他指比汝指,汝指於他指復為非指矣。指義既爾,馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者,欲明近取諸身,切要無過於指,遠託諸物,勝負莫先於馬,故舉二事以況是非。

【一四】【注】夫自是而非彼,彼我之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指,則我指於彼指復為非指矣。此(亦)〔以〕(二)非指喻指之非指也。將明無是無非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼之與我,既同於自是,又均於相非。均於相非,則天下無是;同於自是,則天下無非。何以明其然邪?是若果是,則天下不得(彼)〔復〕(三)有非之者也。非若果非,〔則天下〕(四)亦不得復有是之者也。今是非無主,紛然淆亂,明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察,莫不皆然。是以至人知天地一指也,萬物一馬也,故浩然大寧,而天地萬物各當其分,同於自得,而無是無非也。

【疏】天下雖大,一指可以蔽之;萬物雖多,一馬可以理盡。何以知其然邪?今以彼我是非反覆相喻,則所是者非是,所非者非非。故知二儀萬物,無是無非者也。

【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云:指,百體之一體;馬,萬物之一物。《浩然》戶老反。

【校】(一)樞要也三字依焦竑本補。(二)(三)以字復字依宋本改。(四)則天下三字依焦竑本補。

可乎可【一】,不可乎不可【二】。道行之而成【三】,物謂之而然【四】。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然【五】。物固有所然,物固有所可【六】。無物不然,無物不可【七】。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一【八】。其分也,成也【九】;其成也,毀也【一○】。凡物無成與毀,復通為一【一一】。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也【一三】;適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然,謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也,【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四,」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三,」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也【一九】。是以聖人和之以是非而休乎天鈞【二○】,是之謂兩行【二一】。

【一】【注】可於己者,即謂之可。

【二】【注】不可於己者,即謂之不可。

【疏】夫理無是非,而物有違順,故順其意者則謂之可,乖其情者則謂之不可。違順既空,故知可不可皆妄也。

【三】【注】無不成也。

【疏】大道曠蕩,亭毒含靈,周行萬物,無不成就。故在可成於可,而不當於可;在不可成不可,亦不當於不可也。

【四】【注】無不然也。

【疏】物情顛倒,不達違從,虛計是非,妄為然不。

【五】【疏】心境兩空,物我雙幻,於何而有然法,遂執為然?於何不然為不然也?

【六】【注】各然其所然,各可其所可。

【疏】物情執滯,觸境皆迷,必固(為)〔謂〕有然,必固謂有可,豈知可則不可,然則不然邪!

【七】【疏】群品云云,各私所見,皆然其所然,可其所可。

【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可於可,而不可於不可,不可於不可,而可於可也。

【八】【注】夫莛橫而楹縱,厲醜而西施好。所謂齊者,豈必齊形狀,同規矩哉!故舉縱橫好醜,恢恑憰怪,各然其所然,各(一)可其所可,則理雖萬殊而性同得,故曰道通為一也。

【疏】為是義故,略舉八事以破之。莛,屋梁也。楹,舍柱也。厲,病醜人也。西施,吳王美姬也。恢者,寬大之名。恑者,奇變之稱。憰者,矯詐之心。怪者,妖異之物。夫縱橫美惡,物見所以萬殊;恢憰奇異,世情用(之)為顛倒。故有是非可不可,迷執其分。今以玄道觀之,本來無二,是以妍醜之狀萬殊,自得之情惟一,故曰道通為一也。

【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同。《莛》徐音庭,李音挺。司馬云:屋梁也。《楹》音盈。司馬云:屋柱也。◎俞樾曰:司馬以莛為屋梁,楹為屋柱,故郭云莛橫而楹縱。案說文:莛,莖也。屋梁之說,初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾,文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰:建天下之鳴鐘,撞之以筳,豈能發其音聲哉!筳與莛通。是古書言莛者,謂其小也。莛楹以大小言,厲西施以好醜言。舊說非是。《厲》如字,惡也。李音賴。司馬云:病癩。《西施》司馬云:夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反,大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰:案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。《恑》九委反,徐九彼反。李云:戾也。《憰怪》音決。李云:憰,乖也。怪,異也。◎家世父曰:可不可,然不然,達者委而不用,而即寓用於不用之中,故通為一。《楹縱》本亦作從,同。將容反。

【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。

【疏】夫物或於此為散,於彼為成,欲明聚散無恆,不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。

【釋文】《其分》如字。

【一○】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

【疏】或於此為成,於彼為毀。物之涉用,有此不同,則散毛成氊,伐木為舍等也。

【一一】【注】夫成毀者,生於自見而不見彼也。故無成與毀,猶無是與非也。

【疏】夫成毀是非,生於偏滯者也。既成毀不定,是非無主,故無成毀,通而一之。

【釋文】《復通》扶又反。

【一二】【疏】寓,寄也。庸,用也。唯當達道之夫,凝神玄鑒,故能去彼二偏,通而為一。為是義故,成功不處,用而忘用,寄用群材也。

【一三】【注】夫達者無滯於一方,故忽然自忘,而寄當於自用。自用者,莫不條暢而自得也。

【疏】夫有夫至功而推功於物,馳馭億兆而寄用群材者,其惟聖人乎!是以應感無心,靈通不滯,可謂冥真體道,得玄珠於赤水者也。

【一四】【注】幾,盡也。至理盡於自得也。

【疏】幾,盡也。夫得者,內不資於我,外不資於物,無思無為,絕學絕待,適爾而得,蓋無所由,與理相應,故能盡妙也。

【釋文】《幾矣》音機,盡也。下同。徐具衣反。

【一五】【注】達者因而不作。

【疏】夫達道之士,無作無心,故能因是非而無是非,循彼我而無彼我。我因循而已,豈措情哉!

【一六】【注】夫達者之因是,豈知因為善而因之哉?不知所以因而自因耳,故謂之道也。

【疏】已而者,仍前生後之辭也。夫至人無心,有感斯應,譬彼明鏡,方茲虛谷,因循萬物,影響蒼生,不知所以然,不知所以應,豈有情於臧否而係於利害者乎!以法因人,可謂自然之道也。

【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞,云:因自然是道之功也。

【一七】【疏】夫玄道妙一,常湛凝然,非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者,與彼不一無以異矣,不足(類)〔賴〕(二)也。不知至理,理自混同,豈俟措心,方稱不二耶!

【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰:謂之朝三,明以朝三為義也。蓋賦芧在朝,故以得四而喜,得三而怒,皆所見惟目前之一隅也,是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語,大謬。

【一九】【注】夫達者之於一,豈勞神哉?若勞神明於為一,不足賴也,與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑,因所好而自是也。

【疏】此解譬也。狙,獼猴也。賦,付與也。芧,橡子也,似栗而小也。列子曰:宋有養狙老翁,善解其意,戲狙曰:「吾與汝芧,朝三而暮四,足乎?」眾狙皆起而怒。又曰:「我與汝朝四而暮三,足乎?」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四,朝四暮三,其於七數,並皆是一。名既不虧,實亦無損,而一喜一怒,為用愚迷。此亦同其所好,自以為是。亦猶勞役心慮,辯飾言詞,混同萬物以為其一因以為一者,亦何異眾狙之惑耶!

【釋文】《狙公》七徐反,又緇慮反。司馬云:狙公,典狙官也。崔云:養猿狙者也。李云:老狙也。廣雅云:狙,獼猴。《賦芧》音序,徐食汝反,李音予。司馬云:橡子也。《朝三暮四》司馬云:朝三升,暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。

【二○】【注】莫之偏任,故付之自均而止也。

【疏】天均者,自然均平之理也。夫達道聖人,虛懷不執,故能和是於無是,同非於無非,所以息智乎均平之鄉,休心乎自然之境也。

【釋文】《天鈞》本又作均。崔云:鈞,陶鈞也。

【二一】【注】任天下之是非。

【疏】不離是非而得無是非,故謂之兩行。

【校】(一)趙諫議本無各字。(二)賴字依下注文改。

古之人,其知有所至矣【一】。惡乎至【二】?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣【三】。其次以為有物矣,而未始有封也【四】。其次以為有封焉,而未始有是非也【五】。是非之彰也,道之所以虧也【六】。道之所以虧,愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉【八】?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎【一○】,皆其盛者也,故載之末年。【一一】唯其好之也,以異於彼【一二】,其好之也,欲以明之【一三】。彼非所明而明之,故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終,終身無成【一五】。若是而可謂成乎?雖我亦成也(一)【一六】。若是而不可謂成乎?物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明【一八】。

【一】【疏】至,造極之名也。淳古聖人,運智虛妙,雖復和光混俗,而智則無知,動不乖寂,常真妙本。所至之義,列在下文也。

【二】【疏】假設疑問,於何而造極耶?

【三】【注】此忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內不覺其一身,故能曠然無累,與物俱往,而無所不應也。

【疏】未始,猶未曾。世所有法,悉皆非有,唯物與我,內外咸空,四句皆非,蕩然虛靜,理盡於此,不復可加。答於前問,意以明至極者也。

【四】【注】雖未都忘,猶能忘其彼此。

【疏】初學大賢,鄰乎聖境,雖復見空有之異,而未曾封執。

【五】【注】雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。

【疏】通欲難除,滯物之情已有;別惑易遣,是非之見猶忘也。

【六】【注】無是非乃全也。

【疏】夫有非有是,流俗之鄙情;無是無非,達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱,是非息而妙理全矣。

【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成,未能忘愛釋私,玄同彼我(二)也。

【疏】虛玄之道,既以虧損,愛染之情,於是乎成著矣。

【八】【注】有之與無,斯不能知,乃至。

【疏】果,決定也。夫道無增減,物有虧成。是以物愛既成,謂道為損,而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定,虧成理非實錄。

【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃,雖有繁手,遺聲多矣。而執籥鳴弦者,欲以彰聲也,彰聲而聲遺,不彰聲而聲全。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也;不成而無虧者,昭文之不鼓琴也。

【疏】姓昭,名文,古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴,雖云巧妙,而鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,則五音自全。亦(由)〔猶〕有成有虧,存情所以乖道;無成無虧,忘智所以合真者也。

【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反,《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云:古善琴者。

【一○】【注】幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明以明之,故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據梧而瞑。

【疏】師曠,字子野,晉平公樂師,甚知音律。支,柱也。策,打鼓(枝)〔杖〕也,亦言擊節(枝)〔杖〕(三)也。梧,琴也;今謂不爾。昭文已能鼓琴,何容二人共同一伎?況檢典籍,無惠子善琴之文。而言據梧者,只是以梧几而據之談說,猶隱几者也。幾,盡也。昭文善能鼓琴,師曠妙知音律,惠施好談名理。而三子之性,稟自天然,各以己能明示於世。世既不悟,己又疲怠,遂使柱策假寐,或復凭几而瞑。三子之能,咸盡於此。

【釋文】《枝策》司馬云:枝,柱也。策,杖也。崔云:舉杖以擊節。《據梧》音吾。司馬云:梧,琴也。崔云:琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。

【一一】【注】賴其盛,故能久,不爾早困也。

【疏】惠施之徒,皆少年盛壯,故能運載形智。至於衰末之年,是非少盛,久當困苦也。

【釋文】《故載之末年》崔云:書之於今也。

【一二】【注】言此三子,唯獨好其所明,自以殊於眾人。

【疏】三子各以己之所好,耽而翫之,方欲矜其所能,獨異於物。

【一三】【注】明示眾人,欲使同乎我之所好。

【疏】所以疲倦形神好之不已者,欲將己之道術明示眾人也。

【一四】【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明,故己之道術終於昧然也。

【疏】彼,眾人也。所明,道術也。白,即公孫龍守白馬論也。姓公孫,名龍,趙人。當六國時,弟子孔穿之徒,堅執此論,橫行天下,服眾人之口,不服眾人之心。言物稟性不同,所好各異,故知三子道異,非眾人所明。非明而強示之,彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒,雖弘辯如流,終有言而無理也!

【釋文】《堅白》司馬云:謂堅石白馬之辯也。又云:公孫龍有淬劍之法,謂之堅白。崔同。又云:或曰,設矛伐之說為堅,辯白馬之名為白。◎盧文弨曰:伐即盾也,亦作〈盾戈〉,又作瞂,音皆同。《鼓簧》音黃。

【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒,亦卒不成。

【疏】綸,緒也。言昭文之子亦乃荷其父業,終其綸緒,卒其年命,竟無所成。況在它人,如何放哉?

【釋文】《之綸》音倫。崔云:琴瑟絃也。◎俞樾曰:釋文綸音倫,崔云琴瑟絃也。然以文之絃終,其義未安。郭注曰,昭文之子又乃終文之緒,則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之,故以堅白之昧終,之昧與之綸,必相對為文。周易繫辭傳,故能彌綸天地之道,京房注曰:綸,知也。淮南子說山篇,以小明大,以近論遠,高誘注曰:論,知也。古字綸與論通。淮南與明對言,則綸亦明也。以文之綸終,謂以文之所知者終,即是以文之明終。蓋彼非所明而明之,故以堅白之昧終;而昭文之子又以文之明終,則仍是非所明而明矣,故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。

【一六】【注】此三子雖求明於彼,彼竟不明,所以終身無成。若三子而可謂成,則雖我之不成亦可謂成也。

【疏】我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以為成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。

【一七】【注】物皆自明而不明彼,若彼不明,即謂不成,則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼,不捨己而逐物,從而任之,各(宜)〔冥〕(四)其所能,故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,不亦妄乎!

【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎?故知眾人之與三子,彼此共無成矣。

【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀,則圖而域之;恢恑憰怪,則通而一之;使群異各安其所安,眾人不失其所是,則己不用於物,而萬物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉!故雖放蕩之變,屈奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬殊,歷然自明。

【疏】夫聖人者,與天地合其德,與日月齊其明。故能晦跡同凡,韜光接物,終不眩耀群品,亂惑蒼生,亦不矜己以率人,而各域限於分內,忘懷大順於萬物,為是寄〔用〕於群才。而此運心,斯可謂聖明真知也。

【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云:亂也。《屈奇》求物反。

【校】(一)闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。(二)趙諫議本我作此。(三)杖字依釋文改。(四)冥字依宋本及世德堂本改。

今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣【一】。雖然,請嘗言之【二】。有始也者【三】,有未始有始也者【四】,有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】,有無也者【七】,有未始有無也者【八】,有未始有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也【一○】。今我則已有謂矣【一一】,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無謂乎【一二】?天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一【一三】。既已為一矣,且得有言乎【一四】?既已謂之一矣,且得無言乎【一五】?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎【一六】!故自無適有以至於三,而況自有適有乎【一七】!無適焉,因是已【一八】。