佛说遗日摩尼宝经 第350部

佛说遗日摩尼宝经

后汉月支国三藏支娄迦谶译

佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时。与摩诃比丘僧千二百五十人。菩萨万二千人。尔时佛语摩诃迦叶比丘言。菩萨有四事法智慧为减。何等为四事。一者不敬经不敬师。二者人有欲闻经者中断之。三者人有求深经者爱惜不肯与。四者自贡高轻侮他人。是为四。菩萨复有四事法智慧为增。何等为四。一者恭敬经尊师。二者人有来听经者不中断。三者人有欲得深经者不爱藏。四者具足为人说经。不从人有所徼冀。常自精进常随法行不哗说。是为四。菩萨有四事。世世亡菩萨道意。何等为四。一者欺调其师。二者主持他人长短。人无长短诽谤之。三者坏败菩萨道。四者骂詈为菩萨道者。是为四。菩萨有四事世世所生念菩萨道不忘。及自致至佛。何谓四事。一者不欺师。尽其形寿不两舌谀訑。二者尽形寿不两舌形笑他人。三者慈心于人不念人恶。四者视诸菩萨如见佛。及初发意无异。是为四。菩萨有四事。法中道断绝为菩萨日减。何谓为四。一者自贡高学外道。二者独欲自供养。不欲令他人得。三者反自憎菩萨还自相谤。四者人有来常所闻经妄止令断绝。是为四。菩萨有四事。求经道及有所求索不中断。何谓四事。但求索好经法。六波罗蜜。及菩萨毗罗经。及佛诸品。去嗔恚之心。敬事十方天下人。如奴事大夫。乐于经不为外道自益身也。自守不说人恶及谗溺于人。所不闻经不限佛智也。随其所喜经者各自闻得。是为四。菩萨有四事。心不委曲当远离。何谓为四。一者犹豫于佛法。二者自贡高嗔恚。顽佷用加于人。三者贪嫉谀訑四者说菩萨短。是为四。菩萨有四事。直行至诚。何谓为四。一者自有过恶不覆藏。自悔欲除其罪。二者实谛亡命亡。国亡财不两舌。三者设有灾变妄起。至骂詈数数轻易及挝捶闭着牢狱。设有是当自悔前世恶所致。四者无恨无嗔恚自信。是为四。菩萨有四事难调也。何谓四事。一者学经自用不随师法。二者所受教不用也。不慈孝于师。三者受比丘僧所信句。妄与他人。四者不敬于成就菩萨。是为四。菩萨有四事易调也。何谓为四。一者所闻经法随教不过。所闻者但闻取法不取严饰。二者当恭敬于师无谀谄。三者食知足持戒三昧如法。四者见成就菩萨。持善心向心口身亦尔。亦欲及其功德。是为四。菩萨有四事得其过。何谓四事。一者本不相习不当妄信。二者佛有深法不当妄教人。是为大过。三者人有喜菩萨道者。反教人罗汉道。是为大过。四者于比丘僧中。布施心不等与者。是为大过。是为四。菩萨有四事。得菩萨道。何谓四事。一者等心于十方人。二者布施等心于十方人。三者所作为等心于十方人。四者说经等心于十方人。是为四。菩萨有四事。矫称为菩萨。何谓四事。一者依经得生活。二者但欲声名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。四者但口多说不欲度余人。是为四。菩萨有四事。成其功德。何谓四事。一者信虚空。二者所作恶信当悔。三者心念万物皆非我所。四者极大慈于十方人。是为四。菩萨有四恶知识。何谓四。一者教人为罗汉道灭意。二者教人为辟支佛道。自守无为。三者喜教人为教道。四者人求有学经者。持财物诱恤。不肯教人。是为四。菩萨有四善知识。何等为四。一者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者经师。是为善知识。多闻经故。三者劝乐使人发意求佛。成于功德。四者佛天中天。是善知识。具足诸佛法故。是为四。菩萨有四珍宝。何谓为四。一者见佛已悉供养无二意。二者六波罗蜜法悉闻。三者常净心向师。四者止于爱欲。常止空闲处。是为四。菩萨有四事出于魔界。何谓为四。一者不舍菩萨心。二者无有嗔恚心向于十方人。大如毛发。三者悉学外余道。四者恭敬于诸菩萨。是为四。菩萨有四事。得功德不可复计。何谓为四。一者持法施与人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。当慈哀之。三者多教人为菩萨道。四者有下贱人来毁辱菩萨。悉当忍之。是为四

佛语迦叶言。不用字为字菩萨也。随法行。随法立用。是故字菩萨。菩萨。凡有三十二事。何谓三十二事。安隐慈心。于人自念。智虑少去。自用不高。自傗坚住不动。还所与亲厚。乃至般泥洹。善知识恶知识。等心无有异所。作为不懈怠。常和畅向于十方人。不中断等心悉遍至。不断慈心。索诸经法不忘。于经法中无有饱时。所有恶不覆藏皆发露。他人有短不念其短恶。诸福功德悉究竟。索所施与。但发心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方人。不适有所憎。无思想之禅。不愿于其中也。沤惒拘舍罗。护于智慧。四事杂布施。不乐于外事。不喜于小道。心喜于大道。离于恶知识。习善知识。以五旬自娱乐。譬如月初生时。稍稍增益。于智慧稍稍如是。不堕非法。所语无异。所说谛者恭敬

佛言。如是迦叶。三十二事。是故名为菩萨。佛言迦叶。譬如地。一切人随其所种。其地亦不置人也。如是发意菩萨。自致乃成佛饶益十方人。亦适无所置也。迦叶。譬如春夏温暖所种成熟。菩萨智慧成熟十方人功德如是。譬如水。百谷草木皆因水茂盛。菩萨如是。发心诸经法悉从中生。譬如风。悉成诸佛国土。菩萨如是。沤惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日。无所不照天下皆见其明菩萨如是。智慧光明悉照十方人。经道之明。譬如月初生时日日增益。菩萨如是。精进具足于功德。譬如师子。独行独步无所畏。菩萨如是被戒德之铠。独行独步无所畏。譬如草木。虽无上枝下根由复生。菩萨如是。虽断三处极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海。合为一味。菩萨如是。持若干种行合会功德。持用成愿一味。入萨芸若中。譬如须弥山忉利住其上。菩萨如是发心成萨芸若。譬如树荫却雨。菩萨如是持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治。则好沤惒拘舍罗。如是菩萨。所作为如佛。譬如天[雨/星]欲索雨不能得也。菩萨如是不学经道。豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处。自然后七宝自然来生。菩萨如是初生萨芸若意。然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠。其价增倍多所饶益。师成一人为菩萨道。众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人。菩萨虽在爱欲中。持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤。有益稻田菜园。菩萨虽在爱欲中。益于天上天下。佛语迦叶。若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经。当随是经本法精进。何等为本法。无法无我无人无寿无常无色无痛痒无思想无生死识。是为法本根。有常在一边。无常在一边。有常无常适在其中。无色无见无识。是故为中之智黠本也。譬如大地为一界。复一佛界。两界之际中。无色无见无识无我无识无所入无所语。是为智黠本也。心为一边。无心为一边。设无心无识无我无识。是为中间之本。诸佛经法等。无有异有德无德。内事外事。有世间无世间。为度者未度者。脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异。有在一边。无有在一边。有无有适在中间。是为智黠中本也。佛语迦叶。我为汝曹说法。从生至死身所出生。苦痴在一边。黠在一边。无痴无黠适在中间。是为智黠中间之本

佛语迦叶。空不作法。法本无空无相不作法。法本无相无愿不作法。法本无愿无死生不作法。法本无死生。死生无出生无灭无处所。无形不作法。法本无形当随是本法。是为中间视本法。不自分别解身为空也。空弃空中之空本自空甫当来空现在空。佛语迦叶。人宁着痴大如须弥山。呼为有其过不足言耳。人有着空言有空。其过甚大。若有着痴者晓空得脱。着空者不得脱。佛语迦叶言。譬如人病得良医与药。药入腹中不行。于迦叶意云何。是人能愈不。迦叶报言大难。佛言。外余道晓空得脱。着空不得脱。譬如人畏于虚空啼哭教人却去虚空。佛语迦叶。是人宁却虚空不。迦叶言。不可却也。佛言。如是迦叶。若沙门婆罗门畏于虚空。其人亦空语复畏空。是人为狂。无有异。佛语迦叶言。譬如画师自画鬼神像。还自复恐怖。譬如人未得道者。如是色声香味。坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木。从观得黠自烧身。譬如幻师化作人。还自取幻师啖。如是色声香味对。从中出念啖空啖无他奇。佛语迦叶。譬如灯炷之明。不自念言我当逐冥去冥也。然灯炷照。不知冥所去处。如是智黠不念。我当去愚痴得智黠。不知愚痴所去处也。是智黠无所从来。亦无有持来者。是灯炷明是冥。空不可得持也。是智黠是痴。两者俱空无所持也。譬如大舍小舍百岁若千岁。未尝于其中然灯火也。却后各于中然灯火。迦叶。于迦叶意云何。是冥在中千岁。若我豪强不出。迦叶白佛言。不也。冥虽久在中。见火明不敢当即去。佛言。如是迦叶。菩萨数千巨亿万劫。在爱欲中为欲所覆。闻佛经一反念善罪即消尽。灯炷明者。于佛法中智黠明是也。冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也。地种乃生谷实耳。如是泥洹中不生菩萨也。粪治其地谷种润泽生。于爱欲中生菩萨。佛语迦叶。譬如旷野之中若山上。不生莲华及优钵华也。菩萨不于众阿罗汉辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中。生莲华优钵华也。从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住。菩萨于三界功德中。润泽成菩萨道。譬如蠹虫食芥子空。罗汉辟支佛智尔所耳。譬如麻油破一发作百分。持一分揾油麻中为出几所渧。罗汉辟支佛智如是。如十方空所至。菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子无有一子。应遮迦越罗相也。虽有尔所子。不在子计中也。有罗汉数千巨亿万人。不在佛计中无一菩萨。佛虽有尔所。罗汉不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人。共交通从中生子。佛语迦叶。是宁应为遮迦越罗子不乎。迦叶报佛言。不也。佛言。如是迦叶。虽有罗汉从法中出。是非佛子也。不类菩萨。何以故。菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子。具足成遮迦越罗相。虽从青衣生。由为是遮迦越罗子也。如是菩萨虽在生死中行力少会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日。会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎。虽遮迦越罗子。多者无遮迦越罗相。诸天言由不如供养腹中七日子也。发意菩萨如是中有为佛道。诸天心念言虽有罗汉数千万亿豪尊。不如供养发意菩萨也。譬如摩尼珠。有水精大如须弥山。不如一摩尼珠。初发意菩萨众。阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子。诸小王傍臣皆为作礼。初发意菩萨如是。诸天释梵世间人龙鬼神皆为作礼。譬如大山诸药草。悉出其巅亦无有主。随其有病者与诸病皆愈。菩萨如是持智慧药。愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼。月成满无有为作礼者。若有信佛者。于佛法中菩萨发意。若有信佛者。多为菩萨作礼者。何以故。从菩萨成佛故。譬如有智者不舍月为星宿作礼也。高人如是。不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精。会不能得摩尼珠也。一切自守持戒禅三昧。智黠罗汉虽众。不能坐佛树下。不能作佛也。尔时佛语摩诃迦叶菩萨。学用十方人故菩萨作功德。用十方人故菩萨作功德。不自贡高。菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病。淫者以观为药。嗔恚者以等心为药。痴者以十二因缘为药。疑不信者以空为药。欲处色处无色处。若欲觉此者。以无相为药。是我所非我所。爱欲所念。以无愿为药。四颠倒各自有药。何等为各自有药。一者有常以无常为药。二者有乐以苦为药。三者有言是我所以非我所为药。四者有身以观为药。四意止以身心为念。是为药。四意断一切恶悉断。是为药。四神足念合会成身以空弃为药。五根五力不信懈怠念功德为药。七觉意入法黠是为药。外道及不信以八道为药。是为各各分别药。佛语迦叶。若阎浮利。若医若医弟子者。或医王最尊三千国土满其中者。或医王满其中。虽有乃尔所医王。不能愈外道及不信者。不知当持何等法药愈也。菩萨作是念。不持世间药愈人病也。当持佛法药愈人病。何等为佛法药。随其因缘。黠慧中无我无人无寿无命。信空度脱。空无空闻是不恐不惧。持精进推念心。何等心入淫。何等心入嗔怒。何等心入痴。持过去当来今现在心入耶。过去为尽甫当来未至今现在无所住也。佛语迦叶言。心无色无视无见。佛语迦叶言。诸佛亦不见心者。本无所有无所因也。自作是因缘。自得是死生。心远至而独行。心譬如流水上生泡沫须臾而灭。心譬如天暴雨卒来无期。爱欲亦如是卒来无期心譬如飞鸟猕猴不适止一处也。心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异。如是随行所为。譬如王于众人中为上。心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净。心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家掷人着恶道中无有期也。譬如持灰作城。持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得。心持非我所是我所。心譬如贼。所作功德反自辱。譬如坂上上下。心须臾有爱须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香。譬如画瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中

佛语迦叶。心索之了不可得。虽不可得是为无有。虽无有因为无所生。虽无所生亦无所出。虽无所出亦无所坏。虽无所坏亦无有死亦无有生。虽无所生无所死本无因缘死生。虽本无因缘无生亦无愿也。虽无愿亦无所持。虽无所持是为罗汉灭。是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有。是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行无口行无心行。是灭无有异也。何以故。诸经一味故。是灭皆等如虚空。是灭适无所莫。亦无是我所。亦非是我所。是灭谛本无谛。是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭。是灭随次至于泥洹。是灭无尽也。本无有生也。是灭安隐用至泥洹故安隐是灭也。常灭常经无本。是灭好去本无死生。佛语迦叶言。自求身事莫忧外事。后当来世比丘辈。譬如持块掷狗。狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔。欲于山中空闲之处。常欲得安隐快乐。不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身。从是何缘得脱乎。从是入城乞匃。若至聚邑。见色声香味细软欲得者。便为堕衰于山中。若多少持戒不内观。死则天上生。从天上来下生世间。从是以后不离三恶道。佛语迦叶言。比丘如狗逐块。人骂亦复骂之。人挝亦复挝之。不制心者亦如是。譬如调马师。马有[跳-兆+棠]踲者。当数数教之久后调好。比丘时时法观制心调。亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛。举一身皆为痛。人心系于是我所非我所。随外道亦如是。佛语迦叶言。沙门有二事。堕牢狱中。一者言是我所。二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事。一者学外道。二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事。一者与白衣厚善。二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事。一者常念爱欲。二者喜交结知友。沙门复有二事着。何等为二事。自有过不肯悔。反念他人恶。沙门复有二事。堕泥犁中。何等为二事。一者诽谤经道。二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事。一者都犯戒。二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事。一者不应行强披袈裟。二者身不自持戒。持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事。一者心邪乱。二者人有作菩萨道者止断。佛语迦叶。沙门何故。正字沙门。有四事字为沙门。何等为四。一者形容被服像如沙门。二者外如沙门内怀偷[女*阎]。三者求索哗名自贡高。四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者。髡头剔须。着袈裟持钵。心不正不持戒。但欲作恶喜学外道。是为被服如沙门。何因外如沙门内怀偷[女*阎]者。安徐而行。安徐而出安徐而入。外道粗恶于山间草屋为庐。内无信着我着我所。中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者。偷[女*阎]持戒令他人称誉。偷[女*阎]学经令他人称誉。偷[女*阎]僻处令人称誉。不自克责求度脱。但有偷[女*阎]何等为行不犯真沙门。不惜寿命损身。何况索归遗供养者。若有比丘守空行。常劝乐追。及悉见诸法净洁本无瑕秽。自作黠明不从他人持黠明。于佛法亦不着。何况常着色。亦无结者亦无脱者。本无不见泥洹。亦无死生亦无泥洹。是为真沙门

佛语迦叶。至诚沙门常当作是念。当效真沙门。莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富。但得富名无所有也。佛语迦叶。是人应得为有是字不。迦叶言不也。佛言如是。迦叶。虽有沙门字。不行沙门法也。亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死。沙门如是多讽经。高才不去情欲。于情欲中渴欲死。坐入泥犁禽兽薜荔中。譬如医满一具器药。不能自愈其病。虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药。不自护坐死。虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中。虽多讽经而不持戒。譬如死人着金傅饰。不持戒反被袈裟。像如持戒沙门。譬如长者子服饰。着新衣着新傅饰。多讽经持戒好亦如是。佛语迦叶。有四事。不持戒像类持戒人。何等为四。一者若有比丘禁戒所说不犯缺也。虽有是有着呼有人。二者若比丘悉知律经。着行是我所行。三者若有比丘着我是我所。四者常行等心。等心于人着怖畏于死生。是为沙门不持戒名持戒。佛语迦叶言。禁戒无形不着三界。何因名为戒。无吾无我无人无命无意无名无种无化无教。无有作者。无所来无所去。无制无灭。无身所犯无口所犯无心所犯。无世无计无世所住。亦无有戒亦不无戒。亦无所念亦无败坏亦无坐立。是故为禁戒矣。尔时佛说曰。戒无瑕秽着也。戒者无奢无嗔恚。安定就泥洹。如是为持戒。不爱身亦不爱命。不乐于五道。悉晓了人于法。于佛法中是故为戒。适不在中边止也。中边不着不着不缚。譬空中风。是为持戒名及种无所止也。人定心无所著。无我想无人想。晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高。常欲守道持戒。如是无有能过者。离我所想。自我及是我所。都无有是也。信于空及佛法行不沾污于世。不着于世间。从冥入明适无所因。不着于三界。是为持戒。时佛说是经法。二万二千诸天人。及世间人民诸龙鬼神。皆得须陀洹道。八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道。闻佛说深经皆不解不信。便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言。是五百守禅比丘。闻深经不解不信摩诃而去。佛语迦叶。是五百守禅比丘信余众多。闻深法教不解不信。佛语迦叶。是五百比丘者。乃前迦叶佛时皆作婆罗门道。于迦叶佛所。一返闻经道心意乐喜。即时五百人自说言。迦叶佛所说快。乃尔五百人得是福祐。寿终皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福已。后于我法中作沙门。今闻深经不解不信。佛语迦叶言。是五百比丘持是所闻深经。得不堕恶道。于今世。皆当得阿罗汉般泥洹去。佛语须菩提言。汝行教五百亡去比丘令来还。须菩提白佛言。是五百比丘尚不欲闻佛所说。何肯随小罗汉语乎。佛即时化作两比丘。于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。及前两比丘。五百比丘问前两比丘言。二贤者欲何至凑。两比丘报言。欲到空闲山中安隐之处。自守坐禅不能复忧余。五百人复问言。何以故。两比丘复报言。佛所说深经。我不信不解也。五百人复报言。我亦欲入山止空闲之处。快坐禅无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。两比丘复报言。是事当共谛议不戏也。不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中。有我有神有命有人有意耶。当有至泥洹处者耶。五百人报言。是身亦无人亦无我亦无名亦无意亦无有。行至泥洹处者也。两比丘复报言。何等尽。当得泥洹者。五百人复报言。尽淫尽怒尽痴。是为泥洹。两比丘复问言。卿曹淫怒痴悉尽未。五百人复报言。亦无内亦无外也。两比丘复问言。贤者当莫着亦莫不着。虽不着莫不着。是为泥洹。禁戒不在死生。亦不在泥洹。智黠适等度脱见黠。亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空无色。亦无所见。弃思想弃泥洹想。灭思想痛痒。得疾至所有法莫念。亦莫不念。灭思想痛痒。是为无所为。尔时两比丘说是经法。五百人皆得阿罗汉道。五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言。诸贤者去至何所从何所来。五百人报言。佛所说经。无所从来去亦无所至。须菩提问五百人。谁是汝师者。五百人报言。本无有生何因当有出。须菩提复问。谁为卿曹说经者。五百人报言。无五阴无四大无六衰。是为我师。须菩提复问言。师为汝说何等经。五百人复报言。无缚亦无放。须菩提问言。本从何因缘守道乎。五百人报言。亦无守亦无有不守。须菩提复问言。所作为当如是。五百人复报言。亦无有当所作如是者。须菩提复问言。以为降伏魔耶。五百人复报言。无有五阴与魔也。须菩提复问言。卿曹当何时般泥洹乎。五百人复报言。化人般泥洹者。我尔时亦当复般泥洹。须菩提复问言。谁愈卿者。五百人复报言。无身无心是我师也当愈我。须菩提复问言。卿曹爱欲尽未。五百人复报言。诸缘法本尽。须菩提复问言。卿曹已住罗汉地耶。五百人复报言。亦无所取无所放。须菩提复问言。卿曹死生已断耶。五百人复报言。本断亦无所见。须菩提复问言。卿曹住能于忍地耶。五百人复报言。一切已脱着中去。时须菩提问事以所可报五百人。尔时百二十万人。及诸天鬼神龙皆得须陀洹道。千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸天世人鬼。神龙皆欢喜。前为佛作礼而去。