佛说海意菩萨所问净印法门经 第六卷
佛说海意菩萨所问净印法门经 第六卷
◎复次海意。若菩萨虽生诸趣。无所希望。善护戒行。即能降蕴魔。若我见无依止善护戒行。能降烦恼魔。若以净戒。令诸众生出离老死。自护戒行能降死魔。若起是念。我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中。自护戒行能降天魔。又复菩萨于我无所得修行忍辱能降蕴魔。于众生无所得修行忍辱能降烦恼魔。于生死无所得修行忍辱能降死魔。于涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又复菩萨身寂静故发起精进。能越蕴魔。心寂静故发起精进。能越烦恼魔。了达无生无起故发起精进。能越死魔。于生死中未尝懈倦。成熟众生摄受正法。发起精进能越天魔。又复菩萨蕴无依止而修于定。能越蕴魔。界无依止而修于定。能越烦恼魔。处无依止而修于定。能越死魔。于余禅支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又复菩萨。能以正慧善知诸蕴。能降蕴魔。善知诸界能降烦恼魔。善知诸入能降死魔。虽善知缘生。而于实际亦不取证。能降天魔。又复菩萨解诸法空。即彼蕴魔伺不得便。意能信顺诸法无相。即烦恼魔伺不得便。知一切法无求无愿。即彼死魔伺不得便。知一切法无所造作。亦无疑惑。然于善行心不厌足。即彼天魔伺不得便。又复菩萨随观身中身念处而修。亦不与身俱起于寻求。能破蕴魔。随观受中受念处而修。亦不与受俱起于寻求。能破烦恼魔。随观心中心念处而修。亦不与心俱起于寻求。能破死魔。随观法中法念处而修。亦不与法俱起于寻求。于菩提意亦无所动。能破天魔
复次海意。汝今当知。此如是等诸有魔业皆由我为根本。若或菩萨。于根本我而不起者。即于我无我。是中亦无少法可起。如是即以现量智知。又若菩萨。为彼无智诸众生故。被大乘铠者。菩萨应当不与自他俱时依止。故被其铠。菩萨乃自思惟。我当云何而得此铠。坚固不坏。又复惟忖我所被铠不为坏我。亦不坏众生。不坏寿者士夫养者补特伽罗意生等类。若或依止我人众生寿者补特伽罗等见。即有所著。是故我今诸所依止而悉弃舍。何依止邪。谓于蕴处界中颠倒依止。何所颠倒。以诸众生于无常中而生常想。苦生乐想。无我我想。不净净想。菩萨若能正知彼想。即为如应说其法要。云何正知想邪。谓若无受无取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即无痴昧。能正知想。海意菩萨白佛言。世尊。想云何知。或过去耶。未来邪。现在耶。佛言。非过去未来现在。所以者何。过去想已尽。未来想未至。现在想无住。是故当知。于三世中想无所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清净菩萨一切所行之行。复能了知一切众生种种之行。海意。若菩萨不能清净菩萨之行。即不能知众生之行。若复能知众生诸行。乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故。即为众生如应说法。乃能随诸众生心转。所应示现而悉能知。海意当知。或有众生贪意中行嗔。有嗔意中行贪。有痴意中行嗔。有痴意中行贪。有贪意中行痴。有嗔意中行痴。有嗔痴意中行贪。有痴贪意中行嗔。又有众生。假现于贪而取于嗔。假现于嗔而取于贪。假现于嗔而取于痴。假现于痴而取于嗔。假现于痴而取于贪。假现于贪而取于痴。假现贪嗔而取于痴。假现嗔痴而取于贪。假现痴贪而取于嗔。又有众生先贪后嗔。先嗔后贪。先嗔后痴。先痴后嗔。先痴后贪。先贪后痴。先贪嗔后痴。先嗔痴后贪。先痴贪后嗔。先痴嗔后贪。又有众生。于色起贪于声起嗔。于声起贪于色起嗔。于香起贪于味起嗔。于味起贪于香起嗔。于触起贪于法起嗔。于法起贪于触起嗔。又有众生。因离色故而得调伏。不因离声有离声故而得调伏。不因离色。有离香故而得调伏。不因离味。有离味故而得调伏。不因离香。有离触故而得调伏。不因离法。有离法故而得调伏。不因离触。又有众生。因身离故而得调伏。不因心离。因心离故而得调伏。不因身离。有亦因身离亦因心离而得调伏。有不因身离不因心离而得调伏。又有众生。因无常声而得调伏。不因苦无我寂静等声。有因苦声不因无常无我寂静之声。有因无我声不因无常苦寂静声。有因寂静声不因无常苦无我之声。又有众生。有因说法神变而得调伏。不因教诫神变。有因教诫神变而得调伏。不因说法神变。有因神境神变而得调伏。不因说法教诫神变。又有众生。因说法神变故而生信解。有因教诫神变故而得远尘。有因神境神变故而得解脱。又有众生。利根勤行钝根解脱。有钝根勤行利根解脱。有钝根勤行钝根解脱。有利根勤行利根解脱。又有众生。由因得解脱而不由缘。有由缘得解脱而不由因。有亦由因亦由缘故而得解脱。有不由因不由缘故而得解脱。又有众生。因内观过失故而得解脱。不因外观。有因外观过失而得解脱。不因内观。有亦因内观亦因外观诸过失故而得解脱。有不因内观不因外观诸过失故而得解脱。又有众生。修行于乐成证解脱不因于苦。有因于苦不因于乐。有亦因苦亦因于乐。有不因乐亦不因苦。又有众生。因警发相而得调伏。因安止相而得调伏。因降伏相而得调伏。因善摄相而得调伏。有因善相而得调伏。有因不善相而得调伏。有因嗔相而得调伏。有因三相而得调伏。有因容缓相而得调伏。有因缘生法而得调伏。有因随顺行而得调伏。有因默然行而得解脱。有因差别行而得解脱。有因念处法声。有因正断声。有因神足声。有因根声。有因力声。有因觉支声。有因正道声。有因奢摩他声。有因毗钵舍那声。有因四圣谛声而得解脱。海意。此如是等不可思议。众生所行不可思议。众生心意不可思议。众生境界。若菩萨入不思议智。入已即能遍入一切众生不可思议境界。海意。譬如有人周遍四方以绳为网。是人忽以因缘入其网中。此人普欲解除其网。而以此人善咒力故。其网后时为咒力所加而悉断坏。是人随意得出无碍。菩萨亦复如是。由具善巧方便故。遍入一切众生心意。入已即能以般若波罗蜜多明咒之力。普断一切众生烦恼缠缚。菩萨然亦不证佛智。普为一切众生现起施作一切佛事
尔时尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有无量众生心行。乃至不思议佛智。又复甚奇。世尊。若新发意菩萨。或闻说此无量众生心行无量佛智。闻已岂非生惊怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生师子之子。闻师子吼可惊怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新发意菩萨。亦复如是。闻佛如来师子吼已。不生惊怖。闻说无量众生心行。亦无恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生惊怖。火亦不作是念。我无力能烧诸草木。新发意菩萨亦复如是。智慧光明虽复甚少。而于一切众生所有烦恼。不生惊怖。菩萨亦不作是念。我不能息众生烦恼。何以故。菩萨若起深固作意。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。舍利子。又如有火。与彼大地一切草木树林花果。要期尽劫而共斗战。至第七日当起战事。时彼大地草木。并余一切草木等众而共集会。乃相谓言。汝有力能与我援助。时诸草木积聚既广量等须弥。时或有人来谓火言。草木众多。汝唯单己。汝今何不多求援助。汝力何能敌草木众。彼火答言。我今不须求其助力。何以故。而诸草木虽复众多。随彼一切我力能敌。令彼草木悉灭无余。菩萨亦复如是。随彼无量众生一切烦恼。菩萨即放无量慧火。其力敌胜。又复菩萨起深固意。于一切众生烦恼聚中。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。若或菩萨取证离烦恼法。舍烦恼者。彼即速堕声闻缘觉之地。舍利子。以是缘故。汝应当知。若菩萨随于一切烦恼聚中。能深固作意如实伺察者。即于彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子。若有得闻如是说已不惊怖者。当知是为善巧方便菩萨。舍利子。又如蛇毒。凡所伤[口*赦]而无助伴。新发意菩萨。亦复如是。修集菩提分法时。亦复单己而无助伴。但自修集菩提分法。又如萤火。不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦复如是。不能胜敌菩萨慧光。又如除毒之药。状虽至小。而能解除广大之毒。菩萨亦复如是。智慧之药。虽复至小。而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨。随所堕处。器有差别成种种味。菩萨亦复如是。修集一味解脱之智。随诸众生种种根性。种种说法而各有异。又如阎浮檀金。出现世间。映蔽一切余诸珍宝。菩萨大宝出现世间。亦复如是。映蔽一切声闻缘觉。又如转轮圣王。出现世间。一切小王皆悉归向。菩萨法王之子。亦复如是。若发大菩提心。一切世间天人阿修罗等。各各顶奉而悉归向。又如薄福众生。虽遇宝雨而无所获。不种善根诸众生等。亦复如是虽发菩提心而无所成。又如世间若无甘蔗种子。即不能生于甜味。菩萨亦复如是。若无大菩提心种子。即不能成就阿耨多罗三貌三菩提果
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