大方等大集经 第二十二卷

　　大方等大集经 第二十二卷

　　北凉天竺三藏昙无谶译

　　虚空目分第十之一

　　初声闻品第一

　　尔时世尊故在欲色二界中间大宝坊中。与无量比丘僧诸大菩萨。围绕说法。时舍利弗目揵连等。出家未久。以舍利弗目连因缘。说声闻法杂四真谛。尔时众中有诸人辈。本是外道。诸根闇钝自谓有智。起大憍慢。增长色慢欲慢无明慢胜慢非法慢。未得第二第三第四沙门果证。是故如来为如是等。宣说中道。为离如是恶烦恼故。如来说是中道义时。如是诸人各各论说断见我见。尔时世尊即作是念。哀哉诸人本外道故。虽入佛法犹生大慢。于未得中而生得想。于未知中而生知想。于如来法中而不修行。虽顺四谛而不能得四无碍智。乃至不得第四果证。尔时世尊二手举捉瞻婆华鬘。发大誓愿。以愿力故。于华鬘中出生四宝。一帝释宝。二天光宝。三金刚光宝。四胜诸光宝。一一宝中出大光明。遍照此间娑婆世界。光明出已掷之虚空。时华鬘中说是偈言

　　虽除须发不去结被服染衣不离染

　　示佛为师不随教如是之人污大众

　　如来宣说正法时而复不能至心听

　　是人不得真实义亦不能离诸烦恼

　　若能睹见实法性是能破坏无明慢

　　若有亲近善知识是人速得甘露味

　　若能呵责于生死是则能得到彼岸

　　是人具足戒多闻亦具禅定智慧聚

　　若人欲坏烦恼魔远离阴魔及死魔

　　摧伏天魔诸眷属常当亲近无上尊

　　说是偈已。声闻弟子有憍慢者。咸作是念。如来知我并有污心。是故为我说如是偈。即时心中生大惭愧。及四天下佛诸弟子。亦复如是生惭愧心。于一念顷悉来集会。尔时无量百千万亿声闻大众悉来聚集。于是佛知众会已定。即为宣说杂四真谛。时此宝鬘直往南方。过九万二千恒河沙等诸佛世界。彼有世界名金刚光藏。其土众生具足五滓。有佛世尊。号金刚光明功德如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦为四众宣说如是杂四真谛法。而彼会中有诸菩萨声闻四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见是宝鬘大光明已。观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虚空中住。即白佛言。世尊。如是宝鬘从何处来。谁之所遣。彼佛答曰。善男子。北方去此。九万二千恒河沙等诸佛世界。彼有世界名曰娑婆。有佛世尊号释迦牟尼如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦为具足五滓众生。宣说开示杂四谛法。如我今于此土无异。善男子。彼佛世界所有众生甚大痴闇粗犷轻躁。生大憍慢多作恶业难调难解。是故释迦牟尼如来。为此大集于大集中演说正法。为坏如是诸大恶事。彼世界中所有众生。于未得中而作得想。于未证中而作证想。于未修中而作修想。是故彼佛为大众说法。如法修行。为坏如是大憍慢故。为得尽智及无生智。将欲宣说虚空目法行。为得声闻缘觉佛果。欲开如来无上法藏。是故彼佛遣此宝鬘。从我索欲我今与之。并欲以是法目陀罗尼赠彼为信。能作无量微妙大明能干一切诸恶烦恼。能持一切所闻不忘能净一切心之垢污。能护一切诸善禁戒。能入一切大智慧中。能护一切无上三昧。能护己心生他喜心。受持圣法远离诸病。所求之法如愿即得。增长一切资生所须。亦能长养一切善根。能调恶王及以四姓。诸恶鬼神鸟兽水虫。护持一切诸善根本。能得如来一切诸法。乃至能得十八不共。是故我今。欲遣如是法目陀罗尼至彼世界与释迦如来。即告金刚山童子言。善男子。汝可往彼娑婆世界称我名字问讯彼佛。金刚光明功德如来。以此法目陀罗尼门远赠世尊。金刚山童子言。世尊。善哉善哉。我亦欲往礼觐彼佛。并欲启受所未曾闻虚空目法门。尔时复有六万亿菩萨摩诃萨八十千亿声闻大众。同声而言。世尊。我等亦欲诣彼世界礼觐彼佛。并欲启受所未曾闻虚空目法门。唯愿如来加我神力令得往返。彼佛答言。善哉善哉。诸善男子。宜知是时。是金刚山童子者。能调伏汝。即是汝等善知识也。尔时彼佛。即告金刚山童子言。善男子。谛听谛听。我当为汝宣说如是法目陀罗尼。即说咒曰

　　◎阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女](二)阿[(口*皮)/女](三)若那蛇咤(四)摩诃摩呿(五)三摩呿呿[(口*皮)/女][(口*皮)/女](六)树提(七)阿咃(八)那[(口*皮)/女]那蛇泞(九)佛阇罗哆(十)安豆赖哆(十一)阇逻迦哆(十二)阿那耨德叉(十三)凡浮婆(十四)那婆荼婆(十五)勒叉卢战那(十六)莎致呿婆(十七)陀逻尼叉阇(十八)波逻迦啅婆(十九)鞞那叉(二十)婆那鞞吼(二十一)阿那迦呿(二十二)战荼咩修(二十三)波陀呿多(二十四)修卢遮那(二十五)卢战那婆(二十六)卢遮蛇若婆婆斯(二十七)莎呵(二十八)

　　善男子。汝当受持读诵书写是陀罗尼。往彼世界问讯释迦牟尼如来。如我辞曰。四部弟子乐受法不。四姓之人能供养不。众生之心不浊乱不。常能亲近于如来不。复能尊重赞叹佛不。增广流布佛正法不。金刚光明功德如来。以此法目陀罗尼门远赠世尊。能作大明。干焦一切诸恶烦恼。乃至获得如来十八不共之法。时金刚山童子。受持读诵书写如是陀罗尼已。告诸大众。若欲往彼娑婆世界觐见释迦牟尼如来。并欲启受所未曾闻虚空目法门者。应当远离一切色想。亦莫念于分别之相。常当修集虚空之相。远离一切取舍等相。放舍一切尘劳等相。解诸结缚专念虚空。尔时大众咸作是言。善哉善哉。善男子。即前礼佛礼已。系念观虚空相。于一念顷即来至此娑婆世界。觐见释迦牟尼如来。头面礼足供养恭敬。尊重赞叹右绕三匝。却在一面合掌而立。是时宝鬘复往西方。过八万亿诸佛世界。彼有世界。名曰慧闇。具足五滓。有佛世尊。号曰智幢如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。亦为四众宣说如是杂四谛法。彼时会中有诸菩萨声闻四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见是宝鬘大光明已。观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虚空中住。即白佛言。世尊。如是宝鬘从何处来。谁之所遣。彼佛答言。善男子。东方去此。八万亿诸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。号释迦牟尼十号具足。亦为四众宣说开示杂四谛法。如我今于此土无异。乃至欲开如来法藏。是故彼佛遣此宝鬘。从我索欲我今与之。并欲赠彼净目陀罗尼。能作大明干焦烦恼。乃至能得如来十八不共之法。是故我今。欲遣如是净目陀罗尼至彼世界赠彼如来。彼佛即告胜幢童子。汝可往彼娑婆世界称我名字问讯彼佛。并以如是净目陀罗尼门。远相赠遗。时彼众中复有无量菩萨声闻。同声而言。善哉世尊。我等亦欲诣彼世界礼觐彼佛。并欲听受所未曾闻虚空目法门。乃至彼佛即说咒曰

　　◎蜜呵(一)蜜呵(二)蜜呵(三)蜜呵(四)阿婆蜜呵(五)萨多蜜呵(六)修婆舍蜜呵(七)那婆蜜呵(八)修破婆(九)阿能伽提比叉(十)阇蛇私罗(十一)那罗乌难(十二)呿婆波啰(十三)那逻逻禅(十四)修叉(十五)翅奢私罗(十六)阿婆罗私摩(十七)摩诃厕提阇那(十八)阿那叉陀(十九)阿婆呿伽(二十)那由多文陀(二十一)娑婆逻(二十二)阿若伽伽(二十三)萨遮首留婆竭婆车那(二十四)莎呵(二十五)

　　善男子。汝当受持读诵书写是陀罗尼。往彼世界。乃至一面合掌而立。是时宝鬘复至北方。过九万九亿诸佛世界。彼有世界名曰为常具足五滓。有佛世尊。号发光功德。十号具足。亦为四众宣说开示杂四谛法。而彼会中有诸菩萨声闻四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见是宝鬘大光明已。观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虚空中住。即白佛言。世尊。如是宝鬘。从何处来。谁之所遣。彼佛答言。善男子。南方去此。九万九亿诸佛世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。号释迦牟尼十号具足。亦为四众宣说开示杂四谛法。如我今于此土无异。乃至欲开如来法藏。是故遣此四宝华鬘。从我索欲我今与之。并欲赠彼光目陀罗尼。能作大明干焦烦恼。乃至能得如来十八不共之法。是故我今。欲遣如是光目陀罗尼。至彼世界赠彼如来。彼佛即告胜意童子。善男子。汝可往彼娑婆世界称我名字问讯彼佛。以是光目陀罗尼远相赠遗。时彼众中。复有无量菩萨声闻。同声而言。善哉世尊。我等亦欲诣彼世界礼觐彼佛。并欲启受所未曾闻虚空目法门。乃至彼佛即说此陀罗尼

　　◎阇婆摩(一)阇婆摩(二)阇婆摩(三)阿拘卢吒(四)比婆阇婆(五)摩诃陀摩(六)呿婆(七)阿逻阇(八)散菩陀若呿婆(九)阿逻阇[(口*皮)/女]婆(十)三牟婆逻[(口*皮)/女]婆(十一)三摩逻[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女](十三)阇提叉蛇婆婆(十四)摩希阇婆涅畔陀(十五)比牟遮婆婆(十六)那蛇那婆婆(十七)遮颰婆婆(十八)输卢多婆婆(十九)其浪那婆婆(二十)鞾婆婆(二十一)迦蛇婆婆(二十二)质多婆婆(二十三)三牟陀婆婆(二十四)提逻那婆婆(二十五)嗔那修留提婆婆(二十六)莎呵

　　善男子。汝当受持读诵书写是陀罗尼往彼世界。乃至一面合掌而立。是时宝鬘复至东方。去此六万千亿佛土。彼有世界名曰宝顶。具足五滓。有佛号曰宝盖光明功德。十号具足。亦为四众宣说开示杂四谛法。而彼会中有诸菩萨声闻四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见是宝鬘大光明已。观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虚空中住。即白佛言。如是宝鬘从何处来。谁之所遣。彼佛答言。西方去此。六万千亿诸佛世界彼有世界。名曰娑婆。具足五滓。有佛世尊。号释迦牟尼十号具足。亦为四众宣说开示杂四谛法。如我今于此土无异。乃至欲开如来法藏。是故遣此四宝华鬘。从我索欲我今与之。并欲赠彼圣目陀罗尼。能作大明干燋烦恼。乃至能得如来十八不共之法。是故我今欲遣如是圣目陀罗尼至彼世界赠彼如来。即告虚空声童子。善男子。汝可往彼娑婆世界称我名字问讯彼佛。并以如是圣目陀罗尼远相赠遗。乃至复有无量菩萨声闻大众。同音而言。善哉世尊。我等亦欲诣彼世界礼觐彼佛。并欲启受所未曾闻虚空目法门。乃至彼佛即说此陀罗尼

　　◎阿罗摩(一)阿罗摩(二)阿罗摩(三)阇蛇逻阇(四)首路罗阇(五)伽阇手(六)[(口*皮)/女]逻遮罗(七)阿尼遮(八)阿呿莎逻(九)呿伽莎阇那(十)那乌诃(十一)那逻咃(十二)那乌诃(十三)摩醯首逻遮摩(十四)阿摩昵(十五)阿蛇莎利逻(十六)遮[台-台+秋]遮摩(十七)遮[台-台+秋]散遮[台-台+秋]那(十八)那[(口*皮)/女](十九)那婆摩阇(二十)阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](二十一)车婆那婆呿伽禅头(二十二)娑罗战陀罗(二十三)摩醯首逻尼罗那[(口*皮)/女](二十四)萨陀摩叉蛇(二十五)莎呵

　　善男子。汝当受持读诵书写是陀罗尼往彼世界。乃至一面合掌而立。时四童子变此世界。地平如掌。香华幡盖七宝具足为供养佛。一切天宫阿修罗宫悉为震动。诸天悦豫多受喜乐。咸以香华七宝幡盖种种伎乐供养于佛。时四童子作如是等。供养佛已。上升虚空高七多罗树。各执四宝说偈赞叹

　　佛是清净大法王为诸众生说甘露

　　于诸众生心如地大宝商主愍一切

　　为众生说清净法令离诸苦及烦恼

　　如来心等如虚空其语微妙知真道

　　具足戒禁及智慧永灭烦恼降甘露

　　为渴法者出恶世智炬大明能坏闇

　　虽无修集八圣道及以证得解脱者

　　如来犹故生怜愍施诸人天净法眼

　　能度众生生死岸能施无上七财宝

　　能令众生悔生死具修三十七助道

　　法宝久失佛今示是故得名无上尊

　　四方众生已大集唯愿怜愍转法轮

　　尔时一切无量大众心生欢喜。各作是言。如是无量无边众生从何处来。威仪清净具无量德。惭愧智慧皆悉成就。我从昔来未曾睹见如是妙色五通大仙。尔时世尊告憍陈如比丘。憍陈如。四方多有无量菩萨。悉来集会。为听法故。今当至心清净其意。尔时世尊以微妙音告四童子。诸善男子。善来甚快。从何方面何处而来。时四童子敬礼佛足周匝围绕。尔时金刚山童子言。世尊。南方去此。九万二千亿恒河沙等诸佛世界。彼有世界。名金刚光藏。具足五滓。有佛世尊。号金刚光明功德如来。十号具足。今现在为诸众生。宣说开示杂四谛法。彼佛劝我至此世界。问讯世尊。并欲听受虚空目法门。世尊。彼金刚光明功德如来。致敬殷勤。问讯世尊。并遗如是陀罗尼。能作大光明干焦烦恼。乃至能得如来十八不共之法。即于佛前说如是咒。乃至四童子亦复如是。说是咒已。其地即时六种震动。一切龙王各作是言。我等亦当共至佛所。尔时东方有二龙王。一名牛护。二名宝护。是二龙王与六万龙王。南方亦二。一名为月。二名婆修。与七万龙王来至佛所。头面敬礼。前白佛言。世尊。我等皆能受持读诵书写如是法目陀罗尼。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持读诵书写如是法目陀罗尼者。我等皆当诚心守护。西方北方亦复如是。尔时世界一一各有十万龙王。来至佛所头面礼敬。尔时龟兹国土有一龙王。名曰海德。是阿那婆达多龙王弟。与九万龙王。于阗国土有一龙王。名乐藏宝。亦是阿那婆达多龙王弟。与万八千龙王。波罗越国有一龙王。名曰山德。亦是阿那婆达多龙王弟。与二万龙王。师子国土有一龙王。名曰宝藏。与四万八千龙王。毗茶国土有一龙王。名曰长发。与四万二千龙王。念蜜奢山有一龙王。名曰婆修吉。与八千龙王。乌苌国土有一龙王。名阿钵罗罗。与二万五千龙王。乾陀罗国有一龙王。名伊罗钵多。与三万龙王。真丹国土有一龙王。名曰三角。与万八千龙王。难陀龙王。优波难陀龙王。亦与无量龙王。共至佛所头面礼敬。白佛言。世尊我等皆能受持读诵书写如是陀罗尼门。乃至不忘不失一字。佛言。善哉善哉。善男子。汝等真实能护正法。尔时世尊。告正语天女。天女。汝能守护我正法不。世尊。如来在世及灭度后。是陀罗尼流布之处我当守护。有受持者随其所求我当与之。若复有欲见我身者。我当现之。世尊。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲见我者。当净其身持戒精进。于一日中三时洗浴。断食三日独在静处若佛像边。若在塔中。若处静室。以妙香华种种幡盖及诸味浆供养于佛。面正东向读诵如是陀罗尼句

　　[(口*皮)/女]吒置(一)[(口*皮)/女]吒置(二)休娄(三)休娄(四)屯豆娄(五)屯豆娄(六)呿吒(七)呿吒(八)比莎诃

　　是时四众。诵是陀罗尼已我当随诸四众之所愿。求我悉当令一切成就。若我不来。即为欺诳十方诸佛。亦莫令我成阿耨多罗三藐三菩提。尔时佛告罗睺阿修罗王。毗摩质多阿修罗王。毗娄遮那阿修罗王。我今以此净目陀罗尼。付嘱汝等。何以故。汝有大力。若有众生不信三宝。能令信故。诸阿修罗言。善哉世尊。我等护持。若有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若佛在世。若灭度后。受持读诵书写广说是陀罗尼。我于是等能施八事。何等为八。一者健行。二者乐听受法。三者心无怖畏。四者常明无闇。五者善愿具足。六者解脱。七者具足辩才。八者善法增长。世尊。若阿修罗父母兄弟妻子眷属。恼是人者我等当治。若我不于此世界中护佛法者。则为欺诳十方诸佛。尔时世尊观四众已。告憍陈如比丘。憍陈如。一切大众甚乐闻法。无量世界无量众生。悉为法故来集于此。咸皆欲知法行方便。成大智慧。远离贪欲一切烦恼。真实了知法行方便。时憍陈如白佛言。善哉世尊。诚如圣教。世尊。四方世界。无量菩萨。悉持四佛所与欲来并欲启受虚空目法行。今正是时唯垂怜愍。为众生故而宣说之。世尊。所言法行。法行比丘。云何名为法行比丘。唯愿世尊。分别演说法行比丘。佛言憍陈如。至心谛听当为汝说。若有比丘。读诵如来十二部经。谓修多罗。乃至优婆提舍。是名乐读。不名法行。复有比丘。读诵如来十二部经。乐为四众敷扬广说。是名乐说。不名法行。复有比丘。读诵如来十二部经。能广演说思惟其义。是名思惟。不名法行。复有比丘。受持读诵十二部经。演说思惟观其义理。是名乐观。不名法行。憍陈如。若有比丘能观身心。心不贪着外一切相。谦虚下意不生憍慢。不以爱水溉灌业田。亦不于中种识种子。灭觉观心境界都息。永离烦恼其心寂静。如是比丘。我则说之名为法行。如是比丘。若欲获得声闻菩提缘觉菩提如来菩提。即能得之。憍陈如。如工陶师埏埴调泥。置之轮上随意成器。法行比丘亦复如是。憍陈如。若有比丘修法行者。当观三事。一者身。二者受。三者心。观三事已得二种智。一者尽智。二者无生智。憍陈如。云何尽智。云何无生智。知尽烦恼名为尽智。知尽有支名无生智。复次无行行智名曰尽智。无行果智名无生智。尽诸使智名曰尽智。尽烦恼智名无生智。复次知尽诸行名曰尽智。尽一切有名无生智。分别尽物是名尽智。知诸缚解名无生智。知尽根界名曰尽智。知尽缘界名无生智。不觉观烦恼名曰尽智。不觉观果报名无生智。复次尽三地智名曰尽智。尽一切漏名无生智。复次我生已尽梵行清净。名曰尽智。更无余有名无生智。如是二智即名一智。亦名一行知于三道。若有比丘能断三道。是名法行。能作是观。是观心受。云何比丘能观察身。若有比丘观息出入。是名观身观受观心。云何名为观息出入。息入出者。名阿那波那。入名阿那。出名波那。观于出入如门如向。若有比丘能如是观。是名法行。若有比丘能观能数。随息入出冷暖长短。若遍满身。系心鼻端。能观新故。分别诸相能观生坏。求舍摩他善入于定。亦能观察息之粗细。乃至观于内身。身作身想。是名比丘修于法行。憍陈如。修数息时获得二事。一者离恶觉观。二者观息相貌。修集随时亦得二事。一者专念念心。二者离善觉观。观于冷暖亦得二事。一者分别出入。二者观心数相。修观身时亦得二事。一者身轻。二者心轻。转观生灭亦得二事。一者知一切法是无常相。二者知一切法是无乐相。善男子。法行比丘念入出息系心一处。云何数减。二数为一。三数为二。乃至十数为九是名数减。云何数增。一数为二。乃至九数为十。是名数增。何故修增。坏一切觉观故。得初禅时观息入出。及以心相。初禅五支。一觉。二观。三离生喜。四者受乐。五者定。具五支时离贪恚痴。若有比丘具是五支。是名法行。远离五事成就五事。修集梵行成大功德。憍陈如。若有比丘能得二禅。名为法行。若有比丘观息出入。系心一处远离喜乐。得第三禅不喜不乐。何以故。一心系念息入出已。远离喜乐得第四禅。若有比丘观息入出则观五阴。若观五阴是名法行。若比丘见一切法行生灭。乃至见一切烦恼生灭。是名法忍。若比丘见眼空。乃至见意识空。是名空忍。若比丘见眼无相。乃至见意识无相。是名无相忍。若比丘不愿于眼乃至意识。是名无愿忍。若比丘观苦异乐异不苦不乐异。是名中谛忍。若为众生行于生死。如是名为随上谛忍。云何随忍随根随力随于觉观乃至随涅槃。于如是法心不著者。是名信忍。是名为信。不名信根。若摄身心不令造恶。是为精进。不名进根。若能专念如是等法。是名为念。不名念根。心心数法能系一缘。是名为定。不名定根。若能不观如是等相。是名为慧。不名慧根。若观如是无根。是名法行

　　憍陈如。若有比丘观于顶法世第一法。观三解脱空无相愿无常苦空。是名法行。是名空三昧。如是三昧。缘无受命。缘无自在。无相三昧。缘尽缘坏。缘灭缘厌。无愿三昧缘于甘露。非甘露行。有甘露行非缘甘露。有空三昧缘于甘露。非甘露行。有甘露行非缘甘露。无相三昧缘于甘露。非甘露行。有甘露行非缘甘露。憍陈如。若有比丘缘慧灭庄严入无愿三昧。是名缘于甘露非甘露行。若有比丘缘慧灭而得解脱。名甘露行非缘甘露。空与无相亦复如是。憍陈如。若有比丘能如是观。是名法行。憍陈如。若有比丘观受观心。是名法行。何以故。能坏我见二十种故。憍陈如。断见我见各有五种。色断乃至识断。是名五断见。色我乃至识我。是名五我见。憍陈如。五种断见分别则有四十四种。十六种说想。八说无想。八说非想非非想。六说种种想。六种说断。是名四十四种。我见分别十八。四定说我。四种说边。四说异事。六说无求三昧。是名六十二见。二十我见因缘。能生四百四种烦恼为离如是诸烦恼故。观于身心是名法行。如是比丘能观身心。憍陈如。云何八人。云何决定。憍陈如。断见之人言一念断。常见之人言八忍断。是二种人俱得决定后离烦恼俱亦无妨。憍陈如。能得八忍是名八人。得十六心是名决定。是名如法。憍陈如。若有比丘成出入息。即得八人名。亦名决定。憍陈如。若有比丘成就数息。即得信根乃至慧根。若得五根。即得世间第一法。如是比丘。能破一切疑网之心。是名真实修集圣行。若有比丘成就苦智。则断十种烦恼。是名修初无漏心观。尔时次第观无愿三昧。观无愿时修三十七助道之法。是名无漏定智。得苦法忍苦法智集法忍集法智。尔时观于色界五阴无色界四阴。如欲界苦。色无色界亦复如是。如是观已。断色无色十八种烦恼。十八种断已。作是思惟。如是诸苦从何业来。谁之所造作。是观已。了知是苦从爱因缘。我若不拔如是爱根必当生苦。是故观集。作是观已断七烦恼。观欲界集已。色无色界亦复如是。如是观已。得比忍比智。作是观时断十二烦恼。憍陈如。具八忍者是名见法。断三界集已。复作是观。何因缘故断于苦集。为安乐故。夫安乐者即是灭谛。尔时初观欲界灭谛。得灭法忍断七烦恼。色无色界亦复如是。作是观已得灭比忍灭十二烦恼。复作是观。何因缘故得是比忍。因修八道。以八正道力故。知欲界苦集灭谛色无色界苦集灭谛。尔时次生道法忍。得已能断八种烦恼。尔时复观色无色界。得道比忍。断十四烦恼。以修集故。远离八十八种烦恼。是名决定得须陀洹果。是名十六心。是名必得菩提。是七往来断一切苦。憍陈如。有人从信决定。有人从法决定。有人从一生得须陀洹果。乃至得阿罗汉。有人入信根乃至慧根。有人修定。有人修慧。有人得初禅乃至四禅。入决定观。观一切行无常次第生灭。远离一切凡夫之法。有人观一切行无常苦空不净。不得自在无有寂静。从缘而生从缘而灭。作是观已。得寂静灭谛。是名比丘如法而行。憍陈如。如来了知一切众生诸根利钝。亦知一切众生心性诸烦恼性。是名如来随应众生而为说法。随诸烦恼宣说对治。是故得名萨婆若智

　　憍陈如。我涅槃后有诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵颠倒解义。颠倒宣说。以倒解说。覆隐法藏。以覆法故名昙摩毱多憍陈如。我涅槃后我诸弟子。受持如来十二部经读诵书写。而复读诵书说外典。受有三世及以内外。破坏外道善解论义。说一切性悉得受戒。凡所问难悉能答对。是故名为萨婆帝婆。憍陈如。我涅槃后我诸弟子。受持如来十二部经书写读诵。说无有我及以受者。转诸烦恼犹如死尸。是故名为迦叶毗部。憍陈如。我涅槃后我诸弟子。受持如来十二部经。读诵书写。不作地相水火风相虚空识相。是故名为弥沙塞部。憍陈如。我涅槃后我诸弟子。受持如来十二部经。读诵书写。皆说有我不说空相。犹如小儿。是故名为婆嗟富罗。憍陈如。我涅槃后我诸弟子。受持如来十二部经。读诵书写。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。善男子。如是五部虽各别异。而皆不妨诸佛法界及大涅槃。云何名为随于信行。若信三宝具足信根。从信根因缘入于决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果。过色无色界。得阿罗汉果。从信得解名信解脱。亦名一分。亦名身证。名慧解脱。是名随信行。憍陈如。云何名为随于法行。若有从法入于决定。具足慧根。得须陀洹果斯陀含果阿那含果。过色无色界。得阿罗汉果。是名见到二分解脱。亦名身证慧得解脱。心得解脱得灭尽定。是故名为二分解脱。是名无学解脱。是名法行。是名成就观身乃至成就法法观。是名成就毗婆舍那及奢摩他云何名为奢摩他。奢摩他者。名之为灭。能灭贪心嗔心乱心。名奢摩他。云何名为奢摩他相。能灭贪相及嗔痴相。名奢摩他相。云何名为随奢摩他入于决定。若能随修舍摩他行。尊重赞叹。向奢摩他方便庄严。是则名为奢摩他相。若有比丘。深自思惟。我之贪心唯观不净乃能坏之。嗔恚之心慈能坏之。十二因缘能坏愚痴。是名奢摩他相。云何名为毗婆舍那。若修圣慧。能观五阴次第生灭。是名毗婆舍那。复次若观诸法皆如法性。实性实相真实了知。是名毗婆舍那。云何名为毗婆舍那相。若能成就具足念心。观一切行从缘而生从缘而灭。一切行无自在无作无受。是名毗婆舍那相。云何名为从毗婆舍那入于决定。至心念于毗婆舍那。恭敬尊重向庄严道。是名从毗婆舍那入于决定。云何名为出法摄心非灭法摄心。若比丘能观心出因缘乃至一切行出因缘。是名出法摄心非灭法摄心。云何名为灭法摄心非出法摄心。若比丘能深观察灭心因缘乃至一切行灭因缘。是名灭法摄心非出法摄心。云何名为非出法摄心非灭法摄心。若比丘能观心性眼性乃至识性。是名非出法摄心非灭法摄心。云何缘摄心非思惟摄心。若比丘能观出息不观入息。是名缘摄心非思惟摄心。云何名为思惟摄心非缘摄心。若比丘观于入息。是名思惟摄心非缘摄心。云何名为非缘摄心非思惟摄心。若比丘观于心性眼性乃至意性。是名非缘摄非思惟摄。憍陈如。若比丘能摄心者。则得八十诸三昧门。及修三解脱门。若比丘观过去身。及修庄严。观身见身。是名修无愿解脱门。若比丘观过去身已。唯见于心而不见身。及修庄严观身见身。是名修无相解脱门。若比丘观过去身已。亦不见作及以作者。作者无身身无作者。修庄严道观身见身。是名修空解脱门。观受心法亦如是。复次憍陈如。三解脱门修庄严观。观一切行不出不灭。出已则灭灭无所至。不至去来。是名庄严无愿解脱门。复次观未来世诸行未出。若行未出。则无有灭。是名庄严无愿解脱门。不毕竟尽。毕竟尽者。则无生灭。若无生灭即毕竟尽。若毕竟尽即空因缘。若如是观毕竟尽者。是名庄严空解脱门。若观诸行是毕竟尽。即无生灭。若无生灭即无有空。何以故。先有后无名之为空。若本无者则无后无。若无后无云何名空。若无行者即是无为。毕竟尽者。非是有为亦非无为。空亦非行亦非无行。是故毕竟尽者。非有为摄非无为摄。是名庄严无相解脱门。若一切行毕竟尽者。即是涅槃。非过去未来现在。是故非过去行灭名为涅槃。非未来现在行灭名为涅槃。须陀洹人见是涅槃。乃至阿罗汉人见是涅槃。云何名苦谛。观一切行不见第一谛。观一切因不见第二谛。观一切灭不见第三谛。观一切道不见第四谛。云何名生。本无后有是名为生。云何名灭。有已还无是名为灭。无有出灭是名为尽。何因缘故。无有出灭名之为道。道有六行。修非修。行非行。知非知。若有比丘。能见如是生灭法者。是人能厌一切诸行。能见一切行无常相。云何无常相非无常法。若有相杂初无漏根行。若有相杂无愿解脱门行。若有空相苦相不净相无我相。是名无常相非无常法。云何无常法非无常相。所谓三界色相乃至法相。是名倒相。是名舍相。非无常相。是名无常法非无常相。云何无常相亦无常法。所谓一切众生未得决定。以世俗道入诸三昧。随法相忍。是名无常相亦无常法。云何非无常相非无常法。所谓寂静常相解脱净相。是名非无常相非无常法。云何名为得第一谛。所谓观于六根五阴犹如镜像。名得第一谛。云何一心观于四谛。若观诸行悉是苦因。以苦因故可见可灭可得远离。如是名为心缘无漏。是故一心获得四谛。名离有漏心得解脱。若有比丘观于心心。是名无愿解脱门观心心已观十二事。一者业。二者行。三者苦。四者空。五者坏。六者不自在。七者过去。八者现在。九者未来。十者因缘。十一者无作。十二者无受。是名见于心心。名无愿解脱门。若有比丘观察是心。无有心主无出入者。无能远离无可远离。是名见于心心得空解脱门。若观无有入定之心。而得远离一切烦恼。无因缘故烦恼不生。是名远离见于心心得无相解脱门。若如是观。即得远离有漏之心。得无漏解脱。憍陈如。一切有为诸行无有决定。若不定者。云何而得入于定聚。若言观察于三世已得入定聚者。是义不然。何以故。过去已尽。未来未出。现在无常。三世观异。云何得入正聚聚耶。是故一切异观性不决定。憍陈如。譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者。无有是处。登初橙时亦不得名登第四已。如是四橙亦不名一。憍陈如。若是四谛即一谛者。可一心得。憍陈如。观时亦异得时亦异。观时异者。因果尽坏。得时异者。苦智集智灭智道智。若有比丘观行无常。是苦无我不净无住。是漏结缘是一切有。是名系缚。是故不求诸阴诸行。厌一切行乐求涅槃。至心思惟涅槃功德。深乐寂静不惜身命。修奢摩他毗婆舍那。是名比丘修集法行。憍陈如。云何比丘心能见心。若有比丘能观察心。心是无常是生灭法。是名比丘心能见心。如是比丘修空三昧。云何名空。阴入界空。谛空实空。十二因缘空。性空。云何阴空。所谓色空无我我所。乃至识空无我我所。是名阴空。入界二空亦复如是。云何谛空。所谓苦谛无得无舍。乃至道谛亦复如是。云何实空。一切法中无有觉观我及我所。是名实空。云何十二因缘空。十二因缘即是十二有支。观十二支无我我所。是名十二因缘空。云何性空。若有比丘。观于眼空无我我所。乃至意空亦复如是。是名法行能观心心。如是比丘不见众生寿命士夫某甲。知诸法性真解世谛。为流布故说阴入界。知一切法性无出灭。如是比丘能度生死。能知一切苦集灭道能断烦恼。憍陈如。若有比丘修集法行。知一切法从因缘生从因缘灭。如是比丘得三解脱知色真相。色真相者。所谓碍相。受受相。想觉相。行行相。识知相。是名真知一切法相。如是观已得空解脱门。见一切法无作受者寿命自在。唯见无常苦无我等。是名得无愿解脱门。观一切法无生无灭。是名得无相解脱门。憍陈如。法行比丘能得神通。无恶觉观。口终不说四种恶过。无有斗诤不听恶言。尔时即得远离五盖增五善根。是法行比丘获得初禅。入初禅已欲得身通。系心鼻端观息入出。深见九万九千毛孔息之出入。见身悉空。乃至四大亦复如是。如是观已。远离色相获得神通。乃至四禅亦复如是。云何法行比丘获得眼通。憍陈如。若有比丘观息出入真实见色。既见色已作是思惟。如我所见三世诸色。意欲得见随意即见。乃至四禅亦复如是。云何法行比丘得天耳通。憍陈如。若有比丘得初禅时。观息出入已次第观声。乃至四禅亦复如是。云何法行比丘得他心智。若有比丘观息出入得初禅时。修奢摩他毗婆舍那。是名他心智。乃至四禅亦复如是。云何法行比丘得宿命智。憍陈如。若有比丘观息出入。得初禅时获得眼通。得眼通已。观于初有迦罗罗时乃至五阴生灭无量劫中五阴生灭。乃至四禅亦复如是。所言禅者何故名禅。疾故名禅。疾大疾。住大住。静寂静。观灭远离是名为禅。初禅者亦名具足。亦名远离。云何具足。云何远离。言远离者远离五盖。言具足者具足五支。所谓觉观喜安定。云何名觉。如心觉大觉思惟大思惟。观于心性是名为觉。云何名观。若观心行大行遍行随意。是名为观。云何为喜。如真实知大知心动至心。是名为喜。云何为安。所谓身安心安受安。受于乐触。是名为安。云何为定。若心住大住不乱。于缘不谬无有颠倒。是名为定。第二禅者。同离五事所谓五盖。具足三支。一喜二安三定。入第三禅。亦离五事具足五支。一者念。二者舍。三者慧。四者安。五者定。入第四禅。亦离五事具足四支。一者念。二者舍。三者不苦不乐。四者定。憍陈如。若有比丘具足四禅是名法行。憍陈如。若有比丘观身厌患。远离身相一切身触喜触乐触。分别色阴远离色阴。观无量空处。是名法行比丘入空处定。是名比丘修集法行。憍陈如。云何比丘得识处定。若有比丘修舍摩他毗婆舍那。观心意识。自知此身不受。知三受已。得远离是三种受。是故名为得识处定。是名法行。憍陈如。云何比丘得少识处定。若有比丘观三世空。知一切法行亦生亦灭空处识处亦生亦灭。作是观已次第观识。我今观识亦非识非非识。若非识者是名寂静。我今云何永断此识。作是观已得少识处。是名比丘得少识处定。憍陈如。云何比丘获得非想非非想定。憍陈如。若有比丘有非心想。作是顺忍。我今此想是苦是漏。是疮是痈。是不寂静。若我能断如是非想及非非想。是名寂静。若有比丘。能断如是非想非非想。是名获得无想解脱门。何以故。法行比丘作是思惟。若有受想。若有识想。若有触想。若有空。若有识。若有非想非非想。如是等想名为粗想。我今若修无想三昧。则能永断如是等想。是故见于非想非非想。为寂静处。如是见已。入非想非非想定。若得非想非非想定已。不爱不贪能破无明。破无明已。名为获得阿罗汉果。前三种定二道所断。后第四定终不可以世俗道断。凡夫离于非想非非想处无粗烦恼。亦有十法。所谓一受二想三行四触五思惟六欲七解八念九定十慧。云何为受。所谓识受。云何为想。所谓识想。云何为行。所谓法行。云何为触。所谓意触。云何为思。所谓法思。云何为欲。所谓欲入出定。云何为解。所谓法解。云何为念。所谓念三昧。云何为定。所谓心如法住。云何为慧。所谓慧根慧力。观向四果行。乃至得阿罗汉果。观于生灭及空三昧。观于四大如四毒蛇。如是十法。第四空处具足而有。以其无有粗烦恼故。一切凡夫谓是涅槃。憍陈如。若有比丘修集圣道。厌离四禅及四空处。观于灭定庄严之道。作是思惟。诸出入息悉是无常。我若能断出入息者。即是安乐。是故一切诸行因缘悉灭受灭乃至慧灭。觉观灭故。阴入界灭。贪恚痴灭。一切心数法灭。一切非心数法亦灭。是名不与凡夫共法。非是世法是无学法。憍陈如。若须陀洹斯陀含。终不能得如是灭定。若次第得须陀洹果。亦不能得。若须陀洹舍是身已。得阿罗汉果。亦不能得。若有具足八解脱者。是人能得。憍陈如。若使如来穷劫尽劫说是法目陀罗尼法乃能穷尽。是名法无碍智。憍陈如。如是法目陀罗尼者不可思议。憍陈如。假使有人。能以兔毛渧数知海水渧。不能数知法目陀罗尼所有功德。若除如来欲说尽者无有是处。乃至一切娑婆世界微尘亦尔。尔时世尊。告金刚山童子言。善男子。汝所持来法目陀罗尼。吾今所说颇有异不。不也世尊。善男子。如是说不。世尊。实如是说。善男子。若有人能受持如是法。读诵书写广为人说。当知是人。常为一切人天龙神阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等之所守护。一切四魔不能得其便。度烦恼河入八正道。金刚山童子言。善哉善哉世尊。实如圣教。尔时世尊。告憍陈如。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。修行是法无能坏者。是名施光能净寂静。无有行处无浊无动。无有舍宅无少无多。名至处行细行坚行。能坏四魔及四魔众一切邪见。度生死河入智慧海。常为诸圣之所赞叹。得近如来所入之处。虽复未断一切烦恼。亦得上身无上菩提上色上力上辩上念上慧上处。或得典领作四域王。若三二一。若作帝释。乃至得作他化自在王。若作梵王。若复获得菩提树下金刚之床。梵音深远其心平等。得大悲心得舍摩他。坏诸烦恼名无上尊。说是法时。舍利弗目揵连等。于一坐处得阿罗汉果。尔时一切世人诸天而赞叹言。如来功德不可思议。无量众生得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时四天王及功德天白佛言。世尊。随是经典所流布处。我当护其四部弟子。及其国土城邑村落。诸王人民

　　◎阿[(口*皮)/女](一)阿[(口*皮)/女]阿[(口*皮)/女](二)蘘那蛇沙吒(三)摩诃摩呿(四)摩诃咃娑婆娑(五)树喻低(六)阿咃(七)那[(口*皮)/女]那咃祢(八)佛阇啰[糸*多](九)安缕濑[糸*多](十)阇罗迦咃(十一)阿那耨得叉(十二)滼复婆(十三)那[(口*皮)/女][口*荼] [(口*皮)/女](十四)勒叉鲁遮那(十五)莎吒呿[(口*皮)/女](十六)陀罗尼茂阇(十七)波啰伽啅[(口*皮)/女](十八)鞞那厕(十九)婆那鞞哹(二十)阿那迦咃(二十一)栴茶咩修(二十二)婆罗呿多(二十三)修鲁遮那(二十四)鲁遮那[(口*皮)/女](二十五)鲁遮蛇蘘[(口*皮)/女] [(口*皮)/女]斯(二十六)莎诃(二十七)

　　◎勿力呵(一)勿力呵(二)勿力呵(三)勿力呵(四)阿[(口*皮)/女]勿力呵(五)萨[多*也]勿力呵(六)修[(口*皮)/女]奢勿力呵(七)那婆勿力呵(八)修颇[(口*皮)/女](九)阿能伽(十)柢比叉(十一)阇蛇私罗(十二)那[(口*皮)/女]噢[日*男](十三)呿伽钵罗(十四)那啰那讇(十五)宿沙(十六)翅奢私罗(十七)阿[(口*皮)/女]罗思罗(十八)摩诃迫坻阇那(十九)阿那闪陀罗(二十)阿婆呿伽(二十一)那犹多闪陀罗(二十二)娑颇啰(二十三)阿蘘伽伽(二十四)那啰拏(二十五)娑遮(二十六)守留多竭婆侈那(二十七)莎呵(二十八)

　　◎阇[(口*皮)/女]摩(一)阇[(口*皮)/女]摩(二)阇婆摩(三)阿驹卢吒(四)比[(口*皮)/女]阇婆(五)摩诃陀摩[(口*皮)/女]呿(六)阿啰阇(七)珊菩陀(八)蘘呿[(口*皮)/女](九)阿啰阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十)啰阇[(口*皮)/女][(口*皮)/女] (十一)阇坻叉蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十二)摩醯阇[(口*皮)/女]尼畔陀(十三)比牟遮[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十四)那啰蛇拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十五)斫啾[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十六)输卢多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十七)输卢多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](十八)伽恨拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女] (十九)嗜贶[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十)迦蛇[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十一)质多[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十二)娑茂陀啰[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十三)[革*亟]啰拏[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十四)叱那修留坻[(口*皮)/女][(口*皮)/女](二十五)莎呵(二十六)

　　◎阿罗摩(一)阿罗摩(二)阿罗摩(三)阇蛇啰阇(四)字犁蛇啰阇(五)伽阇哹(六)[(口*皮)/女]啰阇罗(七)阿那遮(八)阿呿莎啰(九)呿伽莎阇那(十)那乌呵(十一)那啰蛇那乌呵(十二)摩醯湿波罗遮摩(十三)阿摩昵呵(十四)阿蛇[(口*皮)/女]利罗(十五)斫啾遮摩(十六)斫啾娑斫啾那(十七)那[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]摩阇(十八)阿[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](十九)车[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女](二十)呿伽禅缕(二十一)娑啰旃陀啰(二十二)摩醯湿波罗昵罗那[(口*皮)/女](二十三)娑檀摩叉蛇(二十四)莎呵(二十五)