大智度论 第十四卷

大智度论 第十四卷

大智度论释

初品中尸罗波罗蜜义之余(卷第十四)

龙树菩萨造

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译

问曰。已知尸罗相。云何为尸罗波罗蜜。答曰。有人言。菩萨持戒宁自失身不毁小戒。是为尸罗波罗蜜。如上苏陀苏摩王经中说。不惜身命以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前。身力弱者眼视便死。身力强者气往而死。是龙受一日戒。出家求静入林树间。思惟坐久疲懈而睡。龙法睡时形状如蛇。身有文章七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为服饰不亦宜乎。便以杖按其头以刀剥其皮。龙自念言。我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物岂能困我。我今以持戒故不计此身当从佛语。于是自忍眠目不视。闭气不息怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故今以肉施以充其身。后成佛时当以法施以益其心。如是誓已身乾命绝。即生第二忉利天上。尔时毒龙释迦文佛是。是时猎者提婆达等六师是也。诸小虫辈。释迦文佛初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒不惜身命。决定不悔。其事如是。是名尸罗波罗蜜。复次菩萨持戒。为佛道故作大要誓。必度众生不求今世后世之乐。不为名闻虚誉法故。亦不自为早求涅槃。但为众生没在长流。恩爱所欺愚惑所误。我当度之令到彼岸。一心持戒为生善处。生善处故见善人。见善人故生智慧。生智慧故得行六波罗蜜。得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。复次菩萨持戒心乐善清净。不为畏恶道。亦不为生天。但求善净以戒熏心令心乐善。是为尸罗波罗蜜。复次菩萨以大悲心持戒得至佛道。是名尸罗波罗蜜。复次菩萨持戒。能生六波罗蜜。是则名为尸罗波罗蜜。云何持戒能生戒。因五戒得沙弥戒。因沙弥戒得律仪戒。因律仪戒得禅定戒因禅定戒得无漏戒。是为戒生戒。云何持戒能生于檀。檀有三种。一者财施。二者法施。三者无畏施。持戒自捡不侵一切众生财物。是名财施。众生见者慕其所行。又为说法令其开悟。又自思惟。我当坚持净戒。与一切众生作供养福田。令诸众生得无量福。如是种种名为法施。一切众生皆畏于死。持戒不害。是则无畏施。复次菩萨自念。我当持戒以此戒报。为诸众生作转轮圣王。或作阎浮提王。若作天王令诸众生。满足于财无所乏短。然后坐佛树下。降伏魔王破诸魔军。成无上道。为诸众生说清净法。令无量众生度老病死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒为持心故。若持戒无忍当堕地狱。虽不破戒以无忍故不免恶道。何可纵忿不自制心。但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强勤修忍辱。复次行者欲令戒德坚强。当修忍辱。所以者何。忍为大力。能牢固戒令不动摇。复自思惟。我今出家形与俗别。岂可纵心如世人法。宜自勉励以忍调心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦尔。是故行者当令身口心忍绝诸忿恨。复次是戒略说则有八万。广说则无量。我当云何能具持此无量戒法。唯当忍辱众戒自得。譬如有人得罪于王。王以罪人载之刀车。六边利刃间不容间。奔逸驰走行不择路。若能持身不为刀伤。是则杀而不死。持戒之人亦复如是。戒为利刀忍为持身。若忍心不固戒亦伤人。又复譬如老人夜行无杖则蹶。忍为戒杖扶人至道。福乐因缘不能动摇。如是种种。名为持戒生羼提波罗蜜。云何持戒而生精进。持戒之人除去放逸。自力勤修习无上法。舍世间乐入于善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛为本。是为持戒能生精进。复次持戒之人疲厌世苦老病死患。心生精进必求自脱。亦以度人。譬如野干在林树间。依随师子及诸虎豹。求其残肉以自存活。有时空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屏处睡息不觉夜竟惶怖无计。走则虑不自免。住则惧畏死痛。便自定心诈死在地众人来见有一人言。我须野干耳即便截取。野干自念。截耳虽痛但令身在。次有一人言。我须野干尾便复截去。野干复念。截尾虽痛犹是小事。次有一人言。我须野干牙。野干心念。取者转多傥取我头则无活路。即从地起奋其智力。绝踊间关径得自济。行者之心求脱苦难亦复如是。若老至时犹故自宽。不能殷勤决断精进。病亦如是。以有差期未能决计。死欲至时自知无冀。便能自勉果敢殷勤大修精进。从死地中毕至涅槃。复次持戒之法。譬如人射。先得平地地平然后心安。心安然后挽满。挽满然后陷深。戒为平地定意为弓。挽满为精进箭为智慧。贼是无明。若能如是展力精进。必至大道以度众生。复次持戒之人能以精进自制五情不受五欲。若心已去能摄令还。是为持戒能护诸根。护诸根则生禅定。生禅定则生智慧。生智慧得至佛道。是为持戒生毗梨耶波罗蜜。云何持戒生禅。人有三业作诸善。若身口业善。意业自然入善。譬如曲草生于麻中不扶自直。持戒之力能羸诸结使。云何能羸。若不持戒。嗔恚事来杀心即生。若欲事至淫心即成。若持戒者虽有微嗔不生杀心。虽有淫念淫事不成。是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸禅定易得。譬如老病失力死事易得。结使羸故禅定易得。复次人心未息常求逸乐。行者持戒弃舍世福心不放逸。是故易得禅定。复次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生无色界。持戒清净。断诸结使得阿罗汉道。大心持戒愍念众生是为菩萨。复次戒为捡粗禅为摄细。复次戒摄身口。禅止乱心。如人上屋非梯不升。不得戒梯禅亦不立。复次破戒之人。结使风强散乱其心。其心散乱则禅不可得。持戒之人。烦恼风软心不大散。禅定易得。如是等种种因缘。是为持戒生禅波罗蜜。云何持戒能生智慧。持戒之人观此戒相从何而有。知从众罪而生。若无众罪。则亦无戒。戒相如是。从因缘有。何故生着。譬如莲华出自污泥。色虽鲜好出处不净。以是悟心不令生着。是为持戒生般若波罗蜜。复次持戒之人心自思惟。若我以持戒贵而可取。破戒贱而可舍者。若有此心不应般若。以智慧筹量心不着戒无取无舍。是为持戒生般若波罗蜜。复次不持戒人虽有利智以营世务。种种欲求生业之事。慧根渐钝。譬如利刀以割泥土遂成钝器。若出家持戒不营世业。常观诸法实相无相。先虽钝根以渐转利。如是等种种因缘。名为持戒生般若波罗蜜。如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。复次菩萨持戒不以畏故。亦非愚痴非疑非惑。亦不自为涅槃故。持戒但为一切众生故。为得佛道故。为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。复次若菩萨于罪不罪不可得故。是时名为尸罗波罗蜜。问曰。若舍恶行善是为持戒。云何言罪不罪不可得。答曰。非谓邪见粗心言不可得也。若深入诸法相。行空三昧。慧眼观故罪不可得。罪无故不罪亦不可得。复次众生不可得故。杀罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有杀罪故则有戒。若无杀罪则亦无戒。问曰。今众生现有。云何言众生不可得。答曰。肉眼所见是为非见。若以慧眼观则不得众生。如上檀中说。无施者无受者。无财物此亦如是。复次若有众生是五众耶离五众耶。若是五众五众有五众生为一。如是者五可为一一可为五。譬如市易物。直五匹以一匹取之则不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五众不得作一众生。复次五众生灭无常相众生法从先世来至后世。受罪福于三界。若五众是众生。譬如草木自生自灭。如是则无罪缚亦无解脱。以是故知非五众是众生。若离五众有众生。如先说神常遍中已破。复次离五众则我见心不生。若离五众有众生。是为堕常。若堕常者是则无生无死。何以故。生名先无今有。死名已生便灭。若众生常者。应遍满五道中。先已常有云何今复来生。若不有生则无有死。问曰。定有众生。何以故言无。五众因缘有众生法。譬如五指因缘拳法生。答曰。此言非也。若五众因缘有众生法者。除五众则别有众生法然不可得。眼自见色耳自闻声鼻嗅香舌知味身知触意知法空无我法。离此六事更无众生。诸外道辈倒见故。言眼能见色是为众生。乃至意能知法是为众生。又能忆念能受苦乐是为众生。但作是见不知众生实。譬如一长老大德比丘。人谓是阿罗汉多致供养。其后病死。诸弟子惧失供养故。夜盗出之。于其卧处安施被枕。令如师在其状如卧。人来问疾师在何许。诸弟子言。汝不见床上被枕耶。愚者不审察之。谓师病卧大送供养而去。如是非一。复有智人来而问之。诸弟子亦如是答。智人言。我不问被枕床褥。我自求人发被求之竟无人可得。除六事相更无我人。知者见者亦复如是。复次若众生于五众因缘有者。五众无常众生亦应无常。何以故。因果相似故。若众生无常则不至后世。复次若如汝言。众生从本已来常有。若尔者众生应生五众。五众不应生众生。今五众因缘生众生名字。无智之人逐名求实。以是故众生实无。若无众生亦无杀罪。无杀罪故亦无持戒。复次是五众深入观之。分别知空如梦所见如镜中像。若杀梦中所见及镜中像无有杀罪。杀五阴空相众生亦复如是。复次若人不乐罪贪着无罪。是人见破戒罪人则轻慢。见持戒善人则爱敬。如是持戒则是起罪因缘。以是故言于罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜

大智度论释

初品中羼提波罗蜜义第二十四

心不动故。应具足羼提波罗蜜

问曰。云何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有二种。生忍法忍。菩萨行生忍得无量福德。行法忍得无量智慧。福德智慧二事具足故。得如所愿。譬如人有目有足随意能到。菩萨若遇恶口骂詈。若刀杖所加。思惟知罪福业因缘。诸法内外毕竟空无我无我所。以三法印。印诸法故。力虽能报不生恶心不起恶口业。尔时心数法生名为忍。得是忍法故忍智牢固。譬如画彩得胶则坚着。有人言。善心有二种有粗有细。粗名忍辱细名禅定。未得禅定心乐能遮众恶。是名忍辱。心得禅定乐不为众恶。是名禅定。是忍是心数法与心相应随心行。非业非业报随业行。有人言。二界系。有人言。但欲界系。或不系。色界无外恶可忍故。亦有漏亦无漏。凡夫圣人俱得故。障己心他心不善法故。名为善。善故。或思惟断或不断。如是等种种阿毗昙广分别。问曰。云何名生忍。答曰。有二种众生来向菩萨。一者恭敬供养。二者嗔骂打害。尔时菩萨其心能忍。不爱敬养众生不嗔加恶众生。是名生忍。问曰。云何恭敬供养。名之为忍。答曰。有二种结使。一者属爱结使。二者属恚结使。恭敬供养虽不生恚令心爱着。是名软贼。是故于此应当自忍不着不爱。云何能忍。观其无常是结使生处。如佛所说利养疮深。譬如断皮至肉断肉至骨断骨至髓。人着利养则破持戒皮。断禅定肉。破智慧骨。失微妙善心髓。如佛初游迦毗罗婆国。与千二百五十比丘俱。悉是梵志之身。供养火故。形容憔悴。绝食苦行故。肤体瘦黑。净饭王心念言。我子侍从虽复心净清洁并无容貌。我当择取累重多子孙者。家出一人为佛弟子。如是思惟已。敕下国中。简择诸释贵戚子弟。应书之身皆令出家。是时斛饭王子提婆达多。出家学道诵六万法聚。精进修行满十二年。其后为供养利故来至佛所。求学神通。佛告憍昙。汝观五阴无常可以得道。亦得神通。而不为说取通之法。出求舍利弗目揵连乃至五百阿罗汉。皆不为说言。汝当观五阴无常。可以得道可以得通。不得所求涕泣不乐。到阿难所求学神通。是时阿难未得他心智。敬其兄故如佛所言以授提婆达多。受学通法入山不久便得五神通。得五神通已自念。谁当与我作檀越者。如王子阿阇世。有大王相。欲与为亲厚。到天上取天食。还到郁旦罗越。取自然粳米。至阎浮林中取阎浮果。与王子阿阇世。或时自变其身。作象宝马宝以惑其心。或作婴孩坐其膝上。王子抱之呜唼与唾。时时自说己名令太子知之。种种变态以动其心。王子意惑。于奈园中大立精舍。四种供养并种种杂供无物不备。以给提婆达多。日日率诸大臣。自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养而徒众鲜少。自念。我有三十相减佛未几。直以弟子未集。若大众围绕与佛何异。如是思惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍连说法教化。僧还和合。尔时提婆达多便生恶心推山压佛。金刚力士以金刚杵而遥掷之。碎石迸来伤佛足指。华色比丘尼呵之。复以拳打尼。尼即时眼出而死。作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚。断诸善根心无愧悔。复以恶毒着指爪中。欲因礼佛以中伤佛。欲去未到王舍城中。地自然破裂火车来迎生入地狱。提婆达多身有三十相。而不能忍伏其心。为供养利故而作大罪。生入地狱。以是故言利养疮深破皮至髓应当除却爱供养人心。是为菩萨忍心不爱着供养恭敬人。复次供养有三种。一者先世因缘福德故。二者今世功德修戒禅定智慧故为人敬养。三者虚妄欺惑内无实德外如清白。以诳时人而得供养。于此三种供养中。心自思惟。若先世因缘勤修福德今得供养。是为勤身作之而自得耳。何为于此而生贡高。譬如春种秋获。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏其心不着不憍。若今世故功德而得供养当自思惟。我以智慧。若知诸法实相。若能断结。以此功德故。是人供养于我无事。如是思惟已。自伏其心不自憍高。此实爱乐功德不爱我也。譬如罽宾三藏比丘。行阿兰若法至一王寺。寺设大会。守门人见其衣服粗弊遮门不前。如是数数以衣服弊故每不得前。便作方便假借好衣而来。门家见之听前不禁。既至会坐得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比数来每不得入。今以衣故得在此坐得种种好食。实是衣故得之。故以与衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供养。自念此为功德非为我也。如是思惟能自伏心是名为忍。若虚妄欺伪而得供养。是为自害不可近也。当自思惟。若我以此虚妄而得供养。与恶贼劫盗得食无异。是为堕欺妄罪。如是于三种供养人中心不爱着亦不自高。是名生忍。问曰。人未得道衣食为急。云何方便能得忍。心不着不爱给施之人。答曰。以智慧力观无常相苦相无我相心常厌患。譬如罪人临当受戮。虽复美味在前家至劝喻。以忧死故。虽饮食肴膳不觉滋味。行者亦尔。常观无常相苦相。虽得供养心亦不着。又如獐鹿为虎搏逐追之不舍。虽得好草美水饮食心无染着。行者亦尔。常为无常虎逐不舍须臾思惟厌患。虽得美味亦不染着。是故行者于供养人中心得自忍。复次若有女人来欲娱乐诳惑菩萨。菩萨是时当自伏心忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下。魔王忧愁遣三玉女。一名乐见。二名悦彼。三名渴爱。来现其身作种种姿态欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动目不暂视。三女念言。人心不同好爱各异。或有好少或爱中年或好长好短好黑好白。如是众好各有所爱。是时三女各各化作五百美女。一一化女作无量变态从林中出。譬如黑云电光暂现。或扬眉顿睫嫈嫇细视。作众伎乐种种姿媚。来近菩萨欲以态身触逼菩萨。尔时密迹金刚力士嗔目叱之。此是何人而汝妖媚敢来触娆。尔时密迹说偈呵之

汝不知天命失好而黄髯

大海水清美今日尽苦醎

汝不知日减婆薮诸天堕

火本为天口而今一切啖

汝不知此事。敢轻此圣人。是时众女逡巡小退。语菩萨言。今此众女端严无比可自娱意。端坐何为。菩萨言。汝等不净臭秽可恶去勿妄谈。菩萨是时即说偈言

是身为秽薮不净物腐积

是实为行厕何足以乐意

女闻此偈自念。此人不知我等清净天身而说此偈。即自变身还复本形。光曜昱烁照林树间作天伎乐。语菩萨言。我身如是有何可呵。菩萨答言。时至自知。问曰。此言何谓。以偈答言

诸天园林中七宝莲华池

天人相娱乐失时汝自知

是时见无常天人乐皆苦

汝当厌欲乐爱乐正真道

女闻偈已心念。此人大智无量。天乐清净犹知其恶不可当也。即时灭去。菩萨如是观淫欲乐。能自制心忍不倾动。复次菩萨观欲种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近。女人悭妒嗔谄妖秽斗诤贪嫉不可亲近。何以故。女子小人心浅智薄唯欲是视。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏枷锁闭系囹圄。虽曰难解是犹易开。女锁系人染固根深。无智没之难可得脱。众病之中女病最重。如佛偈言

宁以赤铁宛转眼中不以散心

邪视女色含笑作姿憍慢羞耻

回面摄眼美言妒嗔行步妖秽

以惑于人淫罗弥网人皆没身

坐卧行立回眄巧媚薄智愚人

为之心醉执剑向敌是犹可胜

女贼害人是不可禁蚖蛇含毒

犹可手捉女情惑人是不可触

有智之人所应不视若欲观之

当如母姊谛视观之不净填积

淫火不除为之烧灭

复次女人相者。若得敬待则令夫心高。若敬待情舍则令夫心怖。女人如是恒以烦恼忧怖与人。云何可近。亲好乖离女人之罪。巧察人要女人之智。大火烧人是犹可近。清风无形是亦可捉。蚖蛇含毒犹亦可触。女人之心不可得实。何以故女人之相。不观富贵端政名闻智德族姓技艺辩言亲厚爱重。都不在心唯欲是视。譬如蛟龙不择好丑唯欲杀人。又复女人不瞻视忧苦憔悴。给养敬待憍奢叵制。复次若在善人之中。则自畜心高。无智人中视之如怨。富贵人中追之敬爱。贫贱人中视之如狗。常随欲心不随功德。如说国王有女名曰拘牟头。有捕鱼师名述婆伽。随道而行。遥见王女在高楼上窓中见面。想像染着心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故以情答母。我见王女心不能忘。母谕儿言。汝是小人。王女尊贵不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼美肉以遗王女而不取价。王女怪而问之欲求何愿。母白王女。愿却左右当以情告。我唯有一子敬慕王女情结成病。命不云远。愿垂愍念赐其生命。王女言。汝去月十五日于某甲天祠中住天像后。母还语子。汝愿已得告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王。我有不吉须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘出至天祠。既到敕诸从者。齐门而止独入天祠。天神思惟。此不应尔。王为世主不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入见其睡。重推之不悟。即以璎珞直十万两金遗之而去。去后此人得觉见有璎珞。又问众人知王女来。情愿不遂忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证故知。女人之心不择贵贱唯欲是从。复次昔有国王女。逐旃陀罗共为不净。又有仙人女随逐师子。如是等种种女人之心无所选择。以是种种因缘。于女人中除去情欲忍不爱着。云何嗔恼人中而得忍辱。当自思惟。一切众生有罪因缘更相侵害。我今受恼亦本行因缘。虽非今世所作。是我先世恶报。我今偿之。应当甘受何可逆也。譬如负债。债主索之应当欢喜偿债不可嗔也。复次行者常行慈心。虽有恼乱逼身必能忍受。譬如羼提仙人。在大林中修忍行慈。时迦利王将诸婇女入林游戏。饮食既讫王小睡息。诸婇女辈游花林间。见此仙人加敬礼拜在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍。其言美妙听者无厌。久而不去。迦利王觉不见婇女拔剑追踪。见在仙人前立。憍妒隆盛。嗔目奋剑而问仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今试汝。当以利剑截汝耳鼻斩汝手足。若不嗔者知汝修忍。仙人言任意。王即拔剑截其耳鼻斩其手足。而问之言。汝心动不。答言。我修慈忍心不动也。王言。汝一身在此无有势力。虽口言不动谁当信者。是时仙人即作誓言。若我实修慈忍血当为乳。即时血变为乳。王大惊喜。将诸婇女而去。是时林中龙神为此仙人雷电霹雳。王被毒害没不还宫。以是故言于恼乱中能行忍辱。复次菩萨修行悲心。一切众生常有众苦。处胎迫隘受诸苦痛。生时迫迮骨肉如破。冷风触身甚于剑戟。是故佛言。一切苦中生苦最重。如是老病死苦种种困厄。云何行人复加其苦。是为疮中复加刀破。复次菩萨自念。我不应如诸余人常随生死水流。我当逆流以求尽源入泥洹道。一切凡人侵至则嗔。益至则喜。怖处则畏。我为菩萨不可如彼。虽未断结当自抑制修行忍辱恼害不嗔敬养不喜。众苦艰难不应怖畏。当为众生兴大悲心。复次菩萨若见众生来为恼乱。当自念言。是为我之亲厚亦是我师。益加亲爱敬心待之。何以故。彼若不加众恼恼我则我不成忍辱。以是故言。是我亲厚亦是我师。复次菩萨心知如佛所说。众生无始世界无际。往来五道轮转无量。我亦曾为众生父母兄弟。众生亦皆曾为我父母兄弟。当来亦尔。以是推之不应恶心而怀嗔害。复次思惟。众生之中佛种甚多。若我嗔意向之则为嗔佛。若我嗔佛则为已了。如说鸽鸟当得作佛。今虽是鸟不可轻也。复次诸烦恼中嗔为最重。不善报中嗔报最大。余结无此重罪。如释提婆那民问佛。偈言

何物杀安隐何物杀不悔

何物毒之根吞灭一切善

何物杀而赞何物杀无忧

佛答偈言

杀嗔心安隐杀嗔心不悔

嗔为毒之根嗔灭一切善

杀嗔诸佛赞杀嗔则无忧

菩萨思惟。我今行悲。欲令众生得乐。嗔为吞灭诸善毒害一切。我当云何行此重罪。若有嗔恚自失乐利。云何能令众生得乐。复次诸佛菩萨以大悲为本。从悲而出嗔为灭悲之毒。特不相宜。若坏悲本何名菩萨。菩萨从何而出。以是之故应修忍辱。若众生加诸嗔恼当念其功德。今此众生虽有一罪。更自别有诸妙功德。以其功德故不应嗔。复次此人若骂若打是为治我。譬如金师炼金垢随火去真金独在。此亦如是。若我有罪是从先世因缘。今当偿之不应嗔也。当修忍辱。复次菩萨慈念众生犹如赤子。阎浮提人多诸忧愁少有欢日。若来骂詈或加谗贼。心得欢乐此乐难得恣汝骂之。何以故。我本发心欲令众生得欢喜故。复次世间众生常为众病所恼。又为死贼。常随伺之。譬如怨家恒伺人便。云何善人而不慈愍。复欲加苦苦未及彼先自受害。如是思惟不应嗔彼当修忍辱。复次当观嗔恚其咎最深。三毒之中无重此者。九十八使中此为最坚。诸心病中第一难治。嗔恚之人不知善不知非善。不观罪福不知利害不自忆念。当堕恶道善言忘失。不惜名称不知他恼。亦不自计身心疲恼。嗔覆慧眼专行恼他。如一五通仙人。以嗔恚故虽修净行杀害一国如旃陀罗。复次嗔恚之人。譬如虎狼难可共止。又如恶疮易发易坏。嗔恚之人譬如毒蛇人不憙见。积嗔之人。恶心渐大至不可至。杀父杀君恶意向佛。如拘睒弥国比丘。以小因缘嗔心转大分为二部。若欲断当终竟三月犹不可了。佛来在众举相轮手遮而告言

汝诸比丘勿起斗诤恶心相续

苦报甚重

汝求涅槃弃舍世利在善法中

云何嗔诤世人忿诤是犹可恕

出家之人何可诤斗出家心中

怀毒自害如冷云中火出烧身

诸比丘白佛言。佛为法王愿小默然。是辈侵我不可不答。佛念是人不可度也。于众僧中凌虚而去。入林树间寂然三昧。嗔罪如是乃至不受佛语。以是之故应当除嗔修行忍辱。复次能修忍辱慈悲易得。得慈悲者则至佛道。问曰。忍辱法皆好。而有一事不可。小人轻慢谓为怖畏。以是之故不应皆忍。答曰。若以小人轻慢谓为怖畏。而欲不忍。不忍之罪甚于此也。何以故。不忍之人贤圣善人之所轻贱。忍辱之人为小人所慢。二轻之中。宁为无智所慢。不为贤圣所贱。何以故。无智之人轻所不轻。贤圣之人贱所可贱。以是之故当修忍辱。复次忍辱之人。虽不行布施禅定。而常得微妙功德生天上人中。后得佛道。何以故。心柔软故。复次菩萨思惟。若人今世恼我毁辱夺利。轻骂系缚且当含忍。若我不忍。当堕地狱铁垣热地受无量苦。烧炙燔煮不可具说。以是故知。小人无智虽轻而贵。不忍用威虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。复次菩萨思惟。我初发心誓为众生治其心病。今此众生为嗔恚结使所病。我当治之。云何而复以之自病应当忍辱。譬如药师疗治众病。若鬼狂病拔刀骂詈不识好丑。医知鬼病但为治之而不嗔恚。菩萨若为众生嗔恼骂詈。知其为嗔恚者烦恼所病狂心所使。方便治之无所嫌责亦复如是。复次菩萨育养一切爱之如子。若众生嗔恼菩萨。菩萨愍之不嗔不责。譬如慈父抚育子孙。子孙幼稚未有所识。或时骂詈打掷不敬不畏。其父愍其愚小爱之愈至。虽有过罪不嗔不恚。菩萨忍辱亦复如是。复次菩萨思惟。若众生嗔恼加我我当忍辱。若我不忍今世心悔。后入地狱受苦无量。若在畜生。作毒龙恶蛇师子虎狼。若为饿鬼火从口出。譬如人被火烧。烧时痛轻后痛转重。复次菩萨思惟。我为菩萨欲为众生益利。若我不能忍辱。不名菩萨名为恶人。复次菩萨思惟。世有二种。一者众生数。二者非众生数。我初发心誓为一切众生。若有非众生数山石树木风寒冷热水雨侵害。但求[冲-重+素]之初不嗔恚。今此众生是我所为。加恶于我。我当受之。云何而嗔。复次菩萨知从久远已来。因缘和合假名为人无实人法。谁可嗔者。是中但有骨血皮肉。譬如累墼又如木人机关动作有去有来。知其如此不应有嗔。若我嗔者是则愚痴自受罪苦。以是之故应修忍辱。复次菩萨思惟。过去无量恒河沙等诸佛。本行菩萨道时。皆先行生忍然后修行法忍。我今求学佛道。当如诸佛法。不应起嗔恚如魔界法。以是故应当忍辱。如是等种种无量因缘故能忍。是名生忍