鞞婆沙论 第十三卷

鞞婆沙论 第十三卷

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

八智处第三十九

八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。何以故彼作经者依八智而作论。答曰。彼作经者意欲尔。如所欲如是作经。与法不相违。以是故依八智而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故彼作经者无事。答曰。此是佛契经。契经说八智。彼作经者于佛契经中依本末处所。已此阿毗昙中作论。彼作经者不能八智中减一智已立七智。增一智已立九智。问曰。何以故。答曰。所谓是一切佛契经亦不增亦不减。不增者无增可减。不减者无减可增。如不增不减如是无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如大海无量深无边。如是佛契经无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如尊者舍利弗。如是比百千那术。以佛契经二句作百千经。令智尽而住。不能尽佛契经二句得其边崖。如佛契经此论是故作经者无事。问曰。若佛契经此论佛契经者。说无量智。或说二智。如增一中说二法或说四智。如增一中说四法或说八智。如增一中说八法或说十智。如增一中说十法。如佛契经说无量种智。何以故。彼作经者离无量种智。依八智而作论。答曰。谓八智是中说亦摄一切智。二智虽摄一切智彼但略。十智虽摄一切智但极广。或曰。谓八智数数现在前。尽智无生智不数数现在前。或曰。谓八智数数思惟。尽智无生智不数数思惟。或曰。谓八智是见性及智性。尽智无生智虽是智性但非见性。或曰。谓八智有欲无欲意中可得。尽智无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲。如是有恚无恚有痴无痴有慢无慢。如是尽当知。或曰。谓八智学无学意中可得。尽智无生智一向无学意中可得。如学无学。如是作不作求不求息不息如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智。依八智而作论。彼作经者或依一智顷作论。如杂揵度所说。颇以一智知一切法耶。答曰。不也。问曰。如此智生一切法无我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相应法。问曰。何以故尔。答曰。彼作经者依一智顷作论以故尔。若彼作经者依一切八智作论而问。颇八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作经者依一智作论而问。颇一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作经一智中依二时顷立论而问。颇一智二时顷知一切法耶。亦可答有一智二时顷。谓一智一时顷除自然相应法共有法。余者尽知一切法。谓一智二时顷者。知自然相应共有法如是彼智二时顷尽知一切法。但彼作经者。一智一时顷立论而问。颇一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。八智有何性。答曰。慧性摄。一持一入一阴少所入。相应法共有法摄。三持二入五阴。此是智性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故。说智智有何义。答曰。决定义是智义。问曰。若决定义是智义者。疑品中不应有智。彼疑品者非决定。答曰。疑品中有智者性决定。但余事故名疑品。谓彼疑品苦是苦犹豫疑。如是习尽道是道犹豫疑。作譬喻者说曰。谓心中有智不应有无智。谓心中有疑不应有决定。复次譬喻者诘责。阿毗昙师诸尊如丛林。阿毗昙师说法性亦如是。一心中施设智施设无智。一心中施设疑亦施设决定。但阿毗昙师说法性。一心中施设智无智。亦施设非智非无智。一心中施设疑亦施设决定。施设亦非疑亦非决定。智者慧。无智者无明。非智非无智者余法。疑者犹豫。决定者智。非疑非决定者余法。问曰。此当言智耶。当言了耶。答曰。亦名为智。亦名为了。智者决定义故。谓知苦习尽道。了者开义。谓开己意亦开他意。以是故亦名为智。亦名为了。如是共行说已。当说别行。问曰。如一切十智法性。何以故说一法智。答曰。十智虽是法性但事故说一法智。知十八界虽是法性但事故说一法界。如十二入虽是法性但事故说一法入。如七觉意虽是法性但事故说一择法觉意。如六思念虽是法性但事故说一法念。如四信虽是法性但事故说一信法。如四意止虽是法性但事故说一法意止。如四辩虽是法性但事故说一法辩。如三宝三自归虽是法性但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性但事故说一法智。或曰。此法智者。一名余者二名。法智者同名余者同不同名。是故说一法智非余。或曰。谓法智始觉法。如法故说法智。谓后觉如法。是未知智。是说未知智。或曰。谓法智初得无坏信。是故说法智。谓后得无坏信。是未知智。或曰。谓法智。除欲界多非法相结。如恚愤不语依高害谄诳无惭无愧悭嫉。是故说法智。谓除诸结是未知智。或曰。谓法智。法智除欲界结是法智。谓除色无色界结是未知智。问曰。何以故说知他心智。答曰。谓知他心。是故名知他心智。问曰。如知他心数法。何以故。说知他心智不说心数法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相应故或方便求故或行故或缘故或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六识身。谓依眼者彼名眼识。谓依乃至意名为意识。相应故得名者如觉乐痛法觉苦痛法觉不苦不乐痛法。方便求故得名者如此知他心智。复次如无量空处无量识处行故得名者如苦智习智。缘故得名者如四意止如五见。正受行缘故得名者如尽智道智。此智名亦同缘亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然后不精勤方便求。自然知他心数法。如人欲求见王。既见王已并见眷属。如是行者精勤方便求欲令我见他心。然后自然知他心数法以故尔。或曰。妙说妙义故。彼品何者最妙心。是如所说。如王行眷属随从以故尔。或曰。谓说心王。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时。无碍道缘心以故尔。如是如前心所答。于此中尽答。以故说知他心智。问曰。何以故说等智。答曰。知等故名等智。如此中净不净行尽行裁割缝去来坐卧言语饮食。如是余事是谓知等。故曰等智。问曰。如知第一义苦习尽道乃至一切法。何以故。说等智不说第一义智。答曰。多知等故名为等智。少知第一义。是故不说第一义智。或曰。隐没故名为等智。犹如器盖上名隐没。如是此智隐没故名为等智。或曰。此智谓依于痴与痴相续。痴所持是故名等智。尊者婆须蜜说曰。此智非智相。但多人举作智相。是故名等智。如彼多人举作王性非王种。但多人会推举为王。以多人举故。是故说名多人举。但王如是。此智非智相。但多举非智相。是故名等智。问曰。何以故说苦智。何以故说乃至道智。答曰。谓苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。问曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智与苦习同一缚。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法诽谤说言。无苦无习尽道。是故不应说苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能灭坏破有。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。但增受长养有。是故非名苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能断有相续。能断轮转生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。能相续有轮转生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智虽苦行四行乃至道行四行。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。非身见种。非颠倒种。非爱种。非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有不堕苦习谛。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。是身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。是故非名苦智乃至道智。说曰。四事故名为法智。始知法故名为法智。知现法故名为法智。于法非愚故名为法智。于法非欺故名为法智。遥知故名未知智。此亦四事从因遥知果。从果遥知因。从身行口行遥知心。从见善说法遥知世尊。知他心智亦四事。因次第缘增上。此智有四缘。知亦四缘。等亦四事。名等相续等俗数等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦习亦四事。行结爱处所。尽亦四事。一者三结尽。二者欲恚薄。三者五下分结尽。四者一切结尽。道亦四事。一者缘。二者现法安乐游。三者身游戏。四者观所作办。尽智亦四事。空三昧不相应不摄见不与知他心智俱。所求已舍。无生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不转。说曰。一智摄一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智摄一切智。有漏无漏相续非相续系非系。三智摄一切智。法智未知智等智。四智摄一切智。法智未知智知他心智等智。五智摄一切智。苦智习智尽智道智等智。六智摄一切智。苦习尽道智知他心智等智。七智摄一切智。法智未知智等智苦习尽道智。八智摄一切智。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智

问曰。若八智摄一切智者。余更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏尽智妙智尽智无生智。云何此八智摄彼八智。答曰。此八智尽摄彼八智

问曰。云何此八智摄彼八智

答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅槃智者是尽智。彼是四智法智未知智尽智等智。生死智念宿命智者。本阿毗昙师及罽宾说者一等智。尊者瞿沙说曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智习智道智。除知他心智尽智。问曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智缘过去未来。知他心智缘现在。是故除知他心智。问曰。何以故除尽智。答曰。生死智念宿命智是有为缘。尽智无为缘。是故除尽智。如是说者生死智念宿命智是一宿命智。有漏尽智者。或有说。谓智有漏尽缘是漏尽智。更有说者。漏尽智者漏尽意中可得。是漏尽智。谓说漏尽缘。是漏尽智者此四智。法智未知智尽智等智。谓说漏尽意中可得。是漏尽智者一切十智漏尽意中可得。妙智者本阿毗昙师及罽宾说一智等智。尊者瞿沙说曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智习智道智除尽智。问曰。何以故除尽智。答曰。妙智者有为缘尽智者无为缘。是故除尽智。如是说者妙智一等智尽智。无生智者六智。法智未知智苦智习智尽智道智除知他心智等智。问曰。何以故除知他心智。答曰。尽智无生智知他心智。不相应故除知他心智。问曰。何以故除等智。答曰。尽智无生智是无漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智摄彼八智。说曰。一切智当言一智。智知故。知如法故。十智当言法智。性法故。十智当言妙智。愿满故。十智当言尽智。得漏尽故。十智当言无生智。不转故。问曰。此八智几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答曰。六智是不系。等智三界系。知他心智或色界系或不系。地者法智。六地未至中间根本四禅。未知智者九地。此六地及三无色。知他心智根本四禅

问曰。何以故根本四禅。答曰。神通故谓神通定可得。彼知他心智可得非根本地及无色。非神通定可得。等智十一地。苦智习智尽智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智习智尽智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或离十六行。苦智习智尽智道智各四行。缘者法智未知智四谛缘。知他心智欲界色界缘。他有漏无漏心心数法等智。或四谛缘或离四谛。苦智苦谛缘。习智习谛缘。尽智尽谛缘。道智道谛缘。意止者法智未知智苦智习智道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或离四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相应。知他心智道无愿相应。等智或三三昧相应。或不相应。苦智二三昧相应。习智尽智道智各一三昧相应。痛者法智未知智知他心智苦智习智尽智道智总三根相应。乐根喜根护根。等智五根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。法智未知智等智或过去缘。或未来缘。或现在缘。或离世缘。知他心智当言现在缘。苦智习智道智当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。尽智当言离世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言离意缘耶。答曰。法智未知智等智当言己意缘。当言他意缘。当言离意缘。知他心智他意缘。苦智习智道智当言己意缘。当言他意缘。尽智。当言离意缘。广说八智处尽

鞞婆沙三三昧处第四十

三三昧者。空三昧无愿三昧无想三昧。问曰。应说一三昧。如十大地十心心数法。如五根五力七觉种八道种。说一三昧应说二三昧。如所说有漏无漏。相续不相续。系不系。应说四三昧。如所说欲界系色界系无色界系不系。应说五三昧。如所说欲界系色界系无色界系断无断。应说六三昧。如所说欲界系色界系无色界系学无学非学非无学。应说九三昧。如所说增上增上中增上软。中上中中中软。软上软中软软。应说十八三昧。有漏九种无漏九种意故。一时顷有无量三昧。云何一三昧广施设三三昧。云何无量三昧略施设三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不愿三缘。行者空三昧行二行。空行非我行。不愿者。不愿有故。问曰。若不愿是无愿者亦不愿道耶。答曰。不也。何以故。无愿者是圣道能除有。以故不愿有。圣道者不愿道。何况愿有缘者无想。离十想法故。十想法者。五界想。色声香味细滑。二众生想。男想女想。三有为有为想。生老无常。此者彼中无一。是离十想法故名无想。是谓三事故行不愿缘说三三昧。或曰。除结故说三三昧。空三昧除身见。无愿三昧除戒盗。无想三昧除疑。是谓除结故说三三昧。彼施设中说谓空三昧。即是空三昧非无愿。非无想。谓无愿即是无愿。非空三昧非无想。谓无想三昧即是无想。非空三昧非无愿

问曰。何以故别说三。答曰。行各异故。谓空三昧行。此行非无愿行非无想行。谓无愿行。此行非空三昧行非无想行。谓无想行。此行非空三昧行非无愿行。是谓行各异故别说三三昧。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿非无想。谓无愿即是无愿。亦是空三昧非无想。谓无想即是无想。非空三昧亦非无愿。问曰。何以故并说二别说一。答曰。一时得故。共除结故。一时得者。若依空三昧取证亦得无愿。若依无愿取证亦得空三昧。共除结者。此二俱具若断除结种。是谓一时得故。共除结故。并说二别说一。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿亦是无想。问曰。何以故一切并说。答曰。此三昧空无有常计常。常住不变易以是故一切并说谓无愿即是无愿亦是空三昧亦是无想。问曰。何以故此三昧无愿。答曰。此三昧不愿淫恚痴。亦不愿受当来有。是故此三昧是无愿。谓无愿三昧即是无想。亦是空三昧亦是无愿。问曰。何以故此三昧是无想。答曰。此三昧无有色想。无有声香味细滑法想。是故此三昧无想。问曰。三三昧有何性。答曰。行阴性。界者或三界系或不系。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。无愿有十行。无常行因习本缘道正趣出要。无想有四行。尽止妙离。此中应作四句。谓空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶。答曰。谓空三昧行非我行。是谓空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶。答曰。谓空三昧行空行时相应诸法。是谓行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。答曰。谓空三昧行空行。是谓空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此种类。应说谓空三昧行。余行相应法。若不即取此种类。应说除此行如行。如是已行当行。如空行三四句。如是无我行亦三四句。是谓空三昧六四句。无愿三十。无想十二。并说四十八四句。缘者空三昧缘苦谛。无愿缘三谛。无想缘尽谛。意止者空三昧无愿四意止。无想法意。止智者虽性非智。空三昧四智相应。法智未知智苦智等智。无愿七智相应。法智未知智等智知他心智苦智习智道智。无想四智相应。法智未知智尽智等智。定者即定。痛者三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。空无愿当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。无想者当言非世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘。答曰。空三昧无愿当言己意缘。当言他意缘。无想三昧当言非意缘。此是三三昧性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说三昧。三昧有何义。答曰。三事故说三昧。一等二相续三缘缚。等者众生久时心数法乱。谓令正真。因三昧故。相续者众生久时心数法不次第生。若生善便有不善无记。若生不善便有善无记。若生无记便有善不善。谓令一向次第生善相缚相续除不善无记。唯因三昧故。缘缚者众生久时心数法散。色声香味细滑法。谓令摄捡缚一缘中。因三昧故。是谓三事故等相续缘缚说三昧。或曰。以三事故。一摄二不散三不舍说三昧。或曰。复有三事故。一者一意二不散三相续说三昧。如世尊契经说三三昧三解脱门。问曰。三三昧者。空三昧无愿无相解脱门。亦空三昧无愿无相。此二何差别。答曰。三昧者有漏无漏。解脱门者一向无漏。是谓差别。问曰。此论更有论生。何以故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏耶。答曰。此是解脱门。解脱门者不应有漏。亦不应系缚。是故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏

问曰。解脱门者。为取证故解脱门耶。为有漏尽故解脱门耶。若取证故解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。若有漏尽故解脱门者。应金刚三昧相应是解脱门。余者非。作此论已。答曰。解脱者。取证故亦漏尽故。问曰。若取证漏尽故是解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。答曰。一切取证故。得一切漏尽。故名为解脱门。问曰。何以故名为门。答曰。向面故名为门。如勇健夫执楯自障。以极利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害结怨家。如是谓向面故名为门。如世尊契经以三三昧为鬘。问曰。何以故佛世尊说三三昧为鬘。答曰。增上恭敬故。极妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是谓增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰。如人首冠华鬘风不乱其发。如是圣三三昧冠首善根功德。觉观风不能乱以故尔。或曰。如人以綖结花作鬘久住不速解散。如是圣三三昧结功德鬘。得久住不速遗忘以故尔。或曰。如人以华结作鬘多有所直。如是圣以三三昧结功德鬘多有所直。取证得果除结漏尽。因此事故佛契经说。舍利弗圣弟子成就三三昧鬘。除去不善修行于善以故尔。或曰。谓以三三昧广师子吼。如所说尊者舍利弗游拘萨罗止山林中。离彼不远有异学亦在中止。彼时人民于四月节会游戏。彼异学少有事缘。下山林至人间。遇彼节会得酒肉丰足。彼醉挟瓶还本山林。彼遥见尊者舍利弗。见已轻之。甚奇我亦止于林彼亦止于林。我亦出家彼亦出家。我亦舍妻色彼亦舍妻色。我有如此乐彼有如此苦。即时说偈曰

美酒我饮醉今复持一瓶

山地草树木视之一金色

于是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能说此偈。我岂不能以偈答之。即时说偈曰

我饮无想酒持空三昧瓶

山地草树木视之如弃唾

尊者舍利弗于此偈中以三三昧作师子吼。我饮无想酒者。此现无想三昧。持空三昧瓶者。此现空三昧。山地草树木视之如弃唾者。此现无愿三昧。如是此偈中尊者舍利弗作师子吼。以是故佛契经说三三昧为鬘。问曰。死瘦者。无命根无意非众生数。彼梵志有命有意是众生数。何以故说言死瘦耶。答曰。以彼轻易意故言死瘦。或曰。彼无慧命根故言死瘦。说曰。此说多有无想。或以空三昧说无想。或以见道说无想。或以无疑说无想。或以非想非不想说无想。或无相即说无想。或以空三昧说无想者。如所说我本无想。三昧所为所行。谓我所为所行者。我今便止不欲。谓彼比丘思惟空法。便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。复次空三昧说无想者。如所说有一比丘。得空解脱门。而不自知何果何功德。彼作是念。谁能为我记此三昧果及功德。复作是念。尊者阿难圣所称誉。世尊印可阿难。必能为我记此三昧果及功德。复作是念。若我至尊者阿难所。问此三昧何果功德者。或能尊者阿难还问我。比丘得此三昧耶。我若说得云何示他功德。我若言不得云何欺彼上尊。比丘我若默然住。云何触娆上尊。比丘复作念。我当寻从尊者阿难。或能自他从尊者阿难所闻此事。于是彼比丘六年中寻从尊者阿难而不闻此事。于是彼比丘后时从坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿难。白尊者阿难曰。尊者阿难。谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿难问曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘对曰。唯然尊者阿难。得此三昧。尊者阿难说曰。比丘谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久当得智。精勤修行者勇猛专志。是故说精勤修行。不增不减者不增涅槃不减生死。是故说不增不减。或曰。不增者除我故。不减者除是我故。或曰。不增者除我见故。不减者除有我见故。是故说不增不减。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不舍。如是彼三昧所缘生而不舍彼缘。比丘此三昧智果智功德者。取证得果漏尽故。说智果智功德。于是彼比丘闻尊者阿难善方喻说。内怀欢喜诵习受持已。礼尊者阿难足。绕尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授。独靖寂燕坐心不放逸。精勤游已知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者。如所说目揵连。彼鞮舍梵不为汝记第六无想行人耶。第六无想行人者。坚信坚法。此义说第六无想行人。彼无想不可数不可施设。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或习法忍或习法智。或习未知忍或习未知智。或尽法忍或尽法智。或尽未知忍或尽未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是谓无想不可数不可施设。以是故坚信坚法。说第六无想人。此中见道说无想。问曰。何以故此见道说无想。答曰。见道速疾道捷疾。道不住故。以是故见道说无想。或无疑说无想者。如所说尊者瞿多有欲想有恚想有痴想。若无者。是谓无想是谓无疑。此中说无疑是无想。问曰。何以故说无疑是无想。答曰。结者能令退因结相故。无疑不减不退。以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者。如所说彼度一切无所有处非想非不想处成就游。此中非想非不想说无想。问曰。何以故非想非不想说无想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如无想正受想灭。正受钝故不利故不捷疾故。无想即说无想者。如所说三三昧空三昧无愿无想。此中无想即说无想。如世尊说。空三昧上尊所居。问曰。何以故说空三昧上尊所居。答曰。上尊多游中故。三千大千国土。佛世尊于功德中最为上尊。彼多游此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是谓上尊所居多游此中。名空三昧上尊所居。或曰。谓空三昧于此法不共居故。说空三昧上尊所居。虽百岁在此外法者。但彼故名为小成就。愚法故。虽七岁在此法者。但彼名为上尊成就。上尊法故。谓空三昧于此法不共居故。名为上尊所居

问曰。无愿无想于此外法为有耶为无耶。答曰。虽无根本无愿无想。或有相似无愿行相似是粗行。无想行相似是止行。一切九十六种术无有似空三昧。况根本空三昧。谓空三昧于法此不共居。是故说上尊所居。或曰。定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故。常乱驰逸狂奔不住如水扰动。意如是不住。若观空法已。定住不移动如须弥山。是谓定住。故说空三昧上尊所居。或曰。一切爱非爱便不便善不善乐具苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。如所说尊者舍利弗母命终。弟子退服还家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得。彼作是念。我当至彼说此凶问。便诣尊者舍利弗所。到已说曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命终。弟子退服还家。尊者舍利弗说曰。黑齿比丘。此者知当如何。如汝所说母命终者此有之性谁生不死者。汝所说弟子退服还家者。此凡夫人性常移动。世尊说唯一圣人常不移动。如所说阿难见谛之人。知已犯戒舍戒退服还家者。非有此处。黑齿比丘作是念。虽有斯言心必不乐。尔时尊者舍利弗见此事。清旦整服持钵入舍卫分卫。分卫已食后举衣钵澡洗手足。以尼师檀着左肩上。入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。复作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起。出安陀林诣祇树给孤独园。尊者阿难遥见尊者舍利弗来。见已说曰。善来尊者舍利弗。为从何来何处坐禅。尔时尊者舍利弗答曰。阿难。从安陀林来在彼坐禅。尊者阿难问曰。尊者舍利弗。在安陀林云何坐禅。答曰。阿难。我于安陀林思惟有觉有观。问曰。云何尊者舍利弗有觉有观三昧。答曰。阿难。我于安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。尊者阿难问曰。作是念时为获何等。答曰。阿难。我作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼

问曰。尊者舍利弗。为极爱敬世尊不。答曰。阿难。极爱敬世尊。问曰。若世尊般涅槃。为当起愁忧苦恼不耶。答曰。阿难。世尊般涅槃。我不起愁忧苦恼。但作是念。世尊般涅槃甚速。世间眼灭甚疾。尊者阿难说曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁忧苦恼。何以故。如彼我是我极断故。是谓一切爱非爱便不便善不善乐苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。复次如所说。世尊游舍卫祇树给孤独园。尔时尊者阿难在一处坐禅。便作是念。一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难。从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一时游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。如是向世尊说已。世尊告曰。如是阿难如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若彼善知善受持者。何以故问世尊。若问者云何善知善受持。作此论已。答曰。善知善受持。问曰。若善知善受持者。何以故问。答曰。尊者阿难以坏释种忧戚意中不定故问。说者彼愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏彼族。尊者阿难闻愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏我释种。闻已明旦与一比丘为伴。入彼城视本城犹若天宫。今如丘冢。墙壁楼橹埤堄窓牖皆已毁坏。有种种华树种种果树园观。尽已摧折纵横蔽地。若干花池莲华池青莲花池尽颓毁枯竭。异类奇鸟凫雁鸳鸯鸲鹆鹦鹉孔雀千秋青雀飞在空中。烟火所熏徘徊在上。无量男女丧失父母。号哭悲泣随逐阿难。彼时异学优昙钵园中。七万贤圣埋半身在地。以大香象铁把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故。与诸比丘前后围绕。诸根寂定意行不动犹如山地。执心如持油钵。御五根马如净金山而入彼城。于是尊者阿难遥见世尊妙光曜身。阿难见已作是念。甚奇生地同坏种族俱灭。我有如此忧戚。而世尊犹若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行。便告尊者阿难曰。阿难。我多游空三昧。而汝有村想我具足寂静想。而汝有人想。我具足法想。彼时尊者阿难及余比丘丧失亲族。内怀忧戚不能行善。于是世尊因此处故游于人间。次第游行还至舍卫。游舍卫只桓精舍给孤独园。彼时尊者阿难忧戚心除。于寂静处作是念。昔一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一时游释种城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何世尊。所说善知善受持耶。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若问者云何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不颠倒受持。不前不后受持不尽遗忘。但内怀忧戚意中不定故问。说曰。如世尊说。阿难我今亦多游空三昧。彼时诸比丘闻所说作是念。空三昧者。诸佛世尊必不共游居。非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已。告尊者阿难曰。阿难。诸有比丘欲多游空三昧者。阿难彼比丘当不念村想不念人想。应念寂静想。问曰。世尊现何等村想。何等人想。何等寂静想。何等地想。何等无量空处想。何等无量识处想。何等无所有处想。何等无想意定。何等有为意解脱。何等无为意解脱。何等漏尽。答曰。村想者。现缘迦维罗卫想。人想者。现杀舍夷人想。寂静想者。现尼拘类树园想。地想者。现四禅想。无量空处乃至无所有处想者。现除此欲色界。或曰。村想现欲界。欲界者说如村。如所说偈

谓能弃村刺骂言及缚害

比丘离苦乐如山不可动

人想者。现凡人想。寂静想者。现二禅想。此说贤圣默然。地想者。现灭色想。因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者。现除欲色界。是谓现村想至无所有处想。问曰。何以故。常说村想人想当莫念。答曰。谓此二想令诸比丘内多怀忧戚。世尊说当舍此行善法。以是故。常说莫念村想人想。问曰。何以故。舍下想增上想。答曰。制乱故。若世尊不舍下想增上想者便有乱。诸佛世尊法常不乱说。是谓制乱故。或曰。制重说故。若世尊不舍下想增上想者。便为有重。诸佛世尊法常不重说。是谓制重说。故舍下想增上想。阿难此不颠倒。如真实空三昧。谓有为解脱无为解脱。问曰。云何此中有为解脱无为解脱。答曰。有为解脱者。等意解脱。无为解脱者。无碍解脱。问曰。何以故说等意解脱。答曰。以少道得故说等意解脱。问曰。何以故说无碍解脱。答曰。以无量道得故说无碍解脱。问曰。何以故说无碍解脱不动。答曰。结者能令动。无碍者因结不动不转不退。以是故无碍解脱说不动。谓至竟漏尽者。谓现一切漏尽。广说三三昧处。尽广说大章尽