阿毗昙毗婆沙论 第三十六卷
阿毗昙毗婆沙论 第三十六卷
迦旃延子造五百罗汉释
使犍度人品下
欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶。乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死。还生欲界。不欲界有相续耶。答曰。如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。云何欲有相续。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界。欲界有相续耶。答曰。如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者。是欲界中有。若从中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者。色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说。报现前故名人。如经说偈
佛者是人自调常定行于梵道
心寂静乐
此中说身受何果报。即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系
颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生无色界。若般涅槃。余广说如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前
颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶。此中亦遮生有。余广说如经本。问曰。此中何故不问般涅槃耶。答曰。应问而不问者。当知此说有余。复次此中说死而生者。彼虽死而不生。复次此中因人而作论。彼般涅槃者。舍人名法
颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。中有为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说
壮年便老病当生阎罗边
中间无息处亦不用资粮
以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅槃故。知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩[少/兔]摩中为施设。有诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰。彼以何事。为未了义是假名有余意耶。彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。余二生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅槃。问曰。此天一切经中所不说。佛经说有四天王天乃至非想非非想天。不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生。于彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。复有天名上流。于彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝说未到诸天。寿命未尽。而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉经。复云何通。彼作是说。摩[少/兔]摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。问曰。佛经说。有种种摩[少/兔]摩。佛经或说。色无色界天是摩[少/兔]摩。或说。劫初人是摩[少/兔]摩。或说。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯无色界天是摩[少/兔]摩。彼作是说。何以复知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身灭已未生彼处。于其中间。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。种种难复云何通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。以何事知是未了义是假名有余意耶。答曰。彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者。此遮余趣余业。遮余趣者。无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者。无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者。经说作五无间业。作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论
问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是◎
◎问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般涅槃者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识从足灭。还生足中。无色界犹无是事
问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得谓得。未解谓解。未证谓证。更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故。第四禅中有即灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故。便放光明。从窓牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。中有不可移转
问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生有相续
问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续
问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住
问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小儿
问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下
问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说
其形如白象四足有六牙
来入母胎时如游园观想
答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎
问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于有
问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。行时头下足上。如偈说
堕于地狱者其身皆倒悬
诽谤于贤圣及诸净行故
生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭
问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣
问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。答曰。白净比丘尼。施四方僧[叠*毛]。问曰。菩萨施四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答曰。白净比丘尼。施僧[叠*毛]已。发如是愿。使我生生之处。常着衣服。以发愿力故。中有生时着衣。入胎出胎。亦常着衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身
问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存
问曰。若然者。曾闻。如写囊米着釜镬中。五趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况余者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存济
中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩
问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中有
问曰。若然者。余有亦在二有中间。尽名中有耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若在二有中间。微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。从意生故名摩[少/兔]摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟也。从合会生者。谓人六欲天
佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人经水时。若经水多薄不成胎。若经水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者。当与此男子交会。是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想
问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼无障碍随处得入
问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。所以者何。以先入母胎故
施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎
一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。着地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有不必被烧
问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障碍
问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除中有。于余无障碍。复有说者。中有于中有。还不相障碍。所以者何。以无言语故
问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是事故。说业力胜神足力
问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。是天眼境界
问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼能见
问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白[叠*毛]。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见之
如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱
问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。如经说。帝释说偈
大仙应当知我于此坐处
还得天寿命唯愿忆持之
问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生
问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说
问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而着身者。如莲花叶。是时水渧着身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼无死生。如前说者好
施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者。彼有死生
问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无有死生
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