大乘掌珍论 第1578部

第一卷第二卷

大乘掌珍论 卷上

清辩菩萨造

大唐三藏法师玄奘奉 诏译

普为饶益一切有情。正发无上菩提大愿。等观世间。常为种种不正寻伺。纷扰暴风乱心相续。邪见罥网之所罥网。生死樊笼之所樊笼。无量忧苦毒箭所射。诸有所行皆离明慧。故我依止如净虚空。绝诸戏论寂静安乐。胜义谛理悲愿缠心。不忍见彼众苦所集。为欲解脱自他相续烦恼固缚住无退坏。踰于金刚坚固轮围。增上意乐誓处无边。生死大海不惮其中。所受无量众苦灾横。发金刚喻不坏精进。为正开觉如是观察。要证出世无分别智。方能正知先所未了。一切有情聚根胜解界行差别。及能破裂自他相续所起一切有习无习众苦根本烦恼罗网。亦能为他起真誓愿。坚固受持大士戒行。然证出世无分别智。要须积习能坏一切邪见眼瞙无倒观空安膳那药。如是积习无倒观空安膳那药。要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依广文义正决择门。已入法性数复勤修胜进加行。于广文义决择现前。甚大劬劳心生懈倦。或有虽复未入法性而是利根。为欲令彼易证真空速入法性故。略制此掌珍论

真性有为空如幻缘生故

无为无有实不起似空华

于自他宗计度差别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师画作可畏药叉鬼像。或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度。增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师。不执彼有真实自性。非如前说。有为无为境界差别邪见罥网。以自缠裹如蚕处茧。彼非有故。无分别慧趣入行成

为显斯义先辩有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空如幻缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有故。世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知。眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知。故以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗众缘合成。有所造作故名有为。即十二处。唯除法处一分虚空。择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现。幻等有为若立彼为空立已成过故。若他遍计所执有为。就胜义谛实有自性。今立为空。且如眼处。一种有为就胜义谛辩其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说所立能立法同。假说同故。不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此半颂。是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因说缘生故。因等众缘共所生故。说名缘生。即缘所起缘所现义。为遮异品立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说于辩释时。假说异品建立比量亦无有过

云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术药力。加彼草木块塼等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相。诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者应非颠倒

故世尊言。一切法性非眼所见。诸缘生法皆无自性。诸有智者。若知缘生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即见智者。又作是言。诸缘生者皆是无生。由彼都无生自性故。若说缘生即说空性。知空性者即无放逸。此中一切不空论者。皆设难言。若立一切有为皆空。便无色等如缘兔角。现量智生理不成就。似色等缘诸现量觉亦应不生。然彼实有各别内证。是故汝宗憎背法性。便有违害现量过失。及有违害共知过失。拨无一切牧牛人等同所了知眼等体故。诸有智者。今当遣除朋党执毒。住处中慧应共思议。我所立宗。为当违害自相续中所生现量。为当违害他相续中所生现量。若言违害自相续中所生现量。诸现量觉就胜义谛自性皆空。众缘生故。如睡梦中诸现量觉非实现量。是故我宗且不违害自相续中所生现量。若言违害他相续中所生现量。非净眼者显彼众多。眼瞖眩者所见不实。发蝇月等是虚妄现。违害现量应正道理。是故我宗亦不违害他相续中所生现量。若总相说如愚夫等一切世俗所生现量。今此不遮世俗有故无容违害。言有违害共知过失。此亦不然。若言违害自论共知不应道理。自论许故。设违自论是违自宗。非是违害共知过失。若言违害他论共知亦不应理。一切论兴皆为破遣他共知故。若言违害牧牛人等共所了知亦不应理。诸佛弟子立一切行皆刹那灭。诸法无我亦无有情。诸胜论者。实异色等有异实等。诸数论者。觉体非思已灭未生皆是实有。如是等类广显自宗所有道理。皆应说名违害共知然不应许。以于此中就胜义谛观察诸法非关牧牛人等共知。又立宗中以胜义谛简别所立故定无容。如说违害由此亦无违自宗过

有余复言。性空论者。就胜义谛眼等处空。便有有法不成宗过。亦有所依不成因过。此不应理。牧牛人等共所了知。极成眼等总为宗故。即说彼法以为因故。此似有法不成宗过。亦似所依不成因过

有诸不善正理论者。作是难言。若就真性眼等皆空。众缘生故。眼等既空云何缘生。若缘生者云何体空。如是宗因更相违故。便成与宗相违过失。此若矫举立宗过失。方便显因无同法喻。或不成过。如说声是常一切无常故。此方便显非一切故。不明了因有不成过。以声摄在一切中故亦无同喻。如何是常而非一切。此不应理。缘生故。因及如幻喻皆共知故因喻并成。是故汝难终不能令智者意悦。有性论者复作是言。汝应信受眼根有性有所作故。诸无性者非有所作。如石女儿。眼有所作谓生眼识。如所说因有势用故。眼定有性。此若就彼非学所成。牧牛等慧所知自性。依世俗说。成立眼等有为有性。便立已成。若就胜义无同法喻。唯遮异品。所爱义成。不应道理。如计音声常住论者。说声是常所闻性故。瓶等无常非所闻性。声既所闻是故性常。又依世间共知同喻有所作故成相违因。能立眼等皆是世俗言说所摄。自性有故

余复难言。有为空者。若因若喻皆摄在中。种类同故阙比量过。今此颂中总说量果。于观察时及立量时。眼等一一别立为宗。故无此过。总立一切有为为宗亦无此过。缘生故因二宗皆许。非不成故。若说眼空其性空故。此所说因可有是过。亦非无喻幻等有故。若立所说喻中幻等以为宗者。便有重立。已成过故。有少智者作是难言。若立一切有为性空。因有为故其性亦空。是则此因有不成过。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆无有我。由有因故。有难此因诸行中摄。亦无我故有不成过。又数论者立诸显事以苦乐痴为其自性。与思别故。有难此因显事中摄。亦以乐等为其性故有不成过。又胜论者立声无常。所作性故。有难此因用声为体亦无常故有不成过。如是等类诸敌论者。虽广勤求立论者过。如所说理毕竟无能破坏他论。若有此理。何处谁能建立比量。坏我所乐所说道理

复有难言。缘生故因终不能立。所应立义以性空故。如石女儿所发音声。此因于自有不成过。若说他宗所许为因亦不应理。以就他宗说性空故。其义未了。若非有义。是因义者。此因不成非非有故。若是虚妄显现有义。是因义者。石女儿声毕竟无故。此喻则无能立之法。又由化声有不定过。彼能成办无量有情。利乐事故。又非他宗独不许因。能立所立一不成故。犹如他宗所不成因。相违比量所损害故。有太过失所随逐故。如立慧等非心相应。行蕴摄故。如名身等立虚空等皆非是常。德所依故。犹如地等立我非思。非显事故。犹如最胜。如是等类坏一切宗。过失随逐故。定应信二宗共许。方名为因。由此道理如所说过无容得有

有余不善正理论者。为显宗过复作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女儿所发音声。能立摄在有为中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立并不成就。彼遣所立。能立法体。即是遣于有法自相显立宗过。彼因自他互不成故。不决定故。喻有过故。如次前说亦不应理。虽设异端终不能掩自宗过失。有余复设别异方便掩自宗过。作如是言。所说真性有为空者。此立宗言其义未了。若就真性一切有为皆无有实。是立宗义。此所说言亦复摄在有为中故。同诸有为亦应无实。若所说言非无实者。有为亦应皆非无实。此言破自所立义故名违自言立宗过失。如立一切言说皆妄。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立便堕邪见。此中如说。我定依于我。谁言他是依。智者我善调。故得升天乐。彼就世俗说心为我。就胜义谛立为非我。无违自言。立宗过失此亦如是。此是就世俗性说有眼等。就胜义谛立彼皆空故无过失。复如有说。一切生法皆归于死。牟尼所言定无虚妄。自身既生亦应归死。不相离故。彼所立宗虽能证自亦归于死。是所许故无违自言。立宗过失此亦如是。说就真性有为皆空。众缘生故。所立宗言既众缘生亦应性空。不相离故。此立宗言虽能证自言说性空是所许故。无有自破所立义失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言违自所许事故。可有违害。自所言过。非一切处皆有此失。世尊余处说。一切行皆无有我。又余处说。诸行无常有生灭法。若不尔者。既说诸行无我无常。佛亦应有如所说过。然无彼失。如遮诸行我性常性。此立宗言。亦许同彼无我常故。此亦如是说有为空。所立宗言。亦许性空。此则顺成自所许义。是故汝说。此言破自所立义故。此因不成。又如数论立诸显事乐等为性。虽有难言显事。若以乐等为性。所立宗言。亦应用彼乐等为性。所立宗言。若非彼性显事亦应非彼为性。然所立宗无如是过。如立有为无常无我。亦无如彼所说宗失。此亦如是无所说过。意所许故。又彼论者不救所立。而返难言。若就真性有为无实。所说有为无实之言。亦应无实。此难不能免自宗过。妄说他宗同彼有失。如世痴贼既被推征不能自雪而立道理诬誷他言。汝亦是贼此非审察。所出言词又彼所言。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立堕邪见者。此中宗义如前广说谓空无性虚妄显现门之差别。非一切种皆谤为无。故汝不应作如是难

复有余师怀聪睿慢作是难言。若诸有为就胜义谛犹如幻等空无自性。即是非有。执非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难。矫设谤言。宁俱有过勿空论者。所立量成。谤胜义谛过失大故。此非有言。是遮诠义。汝执此言表彰为胜。我说此言遮止为胜。此非有言。唯遮有性。功能斯尽无有势力。更诠余义。如世间说。非白绢言。不可即执。此言诠黑。与能说者作立宗过。非白绢言。唯遮白绢。功能斯尽更无余力。诠表黑绢赤绢黄绢。今此论中就胜义谛于有为境避常见边。且遮有性。如是余处避断见边遮于无性双避二边遮有无性。为避所余妄执过失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若灭心正随灭。又于余处说阿难陀。若执有性即堕常边。若执无性即堕断边。如是余处说迦叶波。有是一边无是第二。由如是等阿笈摩故。及当所说诸道理故。我所立宗无触如粪无见过失

有不忍见自宗道理过难所集为欲隐映复作是言。性空论者虽常欣求无分别慧。而恒分别一切有为无为空性。即是成立遍计所执虚妄分别失自乐宗。如是亦遮故无此过。有余复言。所说空因若就世俗。或就胜义。于自于他因义不成。二宗共许。不显差别。总相法门明正理者。许为因故。汝所立难。似不成过非真不成。如胜论者立声无常所作性故。声常论者说彼过言。分别因义咽喉等作。或杖等作。如是分别因义不成。如数论者立能闻等五有情根非所造色。是根性故。犹如意根眼等五根。造色论者说彼过言。根性故因。若大造性。或乐等性。于自于他如是分别因义不成。彼二种说。似不成过非真不成。故不应理。此亦如是。复有余师。以聪明慢贪自宗爱眯乱慧目。不能观察善说珍宝自论鄙秽得失差别。妄显所立譬喻过言。咒术药力加被华果块塼等物。令其种种象马兔等色相显现。我宗不许。彼自性空。同喻便阙。所立无故。若言如幻象马等相。无有他实象马等性。说名为空。眼等亦尔。无他性故。立为空者便有宗过。立已成故。彼难不然。咒术药力加被华果块塼等物。众缘所生象马等相。象等性空。说为喻故。所立义成。若汝复谓。幻术所作象马等事。虽无他实象马等性。然不可说彼性空故此性亦空。岂非如彼相状显现即有如是诸物自性。如汝所许华果等物。若尔即应幻术所作象马等事实有如是象马等性。然实无有。故知一切幻术所作象马等事自性皆空。是故实有。如所说喻。所立义成。亦无成立。已成过失。就自性空成立眼等有为空故

复有诸余异空慧者。别显喻过。虽诸幻士非实士故说名为空。然彼幻士。自性不空。有虚妄现士相体故。由此道理。如先所立句义不成。喻不成故。今应诘彼。此虚妄现幻士相体从缘生不。彼作是答。此从缘生。若尔何故复名虚妄。以如所显现不如是有故。岂非眼等亦从缘生。如所显现不如是有。同喻成故。性空义成。汝应信受。彼作是言。不应信受。以诸幻士非如实士。堪审观察待彼实士。此虚妄故说名为空。非汝等立离前所说眼等有为别有眼等。堪审观察待彼说此。眼等性空可令信受。虽无离此所说眼等别有眼等。然有如是性空缘生。所立能立二法成就。但由此喻足能证成所喻义故。汝今分别法喻别故。便成分别相似过类。显敌论者自慧轻微。如胜论者说声无常所作性故。譬如瓶等。不应难言。瓶等泥团轮等所成。可烧可见棒所击破。可是无常。声既不尔。应非无常。此亦分别法喻别故。故成分别相似过类故应信受。眼等性空。性空不离缘生因故。又如相现即有。自性先已破故。此亦应尔。故汝等言。不能解雪自宗过难

有数论师作如是难。我立大等诸转变聚。是所显性缘生故因。有不成过。一切皆有。一切体故。诸根遍在一切处故。彼幻士中亦有此体。立此性空无同法喻。此中且依色觉观察。谓诸色觉非缘所显。随彼别缘有转异故。如随泥团轮杖陶师心欲乐等差别众缘有瓶盆等。或大或小。如是眼等众缘差别色觉。随彼种种转异。随眼明昧觉利钝故。随青等色境界差别。觉似青等显现异故。世间现见是所显物。不随彼缘差别转变。犹如明灯药珠日等。所显种种环钏等物。色觉不尔。如观色觉眼等亦然。此义成实世间共了。故所说因无不成过。又汝所言一切皆有一切体等为据显事为据隐用。若据显事执一切有一切体者。如于瓶处有瓶显事。于盆等处亦应遍有。此瓶显事遍有体故。如是一瓶即应遍满无量百千踰膳那处。于瓶等处亦应具有。盆等显事非瓶显事。被隐映故。盆等显事。亦被隐映。形量大故。形量大者应为转大形量隐映。瓶等显事盆等显事所隐映故。一切处时应不可得。是故汝宗据其显事一切皆有一切体者不应道理。若据隐用执一切有一切体者。如是所执要广观察。方可正知。是实非实。恐文烦过不广观察。汝宗亦许。幻士显处实士显空。我所立喻无不成过。是故所立性空义成。汝数论师非处投寄。亦非诸根遍一切处。有所因故。如根依处。如是能为乐苦痴觉生因故等。多种证因亦应广说。由破诸根遍一切处故。幻士中无诸根体。非所立空。无同法喻。是故汝成虚妄分别。魍魉所魅作如是计

相应论师有作是说。汝就真性立有为空缘生故者。若此义言。诸有为法从众缘生非自然有。就生无性立彼为空。是则述成相应师义符会正理。又如是说。由彼故空彼实是无。依此故空此实是有。如是空性是天人师如实所说。此教意言。遍计所执依他起上。自性本无非彼性故。以非如能诠有所诠性。亦非如所诠有能诠性故。依他起自性有上遍计所执自性本无。由彼故空即妄计事。彼自性无。依此故空。即缘生事此自性有。此若无者则为断灭。于何事上说谁为空。此缘生事即说名为依他起性。依此得有色受想等自性差别假立性转。此若无者假法亦无。便成无见。不应与言。不应共住。自堕恶趣亦令他堕。如是成立遍计所执。自性为空。及依他起自性为有。契当正理。若此义言。依他起性亦无所有故立为空。汝便堕落如上所说。过失深坑亦复成就诽谤世尊圣教过失。此中尚与发趣余乘及诸外道。欣求善说离悭嫉者。广兴诤论。何况同趣一乘诸师。论时至故少共决择此事。广如入真甘露已具分别。故不重辩。怖广文者不欣乐故。言有为法从众缘生非自然有。就生无性说彼为空。此有何义。若此义言。眼等有为依他起上不从因生常无灭坏。眼等自性毕竟无故。说名为空。便立已成。同类数论胜论等宗。皆共许故。然说眼等非所作宗。自性空故。应言无生。无性故空。不应说言就生无性说彼为空。若彼起时就胜义谛有自性生。云何说为生无自性。若实无生此体无故。不应说有唯识实性。若尔则有违自宗过。若依他起自然生性。空无有故说之为空。是则还有立已成过。既许依他众缘而生。实不空故应不名空。我则不尔。云何迷成相应师义。又如所说。由彼故空彼实是无。依此故空此实有等。若因缘力所生眼等一切世间共许实有。是诸愚夫觉慧所行。世俗似有自性显现。以胜义谛觉慧寻求。犹如幻士都无实性。是故说言。由彼故空彼实是无。为欲遮堕常边过故。如为弃舍堕常边过说彼为无。亦为弃舍堕断边过。说此为有。谓因缘力所生眼等世俗谛摄。自性是有。不同空华全无有物。但就真性立之为空。是故说言。依此故空此实是有。如是空性是天人师。如实所说。若就此义说依他起自性是有则为善说。如是自性我亦许故。随顺世间言说所摄。福德智慧二资粮故。世俗假立所依有故。假法亦有。然复说言。此若无者假法亦无。便成无见。不应与语。如是等过皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性胜义谛有。无同法喻。如已遮遣执定有性。亦当遮遣执定无性。是故不应谤言增益损减所说依他起性。若言我宗立有幻等离言实性。同喻无故非能立者。离言实性道理不成。故无有过。若尔外道所执离言实性。我等谁能遮破。彼亦说有实性。我等非慧非言之所行故。若众缘力所生一切依他起性就胜义谛有自性者。幻士应有实士自性。若有他性亦不应理。牛上不应有驴性故。作非作性实有实无。有性无性二俱摄受。如此所立无同法喻。或立已成二过所染。故不应理。又从缘生诸有为法。就胜义谛若许有性。所作故因。证彼性空遣彼性有。故所立宗违比量过。诸从缘生皆共了知。世俗有性若有定执。胜义谛有应以此理遮破彼宗。又彼不应摄受此论。就胜义谛二种分别不应理故。又如所说非如能诠有所诠性非如所诠有能诠性。诸敌论者于此无疑。故遮止言。立已成过。又如所说。故依他起自性有上。遍计所执自性本无此亦他论。于是无疑。故遮止言。立已成过。若言由执能诠所诠遍计所执自性有力生诸烦恼故须遮止。此亦不然。诸禽兽等不了能诠所诠相应。亦于境界不如理执生烦恼故。具有种种堪能意乐。亦有种种微妙圣言。遍计所执自性空教。唯益少分不遍一切故。我不独立之为空。且止傍论应辩正论

如是如前所说道理已具成立眼自性空。复有余师作如是难此能遮破有自性言。若是实有失所立宗。因成不定。若非实有即无自性不成能破。此亦不然。如世尊说。梵志当知。一切所说实非实言。我皆说为非实非妄。由此圣教及诸已说。当说道理。就胜义谛实与不实皆不建立。是故无有如所说过。又如汝意。所说道理所遮无故能遮亦无。非能遮无所遮便有。但由所遮本性无故能遮亦无。能遮唯能辩了所遮。本无自性。非能破坏所遮自性。如说菩萨不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至广说。又如能照照所照时。不应说言。瓶衣等物所照无故能照亦无。亦不应言所照物性本无今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒无倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即违自宗。此能遮言应非能立。性非实故。如石女儿所发音声。汝既许有。能立比量。我亦应尔。世俗有故。如前已说。但止广诤诸有厌怖。广文义者难受持故。如是如前所说比量无诸障难故所立宗。谓就真性眼处性空道理成就。又所立因缘生故者。略举名相。为遮所说眼等自性。复有余因。谓可坏故。随缘别故。可生起故。有时能起邪正智故。由此等因如其所应。随所对治应正遮破。复有说言。眼实有性。彼相因果皆现有故。非实性空现有相等现见眼等相等现有。是故眼等非实性空

此就胜义无同喻故。有性不成。若就世俗共知实性。便立已成。又依同喻因成相违。同喻唯有世俗性故

如就真性眼处性空。如是耳鼻舌身与意色声香味触处法处性空亦尔。修观行者。亦应如是悟入性空。又应总别就其真性成立蕴界。缘起念住正断神足根力觉支波罗蜜多诸三摩地陀罗尼门诸无碍解十力无畏不共法等一切智智皆自性空。修观行者。亦应如是悟入性空。又诸外道遍计所执大及我执。唯量根大。实德业等有为句义。悉皆摄在十二处中。是彼相故。修观行者。亦应如是悟入性空

如是虽由思择力故悟入性空阙修习力。譬如众鸟翅羽初生未能作用。故复精勤习修习力。如眩瞖者饵能遣除眩瞖药故眼得清净。离诸粗大。发蚊蝇等明见境界。如是勤习修习力故除遣执取。有为相垢疑惑邪智。修真观行初现前时。不由他缘受妙喜乐。不取一切有为相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二种三轮皆得清净。乃能正勤摄受无量福智资粮。二种重担终不贪求。现非现果亦不爱乐。现事当果亲近供养。所爱有德种种天神。亦不妄执。德为作者我为作者。大自在天极微性等。常修大舍。如是等事皆由已说当说正理证得一切有为无为所破能破。法性空故。如世尊言。菩萨不应安住诸事行于布施。都无所住应行布施。乃至广说。又世尊言。若诸菩萨有情想转。不应说名真实菩萨。又世尊言。无有少法名能发趣菩萨乘者。是诸菩萨尚不希求般涅槃故勤修梵行。况复欣乐三界生死。如是正修一切有为性空观已。复应正观若自性空即无有生。若无有生即无过去未来现在。于其三世无有挂碍。正观三世皆清净相。依前所说无颠倒理。三轮清净趣大菩提。如有问言。曼殊室利云何菩萨趣大菩提。答言。梵志。应如菩提。复问。云何名为菩提。答曰。梵志。此非过去亦非未来及以现在。是故菩萨应观三世皆清净相。三轮清净趣大菩提

大乘掌珍论卷上

大乘掌珍论 卷下

清辩菩萨造

大唐三藏法师玄奘奉 诏译

如是已说修观行者总相悟入。有为性空。而未悟入无为性空。若不开示无由悟入。若不悟入无分别慧。谓趣入行终不得成。为开示故复说是言。无为无有实不起似空花。此中简别立宗言词。即上真性须简别意。如前应知。就真性故立无为空。非就世俗。非有为故说名无为。翻对有为是无为义。即是虚空择非择灭及真如性。谓前所除法处一分先显悟入。虚空性空易开示故。唯就空无有质碍物。世间共立名虚空故。由此为门悟入所余无为空性。即此世间所知虚空。就真性故空无有实。是名立宗。即此所立就真性故无实虚空。二宗皆许为不起故。或假立为不起法故。说名为因。空花无实亦不起故。立为同喻。不说遮止异品立为不同法喻。如前应知。云何此中建立比量。谓就真性虚空无实以不起故。诸不起者愚智同知。其性无实犹如空花。此所立因不起故者。略举名相。复有余因。非所作故。非能作故。无灭坏故。如是等因能遮所说无为空性。是故如应皆得为因。如说汝当守掌此酥勿令乌近。为令所守无损污故。亦应遮彼猫鼠等类

毗婆沙师咸作是难。若所立宗无为无实。是无有义。空处等至即无所缘。云何得有。然无障碍是虚空相。此若方便立比量言。空处等至实有所缘。或境实有。是等至故。如是等至所缘境故。如余等至。或如彼缘。其余等至及彼所缘。是有为故。已辩性空则无同喻。此就胜义辩虚空相。若就世俗所立虚空亦非实有。以不起故。犹如空花。由此比量彼所建立实有不成。又即由此我所说因。汝言等至所缘境故。因有决定相违过失。是故我先所立义成无障难故

自部他部有作是言。若就真性虚空无实。以不起故。此言义准。起者皆实。若言起者。亦无有实是则此因。不遍同品因性不成。此是义准。相似过类似不成过。此审定言。诸不起者皆无有实。非审定言。诸无实者悉皆不起。虽复勤勇无间所发。不遍同品亦许为因。故此无过

有余难言。虚空有性世共知故。花亦有性。嗢钵罗等世现见故。空花二种虽不相应非无自性。故空花喻所立不成。此难不然。此空花喻就第六转依士训释。空之花故说名空花。此既非有故喻非无

由此道理修观行者应正悟入虚空性空。于择灭等三种无为性空道理亦当悟入

毗婆沙师不忍遮破择灭无为。复作是难。佛说择灭对治有为故名出离。若谤言无。汝等便有违宗过失。又世尊说。喜贪俱行诸受尽灭。名为涅槃寂静微妙。云何言无。此中世尊欲令所化于有为境勤修厌离于无为境随顺欣乐故。就世俗说有择灭出离涅槃寂静微妙。如佛说有化生有情。说有无为涅槃亦尔。许此有故无违宗过。但就真性遮破择灭。故世尊言。诸有寻求涅槃有性。我说痴人外道弟子。乃至广说。又言。如来不见生死及以涅槃。言涅槃者如来假立。此中都无涅槃自性。乃至广说。亦无诽谤圣谛过失。以就世俗说有爱苦毕竟不生出离涅槃寂静微妙无颠倒故。非就胜义说有爱苦毕竟不生本性寂灭名为灭谛。由此圣教及所说理。就真性故说无择灭无此过失

有余不善正理论者作如是难。所立宗言无为无实。无为既无。所立不成。所依不成。空花无故有法不成。立宗因喻皆有过失。此难不然。想施设力于唯无有有质碍物。立为虚空。由慧简择于唯无有烦恼生起。立为择灭。由阙众缘于唯无有诸法生起。立非择灭。于唯无有一切所执。立为真如。想施设力许有假立。虚空等故不显差别。由共许力总立有法。差别遮遣非所共知。立为宗法。彼不起等共所了知。立为因法。是故无有立宗因过。所说空花虽无有事。是不起等法之有法无性性故。由是能成所成立义。故无有法不成过失

毗婆沙师复作是说。此亦不然。择灭实有。道所缘故。违烦恼故。非无实法可有是事。此言唯有遮异品故。如遮虚空实有性故。前已具破不应重执

经部诸师咸作是说。立虚空等皆非实有。如是比量立已成过。若此义言。有碍色等无性为体。非立已成辩彼无故。所立宗言。无为无实。此言正遣执实有性。亦复傍遣执实无性。铜鐷部师复作是说。诸间隙色说名虚空。我宗立彼是有为故。汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙师与犊子部。所执多同。应如彼破

相应论师有作是说。于胜义上更无胜义。真如即是诸法胜义。故就胜义说真如空。此言称理。而言真如非实有者。此不称理。云何出世无分别智及此后得清净世智。缘无为境是应正理。实不应理。如说世智缘无为境。不应正理。如是此智缘有为境亦不应理。非执真如实有应理。此实有性难成立故。缘真如智非真出世无分别智。有所缘故及有为故。如世缘智。是故经言。曼殊室利。慧眼何见。答言。慧眼都无所见。又说。云何名胜义谛。答言。此中智尚不行。况诸名字。又说。梵志。如来菩提非能现观。又契经言。曼殊室利。云何见谛。答言。此中无法可见忆持。此等诸契经者。不应许此无分别智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义。是所缘故。犹如色等。又汝所说于胜义上更无胜义。如是等言。若于此上空无此故说名为空。诸衣绢上更无衣绢。牧羊人等亦共了知。彼亦应名见真理者。又为对治诸恶见故说如是空。于胜义上更有胜义。此类恶见曾未有故。不应遮彼说如是空。又彼真如非实有性。违如前说。比量理故。如说如来不见生死及以涅槃。已正了知。非有颠倒所起烦恼。本性毕竟无生自性。如是正知本性毕竟。非是正知非不正知。由此圣教应知真如唯是一切分别永灭。非实有性非离非有。实性真如转依为相。法身成就。由得观空真对治道。一切分别遍计所执种子所依异熟识中分别等种无余永断。因缘无故毕竟不生。本性无生本性常住。是名如来转依法身。如契经说。曼殊室利。言如来者即是毕竟本无生句。常无生法是名如来。乃至广说。若言真如虽离言说而是实有。即外道我名想差别说为真如。如彼真如虽是实有。而就胜义有非有等分别不成。我亦如是彼亦计我。虽是实有周遍常住。作者受者而离分别。以非语言所行处故。分别觉慧所不缘故名离分别。彼教中说。言说不行心意不证。故名为我。我相既尔。而复说言。缘真如智能得解脱。非缘我智。此有何别。并无言说。有实性故。唯执朋党。说如是言。故我不能信受如是似我真如实有非有。且止广诤诸有厌怖。广文义者难受持故。入真甘露已具分别。复有同类乘劣乘者。作如是言。十二处摄有为无为定有自性。以有苦等十六圣行观四圣谛。精勤修习见修二道。能灭见修所断一切三界所摄烦恼炽火。及令三界众苦息故。若不开示诸法性空。谁当能舍如是过失。谁复能修如是功德。三乘虽有资粮根性胜解差别。现观圣道应无差别。如是一切我皆信受。为欲断除烦恼障故。依世俗理彼道差别。若离证入法无我性。不能永断所知障故。大师应成少分解脱。为不说言解脱解脱无差别耶。实有此说。皆同解脱烦恼障故。作如是言。非一切种。譬如毛孔与其太虚空性虽同非无差别。若不尔者。应不能发胜果作用如意神通。所证应非真实究竟。且止傍论应辩正论

修观行者。如已悟入自宗所计虚空等空。亦当悟入他宗所计自性士夫极微自在时方命等诸句义空

此中自性士夫论者作是难言。我宗三界一切皆似空花转变非无空花。由彼是有同喻不成违所立故。今应诘问。汝言三界一切皆似空花转变。如是三界为是空花为非空花。若言三界皆是空花。违害自宗及共知故不应道理。若言三界非是空花。是则为无同喻成就失汝本宗。若言不失空花无声所说三界有性故者。且应审察。汝为谓我说空花无为同法喻为说空花为同法喻。若汝谓我说空花无为同法喻。是恶审察。我说空花为同法喻故。若说空花为同法喻。即非三界。不应说言。三界有故彼亦是有。此言显汝自慧轻微。又遮诠言。遮止为胜。遮所遮已。功能即尽。无能更表所遮差别。如是难辞前已具释。故非智者心所信受

诸数论师复作是说。我虽不能亲现成立最胜士夫。然就共知诸变异聚方便成立。彼体实有。谓诸显事。有性为因。有种类故。诸有种类一切皆见。有性为因。如檀片等。显事既是有种类故。有性为因。如是显事有能受者。所受用故。诸所受用一切皆见有能受者。如婆罗门所受饮食。显事既是所受用故有能受者。前说比量便为敌量之所违害。此就世俗。若以总相立诸显事。有性为因。不辩差别便立已成。若立显事乐等为因。即无同喻因亦不成。乐等种类非共许故。若以比量成立因言。四蕴皆是苦乐痴性。是蕴性故。如受蕴者此所说痴。非受蕴摄。同喻不成。又汝士夫多体相遍有积聚义。即是蕴义。由此士夫因成不定。又汝乐等各别无能一一立宗。是蕴性故因义不成。若就胜义有实檀片。有性为因。非共许故同喻不成。又就世俗。若以总相立诸显事。有能受者。不辩差别。便立已成。世所共知。受者有故。若立显事有实受者常住周遍。思为自性同喻不成。如是体相诸婆罗门非共许故。若就胜义同喻不成。受者饮食皆实有性。非共许故。前说比量。无有敌量能为违害

诸胜论师复作是说。诸入出息闭目开目。令意行动。根变等相定有所相。是能相故。如见烟等。此就世俗。若以总相立彼诸相定有所相不辩差别便立已成。世俗共知我非无故。若立彼相有所相我常住周遍。乐等所依便无同喻。违所立故。若就胜义亦有如是喻不成过。时方空等由此道理亦应遮破

诸胜论师复作是难。极微与意我立无为成立空因不起故者。自不成因。若谓此二是有为摄成立空因缘生故者。他不成因。应成少分悟入空性。若意极微世俗亦许是无为者。可有此难。然所立意且非无为智生因故。犹如色等。如是句义同异性故。念生因故。此等余因如应当说。又诸极微亦非无为。能成因故。犹如缕等。如是其余有合离数同异等因。随应当说。或二极微所成粗物。非常为因。是所成故。犹如瓶等。如是其余是所作故。可灭坏故。是有因故。此等诸因。随应当说。由此道理他所妄执。意与极微皆自性空。是故无有如所说过

如上所说遮破数论胜论句义种种道理。无衣等论所执句义。亦随所应当立为空

如是遣除诸过难已。修观行者。正比量力悟入自他二宗所执无为性空。虽闻所成智阶梯力已入性空。阙胜修力未能永断所应除障。故复精勤习胜修力。若于此中随有一种为无为相有间无间。复现行时即应如理观彼性空。遣除彼相令不显现悟入诸法。离自性故。其性本空。由性空故相不成实。则是无相。由无相故无所愿求。则是无愿。由离相垢故成远离。又离性故缘彼烦恼毕竟不生。故成寂静。自性无起故成无生。由无生故则无无常。亦无有苦。亦无无我。又无生故则无有相。由无相故能以无相一相之行。观一切法悟入无二。由此行相勤习胜修。增长如是胜修力故。遣除粗相令不显现。由此令无所行行相。谓取有为无为行相。如眩瞖者离粗眩瞖眼得清净。不见先来所取诸相。虽于此中已得无住。然由空等分别现行。有功用心犹相续住。未得无动了知空等分别现行。障碍出世无分别慧。为欲弃舍勇猛正勤如是观察。就胜义故空性境上空等分别亦非实有。从缘生故。犹如幻等。如是勤修复能除遣空等分别。除遣彼故空不空等二边远离。不更以其空等行相观察诸法。如说般若波罗蜜多。正现行时于其色上不观为常不为无常不观为乐亦不为苦。不观为我亦非无我。不观寂静非不寂静。不观为空亦非不空。不观为相亦非无相。不观为愿亦非无愿。不观远离非不远离。如是于其受想行识一切色声香味触法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多念住正断。神足根力觉支道支静虑无色等至神通十力无畏诸无碍解不共佛法诸三摩地陀罗尼门一切智上。不观为常亦非无常。乃至广说

既能如是远离二边。即能生长处中妙行。此离二边处中道理。由如上说二种比量有为无为色类无故说名无色。由无色故。亦无有等诸分别故。无有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名无示。由无性故所依能依皆不成就。无有住持。故名无住。若有为相或无为相。若所分别非所分别。若能分别非能分别。如是等相觉慧不行。故名无现。远离一切有相无相。此境界识皆不生故。名无了别。由无色故。无形质故。方维幖帜皆无有故。名无幖帜。如世尊告迦叶波言。常为一边无常第二。此二中间无色无示无住无现无所了别无有幖帜。是则名为处中妙行。如实观察一切法性。广说乃至有为一边无为第二。乃至广说。又如佛告迦叶波言。明与无明皆无有二无二差别。此中正智是则名为处中妙行。既能如是远离二边。于能安住无二想上所起分别无二之想。亦能了知障碍出世无分别慧寂静安住。如所说因速能永断。永断彼故即无如是如是分别。语意二言并皆止息。证得无动无现无相。离诸戏论。诸法实性于其所缘无动证入。自相妙智相续安住。虽勤修习无倒空观。而于空性终不作证。如是名为胜义静虑。如世尊言。虽修静虑然不依色而修静虑。如是不依受想行识而修静虑。不依眼耳鼻舌身意而修静虑。不依色声香味触法而修静虑。不依于身分别安住而修静虑。不依于心分别安住而修静虑。不依于地水火与风而修静虑。不依于空日月星宿而修静虑。不依帝释梵王世主而修静虑。不依欲界色无色界而修静虑。不依此世及以他世而修静虑。不高不下证住无动而修静虑。不依我见而修静虑。如是不依有情命者养育士夫补特伽罗及以意生摩纳婆见而修静虑。不依断常有无有见而修静虑。不为漏尽而修静虑。不为趣入正性离生而修静虑。不为证果而修静虑。不为毕竟无所造作而修静虑。虽为修习无倒空观而修静虑。然于空性不为作证而修静虑

相应论者有定执言。一切所取能取分别悉皆远离是出世间无分别智。即于其中起坚实想精勤修习。有余于此正审察言如是智生。虽无如上所说分别。而随无相境相起故。自性分别所随逐故。是有为故。如余现量有分别觉。不成出世无分别智。又彼所计离相离言真如胜义。是所缘故。如余所缘不成胜义。即由此因俱非最胜。如契经言。云何此中名胜义谛。谓于其中智亦不行。又如问言曼殊室利。言慧眼者当何所观。答言。若有少所观者即非慧眼。由此慧眼无分别故不观有为。亦复不能观于无为。以诸无为非此慧眼所应行故。由此理教彼亦应断于此定执。复审察言。就胜义谛如是出世无分别智亦非实有。从缘生故。犹如幻士。于有所有妨难过失。如理观见当正遣除。若智能断如是定执。此亦如彼有过失故。不复精勤审察开示。如是等执既灭除已。于所应知无相境性亦无行解。因缘阙故。余智不生由无行解。是故说名真实行解。如世尊言。云何名为真实行解。谓于诸法都无行解。是则名为真实行解。又如经言。如来菩提都无现观。又如问言曼殊室利。诸见谛者当何所见。答言。无有少法可见。所以者何。凡有所见皆是虚妄。若无所见乃名见谛。又如问言。云何精勤应修现观。答言。若知无有少法思惟分别。如是精勤应修现观。复问云何已证现观。答言。若能观一切法皆平等性。复问。有能见一切法平等性耶。答言。无能见平等性。若有所见是则应成不平等见。真实行解见谛现观皆同一义。修观行者。尔时心意识智不行。说名正行无分别慧。若能如是行无所行。则得如来应正等觉真实授记。如契经言。世尊。菩萨云何修行于其无上正等菩提得诸如来应正等觉真实授记。梵志。菩萨若于是时不行于生不行于灭。不行于善不行不善。不行世间不行出世。不行有漏。不行无漏。不行有罪不行无罪。不行有为不行无为。不行相应及不相应。不行于断及以不断。不行生死及以涅槃。不行于见及闻觉知。不行于施及以弃舍。不行于戒及以律仪。不行于忍不行精进。不行静虑不行等持。不行于慧不行于解。不行于智不行于证。菩萨如是行无所行。于其无上正等菩提得诸如来应正等觉真实授记

如是慧行名圣默然。如契经言。于三十七菩提分法。如佛所说如实开示。是名说法。复于是法虽以身证而不观察离身有法。亦不观察离法有身。如是观察。谓观无二亦无不二。如是观时不随观察现量智见。不观察故名圣默然

由是理教审观察时。一切有为无为自性。无有能为若心若慧若有分别若无分别境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚痴黑闇

诸心慧境现智者由不取

慧行无分别无所行而行

此中能集诸行种子。或为诸行种子所集。故名为心。能持胜德或由彼持令不流散。故名为慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差别。心境即是有为无为所有诸相。慧境即是有为无为所有空性。如契经言。无相分别慧终不转。现谓显现。即似心慧。所行境界性相现义。诸谓地等。随其一类或总或别。如是眼等及以色等。随其一类或总或别。如是色受想行与识。随其一类或总或别。如是念住及以正断神足根力觉支道支。波罗蜜多一切神通。十力无畏不共佛法。诸三摩地陀罗尼门。预流一来及以不还。若阿罗汉所有道果。随其一类或总或别。广说乃至一切智智。于一切法能正了知无颠倒性。故名智者。由者谓说舍相因缘。言不取者无执无见。即是觉慧不计度义。由不取因为何所证。慧行无分别。无所行而行慧者即是无分别智。虽复永离一切分别觉慧增益。假名为智。以无影像无相无言境界起相自性分别亦无有故名无分别。虽无住者而就异位假名建立。如言灯灭阿罗汉灭。觉慧增益依俗言。说于此相续名无分别。如分别智名有分别。此中意取智无生行。说名为行。由此智行自他法性一切种相非所见故不名能见。即非能见说名真见。如所证故。非非所见作所见相。或有分别或无分别。真见得成。真如若是所见性者。不应说为非可见性。虽依世俗有平等见说名真见。不应执此不平等见。说名真见。诸可见者皆非真实。起解因故。如阳焰水一切可见皆非真实。真如若是可见性者。可见相取不成真见。若非可见不应说言证见真如。见非可见岂名平等。又智有为真如无为性不平等。若见应成不平等见。又诸法性皆非能见。见亦应尔。俱以无生为自性故。如是非见假名为见。非不平等。又一刹那证一切法。皆无现观名真现观。不应难言。返照自体难成立故。智应不证智之实性。二种俱非可见境性。无差别故同时俱证。若就胜义。似境相智。本性无生。故无现观亦无证得。如契经言。汝不应以现观证得。观于如来体是无为。出过一切眼所行故。如是梵志。如来安坐菩提座时。证一切法皆无所得。永断一切虚妄颠倒所起烦恼。如是等经悉皆随顺。且止傍论应辩正论。游履名行。无游履故名无所行。是无行解无生起义无分别慧。以不行相而为行故。即无所行说名为行。此则略说。如前正勤所成立果

修观行者。如是慧行无分别故。不行而行行即不行。远离一切所缘作意。于一切法都无所住。犹如虚空。弃舍一切遍计分别。淡泊寂然如入灭定观诸法性。诸佛法身不可思议不可了别。无二无藏无相无见。不可表示。无生无灭无有起尽。淡泊寂然无有差别。无相无影离诸瑕秽。超过一切觉慧语言境界道路。虽如是观而无所见。不见而见见即不见。如是妙见所摄受故。能正增长无量福聚。能感无边微妙乐果。清净一味能灭他苦。如药树王饶益一切正所求愿。如是正观如来法身。不见诸法有无相故名为正见。以息一切遍计分别名正思惟。由证诸法离诸戏论一切语言悉皆静息名为正语。由一切法非所作性不造彼因身语意业名为正业。以一切法皆是无增无减法性所有增减皆永不生名为正命。以一切法皆无发起无有造作勇猛方便名正精进。以于诸法毕竟不证境性有无无有忆念无所思惟名为正念。以一切种不取诸法无所依住名为正定。如是正观能修如此八支圣道。此义广如菩萨藏中处处宣说

如是正观非但能修八支圣道。亦能圆满略说六种波罗蜜多。虽无加行而有是事。其义云何。谓能弃舍一切种相。及能弃舍一切烦恼。是名为施波罗蜜多。能息一切所缘作意修无所得。是名为戒波罗蜜多。于诸所缘能不忍受。是名为忍波罗蜜多。无取无舍离一切行。是名精进波罗蜜多。一切作意皆不现行都无所作。是名静虑波罗蜜多。于一切法不起戏论远离二相。是名般若波罗蜜多。此义广如梵问经等处处宣说

如是妙住有无量门。无量经中世尊广说。有大义利多所饶益。诸有智者。应如实知离诸放逸当勤修学