善恶的定义是什么？佛教与世俗的善恶差别

　　善恶的定义是什么？佛教所讲的善恶与世俗上讲的善恶有很大的的差别。世俗人认为：对我有利的就是善；对我不利的就是恶。佛教则不然。佛教认为对自己、他人，对现在、未来都有利的行为叫做善；对自己、他人，现在、未来都没有利益的行为叫做恶。

　　有人说，我已经受过戒了，以前的所有罪业都忏悔清净了。我在戒场里又没有造业。第一天上殿、过堂、诵经、念佛，什么罪都忏悔清净了。有位老比丘告诉他说：你的有些行为不威仪。可他就是不承认，总认为自己是正确的，大有一派他非我不非的气概。别人指出我们的错误与过失，不能认错改正。从这一点上讲，就已经造了恶。

　　早上打板鸣钟时，还想多睡一会儿。不能依照历代祖师的教导“闻钟声烦恼轻，智慧长菩提增，离地狱出火坑，愿成佛度众生。”终日浑浑噩噩，无所用心，不知进取，修学乏力，这也名为造恶。早殿之时，有个别沙弥等到快要念经了，才匆匆忙忙起床、脸不洗、口不刷、边走边披衣，这就是有犯威仪的过失。

　　甚至有个别人在清净庄严的念佛堂里还说悄悄话，心理烦燥不堪，总是在念时间怎么还不到呢？维那师怎么还不敲引磬呢？他心里不是在念佛，而在念引磬、念时间。绕佛，脚跟拖着地走，人家说拖泥带水，可他却是“拖地带恼”。好像修行就是一种逼迫，那就会很苦恼，苦不就是逼迫义吗？此是苦逼迫性。因为修行不是他心甘情愿的事，总认为修行是一种很苦恼的事。既然这样，又何必出家呢？出家就是要好好修行吧！

　　在过堂时，见到美味佳肴、饭菜可口，即起贪心。看到不合口味的饭菜就起烦恼，怎么昨天白菜，今天又是白菜，心里就起嗔心。在寺院里，我们的衣食住行等所受用的一切，都是各地护法居士的供养的，也就是说有无量无边的众生发心成就我们的道业，让我们在寺院里安心修行，真是生在福中不知福啊！如果成千上万的出家人不耕不种，修行不得力，人家就会认为佛教靠不住。有时，听到世人嘲笑出家人不务正业，诵经、念佛用录音机代替，这话乍听起来似乎很时髦，其实是在讥讽我们。

　　省庵大师在《劝告发菩提心文》中说：“支何忏悔业障？经言犯一吉罗，如四天王寿五百岁堕泥犁中。吉罗小罪，尚获此报，何况重罪？其报难言！今我等日用之中，一举一动，恒违戒律；一餐一水，频犯尸罗。一日所犯，亦应无量，何况终身历劫！所起之罪，更不可言矣。且从五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名为优婆塞戒，尚不具足，何况沙弥、比丘、菩萨等戒，又不必言矣。问其名，则曰我比丘也，究其实，则尚不足优婆塞也，岂不可愧哉！当知佛戒不受则已，受则不可毁犯；不犯则已，犯则终必堕落。”

　　像这样殊胜而又难逢的“精进佛七”，在自己的小庙里是很难办到的，更难找到近三百名僧众在一起念佛共修。所以，这对我们短暂的一生修学生活中，将是非常有意义的。而有极个别人认识不够，刚念三天就显的有点不耐烦。如果这样下去，请问：在漫长的修行路上怎么能顺利的走到尽头呢？我们一定要把平常那种散乱心收摄住，不要让它懈怠下去。

　　古人常讲：“谦虚谨慎，戒骄戒躁。”而个别同学骄傲我慢习气比较轻，但浮躁心理非常严重，开口说话，就好像跟人吵架一样。坐在念佛堂里也不能安心，不时地往外跑。我们的十师在传授比丘戒那几天里，一坐下来就是四五个小时。我们青年人在生理上的控制能力应该更强，不要一会儿就往外跑，绝不可愉懒。

　　以上只简单地举出了几点常见的习气，请大家务必注意。总之，在我们的一天当中，每天清晨就应该考虑：什么事情该做，什么事情不该做。很简单，做应该做的事情，就是修善；不做不该做的事情，就是断恶，这就是名为“断恶修善”。当然，说起容易，做起难。所以，道业要在漫长的修炼中才能逐渐成就。

　　在唐朝的时候，有位大诗人白居易听说鸟窠禅师道行高深。有一天，白居易骑着马专程去拜访老禅师，来到山上，未下马时见到老禅师在树梢上静坐，禅师一言不发。白居易知道自己失礼了，于是赶紧下马，顶礼禅师，跪在地上禀白大师说：

　　“佛教的道理深如大海，佛教的经典多如恒沙。我根机浅薄，虽然看了一些佛经，但终不明白其中的究竟义理，愿禅师开示一二。”

　　“佛教的经论众多，道理甚深，可以用一句简单的语言来概括：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’”鸟窠禅师开示说。“如此简单的道理，连三岁的小孩都知道。”白居易失望地说。“虽然三岁小孩都晓得，但八十岁老翁行不得。”白居易言下恍然大悟，知道禅师说的是实在话。所谓“修行”就是修正我们不良的行为，端正身口意三业。如果行为不正，跟谁都合不来，跟谁都谈不来，那你的路就越走越窄了，最终只剩下你一个人了。就象走独木桥，十分危险，如果掉进河里，没人救你啊！

　　我们修行的最终目的，是为了离苦得乐，见性成佛。然后，以种种善巧方便度化众生，《普贤行愿品》说：“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生于菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水枝叶花果悉皆繁茂，生死旷野菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。……是故菩提属于众生，若无众生一切菩萨终不能成无上正觉。“所以，每个人欲证无上佛果需要无量无边的众生来成就。众生不仅可以从顺增上缘来成就我们，也可以从逆增上缘来成就我们。

　　我们修行菩萨道具体的纲目是六度万行。六度的第一度是布施，在极乐世界里，你有钱，布施给谁呢？极乐世界黄金为地，到处都是珠宝。可是，娑婆世界的众生贫穷者多，他们不仅需要物质条件的布施，更需要佛法甘露的布施，教导众生断恶修善，让芸芸众生早日脱离生死苦海。

　　另外，处在娑婆世界里，我们有因缘修无畏布施，如到医院里为人献血；一个小孩不敢走夜路，我们送他一程……都是无畏布施。这些功德，在极乐世界里就没有机会成就。

　　持戒亦是如此，娑婆世界里的有情也好，无情也好，都是我们所缘之境。面对所缘诸境，如果我们能够把握得住，不损害有情与无情，断恶修善，就是持清净戒。若往生极乐世界时时刻刻与诸上善人聚会一处，没有娑婆世界的一切逆境，所以，就不能成就持戒、忍辱等功德。《大乘无量寿经》说：“佛告弥勒，汝等广植德本，勿犯道禁（戒律）、忍辱、精进、慈心专一（慈心对待一切众生，专一修道）、斋戒清净（斋：过午不食），一日一夜，胜在无量寿国，为善百岁。所以者何？彼佛国土，皆积德众善，无毫发之恶，于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。

　　所以者何？他方佛国，福德自然，无造恶之地。惟此世间，善少恶多，饮苦（八苦）食毒（三毒），未尝宁息。吾哀汝等，苦心诲谕，授予经法，悉持思之，悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友、转相教语（转相劝勉）自相约检（约束检点）。（言行）和顺义理，欢乐慈孝（欢喜安乐，上慈下孝），所作如犯，则自悔过。去恶就善，朝闻夕改，奉持经戒，如贫得宝，改往修来，洒（洗）心易行（舍邪归正），自然感降（感应），所愿辄得得。

　　在娑婆世界修行一天，胜过在极乐世界修行一百年。极乐世界的一天，是娑婆世界的一劫。所以，我们在娑婆世界修行的功德之大，是不可思议的。可惜，我们的人生非常短暂，就活到一百年来说，从二十岁开始信佛算起。前面二十年没接触到佛法，什么都不懂，更不知如何用功。二十年的宝贵时光就这样虚掷了。到了八十岁以后，多成痴呆，变成老小孩，怎能有力量用功办道呢？这样，又去了二十年。还有六十年，一天睡觉八小时，又要除去三分之一的时间，这样，又是二十年，余剩四十年。

　　每天穿衣，吃饭等，至少须三个小时，四十年中，只剩下三十五年了。三十五中，读书十五年，工作十年。这样，在我们的一生当中，用功修道的时间，最多只有十年。十年，听起来好像很长，仔细想想，在无穷尽的时间里，是非常短暂，微不足道的。你看一棵树从小到大，都要几十年，甚至几百年，才能长出一棵有用之材。在十年的用功中，往往又不能专心，半信半疑，这样，须要再次打折扣，减去五年。所以，我们的用功时间，用功的方法，非常值得去检讨、去研究。这样，才不会茫然。

　　如果出家人在寺院里，不懂得用功办道，磋砣岁月。那就象印光大师所批评的“光头俗汉”没有两样。省庵大师在《劝发菩提心文》上说：“云何念施主恩？谓我等今者，日用所资，并非已有；三时粥饭，四季衣裳，疾病所须，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口；我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难；我则安服有余，宁知爱惜？彼则荜门蓬户，扰攘终身；我则广宇闲庭，优悠卒岁！以彼劳而供我逸，于心安乎？将他利而润已身，于理顺乎？自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。”世俗上的人所吃所用是自己努力劳动得来的，而我们所用的一切都是施主供养的。我们务必珍惜施主供给的一针一线，披甲精进修证佛法。不要与自己的生命开玩笑，与生死大事开玩笑。这样，后果是不堪设想的。

　　我们的生命是非常脆弱的，说不定哪一天，一口气不来，便是来生。如坐火车去北京，有的人到南平就下车，有的人到杭州下车，有的人到上海下车，有的人到北京才下车。同一趟列车，可是上上下下的人都不一样。这道理告诉我们：人生的道路是无常的。所以，我们一定要痛念生死，痛念无常。这样，我们的道心才能发起，发的勇猛，发的永久。

　　出家学佛，首先要有这样的深刻认识，其次，下功夫培养自己的心力，即内心对修行产生一股无比强大积极的力量。得到这股力量以后，无论是顺境逆境，都能够站稳脚跟，学修自如。

　　接下来谈“回向极乐”。我们每天所做的一切善事，应该回向到西方极乐世界。那么回向是什么意思呢？举个简单的例子：今天赚了十元钱存到银行里，存在银行里的钱又生钱。随着时间的推移，钱就变得越来越多，数目就会越来越大。回向功德也是如此，我们把所有的功德都回向到极乐世界去，那我们的功德就会逐日增长。

　　如果念佛以及所做的一切善事，不回向极乐，无疑将会变成人天小果，这样，未免太可惜了。娑婆世界的有情念一声佛号，极乐世界八功德池中就会长出一朵莲花，如果念佛功夫越来越深，这朵莲花就会越长越大，越来越明显；如果念佛不得力，或在修善法的方面不认真，不广结善缘，这朵莲花就会越来越萎缩。极乐世界的莲化枯荣与自己的念佛功夫有着密切的关系，我们每天晚上进行大回向，其目的就是把当天的念佛等功德都回向到西方极乐世界。

　　最后，奉劝告诸位，每天临休息前打打坐、念念佛，然后，把当天所做的一切善事回向极乐，正所谓“万善同归”，就是这种意思。