妙法莲华经玄义释签卷第三十八

　　妙法莲华经玄义释签卷第三十八　车八

　　隋天台智者大师说

　　门人灌顶记

　　唐天台沙门湛然释

　　○次难不定者为三初总举诸经次别引央掘列众明常三以净名为并。

　　次难偏方不定教谓非次第别为一缘如金光胜鬘楞伽殃掘之流也。

　　问殃掘之经六年所说列次第众委悉余经弹斥明常分明余教释梵四王及十弟子乃至文殊皆被诃斥同闻宛然应入次第而今判作偏方。

　　次文言央掘列众者彼经初云尔时世尊与无量菩萨摩诃萨及四众天龙八部毗舍遮富单那等日月天子及护世等皆云无量始从鹿苑方等般若法华涅槃经初列众皆有声闻菩萨杂众央掘亦尔仍云无量故云委悉弹斥明常者如彼央掘偈云云何名为一谓一切众生皆以如来藏毕竟恒安住云何名为二所谓名与色此是声闻宗斯非摩诃衍云何名为四所谓四圣谛是则声闻宗斯非摩诃衍一切诸如来第一毕竟常是则大乘谛非苦是真谛云何名为五所谓彼五根是则声闻宗斯非摩诃衍所谓彼眼根于诸如来常等具如止观第七卷引乃至增十亦复如是如是等文弹诃声闻明于常住最为显著余如彼经又如无垢施女经阿阇世王有女名无垢施于晨朝时着王屣踞父殿坐尔时舍利弗与八大声闻文殊师利等八大菩萨入城乞食各先作念舍利弗念言我当入如是定已愿舍卫城中一切众生闻四圣谛法目连念言愿令城中一切众生无有魔事如是十六人各作念已次第到城入无垢施女门诣其乞食皆被此女如其心念种种弹诃此十六人还佛所述已佛记是女等(云云)。

　　(△三以净名为并)。

　　○三文者为三初以同有弹诃为并。

　　净名亦是弹诃那得引为次第。

　　○次又净名下以诃在昔与央掘同为难。

　　又净名所诃事在往昔追述前语以辞不堪当知十二年前已应被诃与殃掘同若殃掘偏方则净名非次。

　　○三若谓下以明常被缘为难。

　　若谓殃掘明常别为一缘者净名云尘劳之俦是如来种何得是次第之说(云云)。

　　○三难用涅槃五味中二先叙其非。

　　次难其依涅槃五味判五时教用从牛出乳譬三藏十二年前有相教从乳出酪譬十二年后般若无相教从酪出生酥譬方等褒贬教从生酥出熟酥譬万善同归法华教从熟酥出醍醐譬涅槃常住教。

　　○次别明难难中又二初总斥非。

　　此现见乖文义理颠倒相生殊不次第。

　　○次何者下释释中自五初难从牛出乳为十二部中三初以非初说及无十二部为难次救云下彼救三今问下纵难。

　　何者经云从牛出乳譬初从佛出十二部经云何以十二部对于九部有相教耶一者有相教无十二部二者有相教非佛初说故不应以此为对(云云)。

　　初如文。

　　彼即救云小乘亦有十二部引文证云雪山忍草牛若食者即出醍醐更有异草牛若食者不出醍醐故知大小通有十二部但有佛性无佛性之异耳。

　　次文言彼救云小乘亦有十二部至异耳者大经二十五云雪山有草名曰忍辱牛若食者即出醍醐更有异草牛若食者则无醍醐虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草佛性亦尔山喻如来忍辱草者喻大涅槃异草者喻十二部经若有能听大般涅槃则见佛性十二部中虽不闻有不可说言无佛性也既云十二部中无有佛性即是无佛性之十二部也忍辱草者既喻佛性佛性亦不出于十二部彼师依经救云大小乘俱有十二部也今意从别且存大乘佛性十二部也无佛性者且对九部。

　　○三纵难中二先直纵难何为不用有佛性之十二部。

　　今问纵令通有十二部者何故不取明佛性之十二部为乳教耶。

　　○次引第七中判其堕罪。

　　大经第七云九部不明佛性是人无罪如言大海唯有七宝无有八宝是人无罪例此而言若十二部无佛性者是人得罪既言具十二部何意不明佛性即堕得罪之句岂会无罪十二部耶。

　　○次难第二时又四初牒计。

　　若言从十二部出修多罗修多罗对无相般若教者。

　　○次修多罗下明难。

　　修多罗则通一切有相无相五时皆名修多罗何以独对无相般若。

　　○三解云下彼救。

　　解云般若中有直说义复是第二时故以对之。

　　○四若言下重破破中又三初以譬喻等例破。

　　若言直说应是修多罗者般若中有譬说因缘说授记说论义说那得独是直说耶。

　　○次般若下以余经例般若直说为难。

　　般若兼具众说以修多罗为名者余经亦直说何不对修多罗。

　　○三若言下破第二时。

　　若言第二时者何经非第二时已如前难。

　　○次破第三时又二先牒计。

　　从修多罗出方等经用对褒贬净名等教者。

　　○次净名下指前文破。

　　净名不应在大品之后已如前破(云云)。

　　○次破第四时又二先牒计。

　　从方等出般若用对法华者。

　　○次正破破又二先破回文。

　　经文自云般若而曲辨为法华回经文就义最为无意。

　　○次引涅槃破其谬立。

　　涅槃云八千声闻于法华受记不道般若受记那得唤法华为般若乖文失旨不成次第。

　　○次难第五时亦先牒计。

　　从般若出大涅槃彼即解云从法华出大涅槃。

　　○次正破。

　　此亦不会经文譬如很子又似?羊(云云)。

　　譬云很?者两字本为一义谓诤竞不顺今随语便故分字释。

　　(△次结难)。

　　五时之失其过如此其四时三时无劳更难南方教相不可复依也。

　　(△次重难前文用三时义)。

　　今更难用三时义家云十二年后讫至法华同名无相教者法华会三般若亦应归一若不尔者云何同是无相四时亦例尔。

　　结及更难用四三二时可见。

　　○次难北地中自为七文初难五时中但难初时次余四同上初时为二初牒计。

　　次难北地五时义若言提谓说五戒十善者。

　　○次正难难中又六初单约戒善难次又彼经下用彼经体难三又云五戒下以五戒为诸行本难四又提谓下以经中结得道众难五复次下以结集法藏次第难六若言下以在初难一音初文又二先直难。

　　彼经但明五戒不明十善唯是人教则非天教。

　　○次纵难。

　　纵以此为人天教者诸经皆明戒善亦应是人天教耶。

　　(△次用彼经体难)。

　　又彼经云五戒为诸佛之母欲求佛道读是经欲求阿罗汉读是经又云欲得不死地当佩长生之符服不死之药持长乐之印长生符者即三乘法是长乐印者即泥洹道是云何独言是人天教耶。

　　次文者符谓三乘法者所谓行行法也印谓泥洹道者道谓能通印谓实相有实相印道则可行。

　　(△三以五戒为诸行本难)。

　　又云五戒天地之根众灵之源天持之和阴阳地持之万物生万物之母万神之父大道之元泥洹之本又四事本五阴六衰本四事即四大四事本净五阴本净六衰本净如此等意穷元极妙之说云何独是人天教耶。

　　第三文者灵谓情识有情识故藉戒为本天谓诸天正报依报地谓地神依报正报四天王持之使四时调顺地神持之万物成熟父母道源只是能生为义。

　　(△四以经中结得道众难)。

　　又提谓长者得不起法忍三百人得信忍二百人得须陀洹四天王得柔顺法忍龙王得信根阿须轮众皆发无上正真道意观此得道岂是人天教耶。

　　第四如文。

　　○第五结集难中二初难不预五时。

　　复次释论结集法藏初从波罗柰至泥洹夕凡所说小乘法结为三法藏从初生至双树凡说大乘结为摩诃衍藏柰苑之前不预小乘摄。

　　○次何者下释不预所以。

　　何者尔时未有僧宝故不应用提谓为初教也。

　　○六难一音。

　　若言提谓是秘密教一音异解者不应在显露之初。

　　可见。

　　(△次余四同上)。

　　余四时同南家已如前破(云云)。

　　○次难菩提流支中二先牒计略斥。

　　次难流支半满义从初鹿苑三藏皆明半义从般若已去讫至涅槃皆明满者此不应然。

　　○次从得道下正斥正斥又二先斥半教次从般若去斥满教初又二初总难。

　　从得道夜常说般若鹿苑已来何曾不满。

　　○次引诸文皆是十二年前已有满教。

　　如提谓时无量天人得无生忍成道六年已说殃掘摩罗涅槃云我初成道恒沙菩萨来问是义如汝无异当知鹿苑不应纯半。

　　言涅槃云我初成道恒沙菩萨来问等者第三经迦叶设三十六问竟佛赞言善哉善哉汝今未得一切种智如已得之如汝所问如一切智等无有异善男子我初坐道场初成正觉尔时无量阿僧祇恒沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我如是深义然其所问句义功德皆亦如是等无有异如是问者则能利益无量众生。

　　○次满中又二先引论以明法华秘密难。

　　从般若已去诸经皆满者释论云般若非秘密教以付阿难法华是秘密教付诸菩萨若同是满教何得一秘一不秘。

　　○次又若下以三味名展转互难互难又二初正难。

　　又若皆是满应同会三又若同是满生熟二酥应同是醍醐醍醐应同是生熟酥。

　　○次能譬下结难。

　　能譬之味既差别不同所譬之法岂并是满(云云)。

　　○次难四宗中自为四初难因缘宗中二初以通途因缘为难次又因缘下假名义同不应立异为难。

　　次难四宗者谓因缘宗指阿毗昙六因四缘若尔成论亦明三因四缘一切诸法皆为因缘所成因缘语通何独在毗昙。

　　初文言六因四缘者略如止观第八记言成论三因四缘者三因谓生因习因依因生因者若法生时能与其因如业为报因习因者如习贪欲贪欲增长依因者如心心数法依色香等四缘者因缘者具足三因次第缘者心心数法次第而生缘缘者如识生眼识增上缘者诸余缘也若俱舍中因缘五因性成论以所作因即是增上故不别立但立报因即生因是自分因即习因是共因即依因是。

　　又因缘宗异假名宗故成论云见有四谛是调心法不能得道既立因缘宗得何等道若得小乘道则与假名宗同何须别立若得大乘道即与圆常等同何须别立今别以为宗应别判一道(云云)。

　　○次难假名宗中二先据本论得道为难。

　　次难假名宗者指成实论观三假浮虚乃是世谛事法非彼论宗彼论见空得道应用空为宗。

　　○次引大论空门为证。

　　又释论明三藏中空门无假名门若指彼义应用彼宗既别立名则非见空得道(云云)。

　　宗应顺本论异不成宗。

　　○次难不真宗中三先引大论弹方广破次若谓下难不明佛性三何但下难幻化语通立宗不成。

　　次难不真宗此指大品十喻为不真诳相者龙树弹方广云取佛十喻说一切如幻如化无生无灭失般若意与外道同云何拾他被弹之义立不真宗。

　　初文破不真宗指大品十喻者如止观第五记十喻既是大品正文龙树弹者但为方广不晓即空不空等理但指如幻为不生灭如幻但是俗谛而已如何得立为般若宗般若意在空及不空故云失般若意。

　　若谓文明幻化不辨佛性常住为不真者此则不然经明佛性常住已如前说。

　　次文可见。

　　○第三文又二先难。

　　何但此经明幻化耶华严亦云如化忍如梦忍心如工幻师等种种譬喻涅槃亦云诸法如幻化佛于中不着絓是诸经皆明幻化亦应是不真宗。

　　○次结。

　　若诸经幻化非不真宗何独大品苦为诳相。

　　○次难常宗指涅槃于中为二先以八术并难。

　　又难常宗指于涅槃涅槃之经何但明常亦明非常非无常能常能无常双用具足八术云何单取常用为宗何不取无常用为宗单轮只翼不能飞运(云云)。

　　○次彼云下重述彼救重破又五初述计次宗则下重破其宗教真不真等不应别立三彼引楞伽下破其谬引失意四若尔下以因缘假名为例五覆却下结难。

　　彼云诳相不真宗即是通教常宗秪是真宗即是通宗者宗则通真不真不真何意没宗而用教真宗何意无教而立宗宗若无教何得知真真宗若没宗有教则同名通教若俱没教留宗则同名通宗若俱安教则同名通宗教若留不真真则名通不真宗教通真宗教通不真宗可为三乘通修通真宗亦应三乘通修也若言此通是融通之通者通教亦是通真之真也此则两名混同义无别也。

　　初文言彼云诳相不真宗等者彼立四宗家自判云不真宗是通教常宗是真宗彼依楞伽作如此判具如下引今以真不真及宗教有无却覆并决令二名齐等使宗必有教教必有宗教是能诠宗是所诠必互相有不可孤然既无此义当知汝之所立真及不真亦须互有既不别立其名便齐何须别立宗教二耶说大意竟更重消文从初至者字有二十二字先述彼定计二宗次从宗则下重破中初至用教二句有十五字难其不真不合无宗从真宗去至立宗有九字难其有宗不合无教次从宗若去至知真有八字重徴其无教之失宗为所诠教为能诠真宗既无能诠之教如何得知所诠之真次从真宗若没去至通教有十二字以真却并不真若使真宗还例不真无宗有教则真与不真同名通教次从若俱没教去至通宗有十一字复以不真却并于真若使不真还例于真无教有宗则真与不真同名通宗次从若俱安去至宗教有一十字立理难其宗教合俱若真与不真俱有教有宗则真与不真俱名通宗及教次从若留去至宗教有十六字以真不真却覆并难宗之与教宗教既等不应复分真不真别是则宗教之上俱有真与不真真与不真既同宗之与教复等是则但成一句谓通不真真宗教文中似开为两句者为开次文难势未毕故云通不真宗教通真宗教次从通不真宗去至修也有二十一字以法却覆难其行人法既一例俱有教宗人不合分大小之别若言不真通三乘人真宗亦应通三乘人亦应更覆并云真既独教菩萨之人不真亦应独教菩萨亦应更并云三乘通有真与不真如何辄分宗教等别次若言去至真也有十九字纵难也借使真宗是融通之通亦不应独无教而立宗也通教亦是通宗之真岂得无宗而立于教从此则下总结宗教二义既其齐等真不真名亦皆混同。

　　彼引楞伽经云说通教童蒙宗通教菩萨故以真宗为通宗也。

　　三从彼引去出其谬引所凭便成不晓教旨彼经明于三乘共位即简二乘名为童蒙说只是教以教通故不隔童蒙故云说通兼教童蒙虽通童蒙宗在菩萨是故宗通本教菩萨教是能诠何故立云真宗无教兼被于小则童蒙有教何故立云无宗但教彼人不知三乘之真兼空不空不空复有教证两别他不见此望声释义徒分宗教失旨逾深。

　　○四从若尔去例难。

　　若尔是则因缘假名不真皆是童蒙不应悉立宗也。

　　且依彼立以难因缘假名二宗同成不真。

　　覆却并决四宗名义甚不便也。

　　若更并决亦应准前故云不便。

　　○次破五宗六宗又二先破次总责无凭初破五宗。

　　次难五宗者难四宗如前。

　　彼立五宗四不殊前已如前破。

　　○次若言下正破法界宗中二先难次结初文二先以涅槃难次以大品难初文二先以二部不应优劣难。

　　若言华严为法界宗异大涅槃涅槃非法界但名常宗大经云大般涅槃是诸佛法界若为劣谢华严耶。

　　○次若常下以二法对并为妨难。

　　若常非法界法界非常法界非常应有生灭常非法界摄法不尽此皆不可然也。

　　二法不别何得别立以为两宗。

　　大品云不见一法出法性外者法性即是法界又云一切法趣色是趣不过岂非法界之说。

　　次引大品中一切法趣如止观第二记。

　　而独言华严是法界异于涅槃大品耶。

　　结如文。

　　○次难六宗先指四宗与前同竟已如前破。

　　次难六宗者四宗如前难。

　　○次今问下真常二宗对并为难又二先以同异对并。

　　今问真常两宗真常若同何故开两真常若异俱非妙法。

　　○次何者下释不异又二先释异非妙法以生灭虚伪故。

　　何者真若非常真则生灭常若非真常则虚伪。

　　○次又真下判既非妙法何殊不真等。

　　又真若非常与前三宗何异若常非真即有破坏法。

　　○次难圆宗中先牒计总斥。

　　次难圆宗若言大集染净圆融异于涅槃华严者此亦不然。

　　○次大品下别难又二初以果法俱融难次又云下以因法俱融难。

　　大品云即色是空非色灭空释论解云色是生死空是涅槃生死际涅槃际一而无二此岂非染净俱融又云一切趣色欲趣瞋趣痴诸见等岂非俱融之相净名云一切尘劳是如来种不断痴爱起诸明脱行于非道通达佛道此圆融何异大集(云云)。

　　染因染果皆悉即净具一切法岂非不二耶。

　　此六宗五宗皆倚傍四宗而开但四宗无文或言出顶王经经云初说因缘诸法空次教诸子一乘常住法诸法空者不应是假名宗也一乘常住者不应是通教诳相也或言经不度也四宗既尔五宗六宗约四开立皆难信用也。

　　次责五宗六宗无凭中言出顶王经者亲捡无文未审其意。

　　○次难有相无相教中二先总。

　　次难有相无相大乘教者相无相不应单说。

　　○次何者下别又三初以二谛相即难次华严下以经部大体难三大品下重引大品结难初文二先举二谛中言相即者俗即有相真即无相不应相离。

　　何者本约真论俗还约俗论真。

　　○次一切智人去引证也。

　　一切智人以无为法而有差别。

　　一切智人即证真真即无为差别即俗以犹用也用此无为而能分别故即俗论真。

　　○次文又二先准部中所明义不应别。

　　华严虽论十地何曾不约法身楞伽思益虽复论空何曾不说无生忍。

　　○次若纯下明别立有妨。

　　若纯用有相相则无体教何所诠亦不得道若纯用无相无相真寂绝言离相言语道断心行处灭则非复是教云何可说若言是教教即是相何谓无相。

　　寄此兼判楞伽成方等部他云楞伽非第三时七卷经文第六卷中大慧问言外道尚遮不许食肉何况如来大悲含育而许自他令食肉耶若大乘中梵网已制犹作此说当知楞伽四含之后为渐制之始下佛答中仍云菩萨不应食肉故知仍存小教中开。

　　大品须菩提问云若诸法毕竟无所有云何说有一地乃至十地佛答云以诸法毕竟无所有故则有菩萨初地至十地若诸法有决定性者则无一地乃至十地故知二种大乘别说乖经(云云)。

　　○次难一音中亦二先立计总。

　　次难一音教者但言一大乘无三差别者秪是实智不见权智。

　　○次别难别中为六初以鹿苑施小四谛破。

　　若但大乘者法华何故云我若赞佛乘众生没在苦破法不信故坠于三恶道寻时思方便诸佛皆欢喜故知非独一大乘教。

　　○次以信解衣璎二身破。

　　若纯是一乘亦应纯长者身既有垢衣之体亦有大小教异那得混判一音失于方便。

　　○三若言下所化返成能化破。

　　若言佛常说一乘众生见三者此则众生能化佛是所化佛既是能化应能说三乘何得用一乘。

　　○四若言法华下以法华纯一纵难破。

　　若言法华纯一可尔。

　　○五引华严仍二破六故知下结难。

　　华严五天往反亦为钝根菩萨开别方便况余经耶。

　　言华严五天往返者通举上五故云五天其实但四除化乐故谓忉利说十住夜摩说十行兜率说十向他化说十地。

　　故知一音之教但有一大车无有仆从方便侍卫但有智慧波罗蜜无方便波罗蜜(云云)。

　　○四研详中二先释章名。

　　四研详去取者核实故言研核权故言详适法相故言去取。

　　○次若五时下正为研详次第详前南三北七所用宗教寻之可见不复分节。

　　若五时明教得五味方便之文而失一道真实之意虽得其文配对失旨其文通用其对宜休若言十二年前明有相教此得小乘一门而失三门何者三藏有四门得道或见有得道如阿毗昙或见空得道如成实或见亦有亦空得道如昆勒或见非空非有得道如车匿故知泥洹真法宝众生各以种种门入若欲举一标四应总言三藏若欲广明备立四种何意偏存有相失没三耶疑误后生空有成诤若三藏中菩萨须广学四门通诸方便后得佛时名正遍知若但标有相之教唯得见有得道一门声闻全失三门入泥洹路则于小乘义阙若但有相只偏知一门不解三门非正遍知于菩萨义阙其阙则众故须弃其得则寡唯存一。

　　若十二年后明无相无相者此得共般若失不共般若共般若有四门如幻如化即有门幻化即无是空门幻化有而不有是亦空亦有门双非幻化即非空非有门若言般若无相者只得共般若一空门全失三门亦失七门尚不是因中正遍知况果上正遍知其失则去其得即取(云云)。

　　全失三门亦失七门者以般若中有共不共故不共虽有别圆不同且总言之名为不空对共中四以为八门既但得一全失共三及不共四故云失七。

　　若言第三时抑挫声闻褒扬菩萨此得斥小一种声闻全失七种声闻得显大一意全不得折挫诸偏菩萨褒扬极圆菩萨亦不得折挫诸权菩萨褒扬于实菩萨又不识偏圆权实四门所得处少不得处多。

　　此得斥小一种声闻全失七种声闻者藏通八门各有声闻若斥有相但斥三藏有门一种全失余三及通中四故云失七。

　　若言第四时同归之教唯得万善同归一乘之名不得万善同归一乘之所所者即佛性同归常住等也秪得会三归一不得会五归一不得会七归一唯得归于一不得归佛性常住有如此等失(云云)。

　　会五者五谓人天及三不会七者七谓声闻支佛各有二故。

　　第五时若依二谛论常住则非常住若不依二谛无所间然彼虽明常全失非常非无常双用常无常唯得四术之一永失七术复不得其正体(云云)。

　　永失七术者常乐等四及非常非无常等四总成八术故知但常唯得八术中之一耳又八术如止观第八记。

　　四时教三时教无文可依无实可据进退无所可取(云云)。

　　北地五时亦无文据又失实意其间去取类前可知半满教得实意失方便意四宗教失五味方便意又失实意五宗六宗例如此二种大乘教权实乖离父母乖离导师云何得生权若离实无实相印是魔所说实若离权不可说示一音教得实失权鳏夫寡妇不成生活永无子孙众家解教种种不同皆是当世之师各各自谓有于深致时既流播义亦添杂晚贤情执苟诤纷纭所以上来研难次论去取略知大意(云云)。

　　若除其病如上所说若不除法用之则异云何用异有相则具用四门无相则用共不共八门褒贬则用贬小褒大贬偏褒圆贬权褒实同归则用同归一乘常住佛性究竟圆趣常住则用非常非无常双用常无常二鸟俱游八术具足。

　　二鸟俱游者大经第八鸟喻品云善男子鸟有二种一名迦邻提二名鸳鸯游止共俱不相舍离此品答前云何共圣行娑罗迦邻提旧云娑罗是双邻提是鸟然娑罗翻坚固不应云双或云娑罗一双邻提一双或云娑罗一只邻提一只引文云鸟有二种也或娑罗翻为鸳鸯引证云问中云娑罗答中云鸳鸯类异义同故以鸳鸯替于娑罗或云娑罗翻为天鹤引六卷泥洹云雁鹤舍利章安云然汉不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共游止息譬一中无量无量中一问为凡与圣共圣与凡共凡与凡共他云若观常时不识生死无常若观生死无常不识涅槃常住二解不分如识金不识鍮识鍮不识金精识二物是名双观余三亦尔凡圣俱然故云双游此释违喻一鸟穷下之生死一鸟穷高之涅槃升沈永乖双游何在又有人约半满以明双游夫双游者生死涅槃各有常与无常取生死涅槃中双常为一双满取生死涅槃中一双无常为一双半今明不尔两常俱起乃是二雄两无常俱起乃是二雌亦与喻乖是故不用今言双游者生死涅槃中俱有常无常在下在高双游并息事理相即二即中中即二非二中而二中事理雌雄义并成也故此双游须约六即此中具有凡共圣等如前三句。

　　用五味则次第如文在下当说用提谓波利亦不止是人天之乘用半满则有五句满开满立半破半明满带半明满废半明满用因缘假名则为三藏两门耳用诳相是通教一门耳用真只是常常秪是真法界不独在华严圆宗不偏指大集用有相无相者约有相明无相约无相明有相二不相离用一音者有慧方便解有方便慧解设取其名用义永异(云云)。

　　用一音者有慧方便解等者慧即是实方便是权二义相即不得相离他用五时但得方便而无实慧故净名云无慧方便缚故无实慧而用方便名爱见悲即三藏菩萨也总而言之除无缘外皆悉名为方便缚也是则别教地前通教出假皆名爱见若但一音而无权慧何但方便是缚慧亦非解故净名云无方便慧缚即二乘空慧也总而言之通别入空菩萨皆名无方便慧今用此意斥彼用教诸味用实虽名一音若无赴缘弹斥洮汰成生熟酥使至法华堪入一实名无方便若用五时渐诱之益则失诸味平等一音名为无慧故今斥之义同缚慧及缚方便。

　　○五判教中列章。

　　五判教相者即为六一举大纲二引三文证三五味半满相成四明合不合五通别料简六增数明教。

　　○解释释中自六初举大纲中复为三标。

　　一大纲三种。

　　○列。

　　一顿二渐三不定此三名同旧义异也(云云)。

　　○释释中复为教观二种于中又二先二门意。

　　今释此三教各作二解一约教门解二约观门解教门为信行人又成闻义观门为法行人又成慧义闻慧具足如人有目日光明照见种种色具如释论偈(云云)。

　　○次正释释中二先释二种次今辨下简示称叹初文二初约教中初释顿教。

　　先约教者若华严七处八会之说譬如日出先照高山净名中唯嗅薝卜大品中说不共般若法华云但说无上道又始见我身闻我所说即皆信受入如来慧若遇众生尽教佛道涅槃二十七云雪山有草名为忍辱牛若食者即得醍醐又云我初成佛恒沙菩萨来问是义如汝无异诸大乘经如此意义类例皆名顿教相也非顿教部也。

　　始自华严终至法华皆有顿义故显露中唯除鹿苑以余部中皆有顿故名为顿教而非顿部下文不定亦复如是此中又引初成道者且借秘密助入此中明鹿苑初成亦有顿义况诸经耶言七处八会者是旧经五十卷或六十卷成??义熙十四年北天竺佛度?陀罗三藏此翻觉贤于扬州司空寺译后有大唐三藏证圣元年来至与于阗实叉难陀此云喜觉于爱敬寺译八十卷成但龙宫三本上本十三世界微尘数偈中本四十九万八千八百偈下本十万偈四十八品今但有三十九品则经犹未尽旧经七处八会新译更加普光明殿一会第一摩竭阿兰若有六品一世主妙严二如来现相三普贤三昧四世界成就五华藏世界六毗卢遮那第二摩竭熙连河曲普光明殿会有六品一如来名号二四谛三光明觉四菩萨问明五净行六贤首第三忉利天会说十住有六品一升须弥顶二须弥顶赞叹三十住四梵行五发心功德六说法说令十住进后位也第四夜摩天会说十行有四品一升夜摩二夜摩赞偈三十行四无尽第五兜率天会说十向有三品一升兜率二升兜率赞叹三十向第六他化天会说十地一品第七重会普光明殿说十地胜进行有十一品一十定二十通三十忍四阿僧祇五寿量明菩萨报生净土随时寿量六菩萨住处七不思议法明佛果德八相海九随相光明功德十普贤行十一如来出现八三会普光明殿说六位一品谓离世间第九游逝多林会说入法界品如是处会所明位行不出别圆但经意兼含义难分判始从住前至登住来全是圆义从第二住至第七住文相次第又似别义于七住中又辨一多相即自在次行向地又是次第差别之义又一一位皆有普贤行布二门故知兼用圆文接别次结如文。

　　○次渐教者又三初约始终共名为渐次又始自下约人在教以判为渐三从方等之初至法华前皆名为渐。

　　二渐教相者如涅槃十三云从佛出十二部经从十二部经出修多罗从修多罗出方等经从方等经出般若从般若出涅槃如此等意即是渐教相也。

　　前文多处及止观等用中间之渐今用旧名通判一代且置藏等是故尔耳顿与不定亦复如是今先引大经通明一代渐教之相此明敷设教门出没利物故用斯渐。

　　又始自人天二乘菩萨佛道亦是渐也。

　　次始自去始自人天终至佛乘亦名为渐此是约人人虽在于诸味渐禀而得益深浅始自人天次第入实此如止观初破三途后达常住此人不经华严但从鹿苑之前初禀人天后渐深入。

　　又中间次第入亦是渐(云云)。

　　言中间者或复初从方等般若后渐渐深入皆如前说并名为渐以鹿苑后皆有人天乃至实相故也此等渐人初不在华严后不至法华教虽经渐或得顿益其未入者若来至法华被开会竟又名渐顿自是别途非全名渐。

　　○三明不定中二初略点示。

　　三不定教者此无别法但约顿渐其义自明。

　　○次引经解释释中三先引教。

　　今依大经二十七云置毒乳中乳即杀人酪酥醍醐亦能杀人。

　　○次释经。

　　此谓过去佛所尝闻大乘实相之教譬之以毒。

　　○三结释经意中又二先明不定之由由往闻法。

　　今值释迦声教其毒即发结惑人死。

　　○次正明不定。

　　若如提谓波利但闻五戒不起法忍三百人得信忍四天王得柔顺忍皆服长乐之药佩长生之符住于戒中见诸佛母即是乳中杀人也。

　　即今世发习且以提谓为首提谓犹属显露未假秘密故至鹿苑方分显秘。

　　酪中杀人者如智度论云教有二种一显露教二秘密教显露者初转法轮五比丘及八万诸天得法眼净若秘密教无量菩萨得无生法忍此是毒至于酪而能杀人也。

　　生酥中杀人者有诸菩萨于方等大乘教得见佛性住大涅槃即其义也熟酥杀人者有诸菩萨于摩诃般若教得见佛性即其义也。

　　次生熟酥中但语菩萨者亦是显露亦应言若秘密教二乘之人处处得入但是文略耳不语今经者如第一卷中分别今经无不定故。

　　醍醐杀人者如涅槃教中钝根声闻开发慧眼得见佛性乃至钝根缘觉菩萨七种方便皆入究竟涅槃即其义也是名不定教相也非不定部。

　　涅槃中言钝根二乘等者应于法华皆得悟入若至涅槃乃是钝中之钝此如五千复成不定言菩萨者即藏通菩萨至涅槃中方得闻常破于无明亦属不定是等皆名发不定故言七种方便皆入究竟者今释不定非但涅槃之中七种方便皆得入实名为不定前诸教中亦复如是若圆教中及别登地得入实者不名不定故不定名必在方便又登地登住超断无明亦名不定是故名为醍醐杀人。

　　○次约观门者此三观中顿观一种全同止观渐及不定少分不同渐初不云先修归戒下去文同如前教中初即人天此中道理初亦归戒但是文略不定但寄渐次论发不定若彼止观但论从师所受修行不定故彼文云或渐或顿或止或观既云天台传于南岳不可从师传于所发是故不同此约昔闻今随修观所发不定又渐次观云从初发心为圆极故修阿那般那彼止观意亦复如是故彼三种初皆知圆人不见之便谓止观渐初不知圆极之理名为别教者谬之甚矣禀此一家皆须谙臆信其虚说徒费余言。

　　二约观门明义者一圆顿观从初发心即观实相修四种三昧行八正道即于道场开佛知见得无生忍如牛食忍草即得醍醐其意具在止观(云云)。

　　○渐次观中二初释。

　　二渐次观从初发心为圆极故修阿那波那十二门禅即是根本之行故云凡夫如杂血乳次修六妙门十六特胜观练熏修等乃至道品四谛观等即是声闻法如清净乳行也次修十二缘观即是缘觉如酪行也次修四弘誓愿六波罗蜜通藏菩萨所行事理之法皆如生酥行也次修别教菩萨所行之行皆如熟酥故云菩萨如熟酥也次修自性禅入一切禅乃至清净净禅此诸法门能见佛性住大涅槃真应具足故名醍醐行也。

　　○次重别指。

　　若的就菩萨位辨五味义如上行妙中辨亦如次第禅门说也是名渐次观也。

　　云若的就者以此中文皆寄四教二乘菩萨辨观故也复更云的即是借用别教行相而初心知圆者是也。

　　不定观者从过去佛深种善根今修证十二门豁然开悟得无生忍即是毒在乳中即能杀人也若坐证不净观九想十想背舍胜处有作四圣谛观等因此禅定豁然心开意解得无生忍即是毒至酪中杀人也若有人发四弘誓愿修于六度体假入空无生四谛观豁然悟解得无生忍即是毒至生酥杀人也若人修行六度修从空出假修无量四谛观豁然心悟得无生忍是毒至熟酥而杀人也若有坐禅修中道自性等禅正观学无作四圣谛行法华般舟等四种三昧豁然心悟得无生忍即是醍醐行中杀人也。

　　○次简示中二初简次结初文自分信法二行。

　　今辨信法两行明于佛法各作三意历前诸教无有一科而不异诸法师也若欲修禅学道历前诸观为法行人说安心法无有一科与世间禅师同也。

　　是名略点教观大意大该佛法。

　　次结中云大该佛法者前标大纲故此结云大该佛法言大纲者此三种义若教若观该通一化语顿则始终俱有语渐又三种不同不定复寄诸门涉于四教列观秪是行者教部教部随行何等为至何位发心所期各各不同不假必须从初至后并未委论诸门网目为是义故名为大纲不同古人以此三名局定判部今师以此为大纲竟于其中间或约声闻钝根菩萨或约利根独悟菩萨或对或并或破或会或盈或缩或显或秘此等诸意随事别释更须约教故与今昔诸判不同。

　　○次引文者证三大纲所以引三文者方便品法说文义显著无量义重叙于开为合作由信解品委领始终五味今昔权实无缺若语方便摄下二周若语信解复该前后故引此三文该通一部本门晓示久成故亦略引是故正引三文义足然三处文文意虽具今从易了随显而说故前之两文文义互彰后之一文该始末故初引方便中意者且取从顿出鹿苑文次引无量义者正当鹿苑后方等般若文后信解者通[(冰-水+〡)*ㄆ]二文今初方便品文又三初引文次解释三结示。

　　二引三文证者所谓方便品无量义经信解品也方便品云我始坐道场观树亦经行于三七日中思惟如此事我所得智慧微妙最第一众生诸根钝云何而可度我宁不说法疾入于涅槃寻念过去佛所行方便力我今所得道亦应说三乘。

　　初引文中具明渐顿云于三七日中者近代释云但是始成不云日数菩提流支云说华严经前之五会初七日说第六会去第二七说引地经云如是我闻等成道未久第二七日也复有人言八会如前第九会别时说新?破前二师释云第七日但说十地故知定在第二七日若准深密普曜二经第七日在鹿苑说三乘四分律云第六七兴起行判七七五分律第七日智论五十七十二游一年方始说法过去因果经云初七思惟我法妙无能受者二七思惟上中下根三七思惟谁应闻法即至波罗柰为五人说四谛小云法华?云三七已说法华引下文宿王华智佛在七宝菩提树下说法华经今佛亦尔因果经略同令师意者佛在法身地佛眼洞览岂止道场淹留三七今明三七意有所表表三周也初七思惟法说次七思惟譬说三七思惟因缘说皆无机故息大施小此偏就圆为语若通约大乘为语初七思惟说圆次七思惟欲说别三七思惟欲说通皆无机故息大施于三藏。

　　○次释中二先释顿次释渐初释顿中二初正释方便品先顿意也次序品下引二文助释顿后明渐。

　　我始坐道场即是明顿何者从兜率下法身眷属如阴云笼月共降母胎胎若虚空常说妙法乃至寂灭道场始成正觉为诸菩萨纯说大乘如日初出前照高山此明释迦最初顿说也。

　　初文者约大机即寂场之时约小机即成已思惟未说之时。

　　○次文为二初引二文次如此等下判益相不同初又二初引序文次引涌出初引序中二初引今佛。

　　序品云佛放眉间光遍照东方万八千土睹圣主师子演说经法微妙第一教诸菩萨次云若人遭苦为说涅槃尽诸苦际即是现在佛先顿后渐。

　　○次引古佛。

　　又文殊释疑引昔佛亦尔文云又见诸如来自然成佛道世尊在大众敷演深法义次即云一一诸佛土声闻众无数即是古佛先顿后渐。

　　又下方涌出菩萨问讯佛答云如是如是众生易度始见我身闻我所说即皆信受入如来慧除先修习学小乘者如是之人我今亦令得闻是经入于佛慧即是释迦初顿后渐。

　　涌出如文。

　　○次得益不同中二先立不同。

　　如此等初顿未必纯教法身菩萨亦有凡夫大根性者即有两义当体圆顿得悟者即是醍醐初心之人虽闻大教始入十信最是初味初能生后复是于乳。

　　即初后两味不同。

　　○次何者下释又为五初约机缘次如牛下约化主三三教下约教味四又约下约行五以此下结意。

　　何者虽言是顿或乘戒俱急或戒缓乘急如此业生无由自致必须应生引入七处八会大机扣佛譬忍辱草圆应顿说譬出醍醐又顿教最初始入内凡仍呼为乳呼为乳者意不在淡以初故本故。

　　初约机中具得二名大故名顿初故名乳。

　　○次约化主中二先譬。

　　如牛新生血变为乳纯净在身犊子若??牛即出乳。

　　○次合。

　　佛亦如是始坐道场新成正觉无明等血转变为明八万法藏十二部经具在法身大机犊子先感得乳乳为众味之初譬顿在众教之首故以华严为乳耳。

　　机缘虽二约佛恒顿故云具在法身。

　　○三约教中二初单约华严得名。

　　三教分别即名顿教亦即醍醐。

　　○次五味下对余教味得名复殊。

　　五味分别即名乳教。

　　所以对渐不定名之为顿在四味初故复名乳。

　　○四约行中亦从所对得有二名一从所证理极得醍醐名二得乳名复从二义。

　　大行之始二小机未转先列二义。

　　又约行者大机禀顿即破无明得无生忍行如醍醐又虽禀此顿未能悟入始初立行故其行如乳若望小根性人行又如乳。

　　○次何者下释小未转之相。

　　何者大教拟小如聋如哑非己智分行在凡地全生如乳。

　　○五结。

　　以此义故顿教在初亦名醍醐亦名为乳其意可见也。

　　如文。

　　○次释方便品开渐中一初述方便品次故涅槃下引涅槃证初文又二初正引方便品。

　　次开渐者佛本以大乘拟度众生其不堪者寻思方便趣波罗柰于一乘道分别说三即是开三藏教也。

　　○次非但下释古佛同然。

　　非但释迦隐其无量神德作斯渐化过现诸佛亦复如是如前所引当知初顿之后次开于渐。

　　指引序文也。

　　○次涅槃文二先引法譬。

　　故涅槃云从佛出十二部经从十二部出修多罗正与此义相应譬如从牛出乳从乳出酪其譬不违。

　　○次渐机下释味名。

　　渐机于顿教未转全生如乳三藏中转革凡成圣喻变乳为酪即是次第相生为第二时教不取浓淡优劣为喻也。

　　所以言不取浓淡者秪是小机于华严如乳非酪浓于华严。

　　○三结示。

　　方便品文齐于此。

　　如文。

　　妙法莲华经玄义释签卷第三十八

　　音释

　　剧

　　(竭?切甚也)。

　　很

　　(胡恳切)。

　　丽

　　(郎计切)。

　　鳏

　　(古顽切无妻曰鳏)。

　　纷纭

　　(纷音芬纭音云纷纭扰乱也)。

　　??

　　(所角切含吸也)。