毗尼止持会集卷第十一

　　毗尼止持会集卷第十一

　　金陵宝华山弘律沙门　读体　集

　　第四十一与外道食戒

　　若比丘。外道男外道女自手与食者。波逸提。

　　缘起　此戒有二制。 世尊将诸弟子。从拘萨罗国游行。至舍卫城。诸檀越供养 佛 僧。大得饼食。佛敕阿难分饼与众僧。分已故有余在。世尊复令以此饼与乞人。彼乞儿众中有一裸形外道女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相着。谓是一饼。与此女人。女得饼已。即问旁人。汝得几饼。如是转相推问。彼得一者遂生疑谤。时会中有一梵志。在此食已。便向拘萨罗国。道逢一笃信相士。问从何来。报言。从舍卫国。于秃头居士边得食来。复问。何者是秃头居士。报言。沙门瞿昙是。相士言。汝是何人。食他食已。发此恶言。笃信相士至僧伽蓝中。如所闻事。语诸比丘。以此二因缘。佛故制云。若比丘与裸形外道若男若女食者波逸提。此初结戒也。后诸外道等皆有怨言。一二外道有过。我曹复有何过。而不得食耶。佛知令置地与。若使人与。更加自手与之语。此第二结戒也。由外道事长物讥嫌。制斯学处。

　　释义　律云。外道者裸形异学人(萨婆多论云。除佛五众出家。余残出家。皆名外道。言裸形者。乃据缘起因人而制。准萨婆多。则无论裸形非裸形。一切外道皆不听自手与食)。自手与者(谓自亲手授与。致令彼生憍慢。而无惭耻也)。食者(谓五正食非五正食也)。

　　结罪　是中犯者。若自手与外道男女食而受者。波逸提　与而不受者。突吉罗　方便欲与而不与还变悔者。一切突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是外道。二亲手与。三彼已受之。

　　兼制　比丘尼突吉罗(同制别学按尼本律亦犯波逸提)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若舍着地与。若使人与。若与父母。与塔作人僧房作人。计作食价与。若势力强夺。及最初未制戒等。是为不犯。

　　根本律云。或欲以食因缘除彼恶见与。亦无犯(此是四摄之一。令彼反邪归正。与 大乘善权同也)。

　　会采　十诵律云。不犯者。若彼有病。若亲里。若求出家时与(谓于四月羯磨共住。试探彼心之时也)。未受食。不应与他。先受已。后当与彼　若父母。若系闭人。急须食人。妊身女人。应正观多少与之　畜生应与一口。

　　五分律云。若外道来乞。应以己分一抟。别着一处使其自取。不应持僧分与　若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食。多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施(若乞谓比丘乞食之时)。

　　僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家者。亦不得自手与食。当使净人与食。

　　此戒大乘同学。或观机得与。

　　引证　贤愚经云。目连携福增比丘。入海行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶无有 空处针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利吒营事比丘。用僧祗物华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。树唼诸虫。即是得物之人。

　　附考　阿含经云。若复有人。以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被饮食。床榻卧具。病瘦医药。即于肩上放屎溺。而犹不能得报其恩。

　　婆沙论云。如经所说。佛告苾刍。当知若有孝子。一肩担父。一肩担母。经于百年。处处游历。犹非真实报父母恩。若有孝子。能劝父母。于佛法僧因果等法。未信者信。信者增长。无净戒者劝受持戒。有悭贪者劝行惠施。无胜慧者劝修胜慧。令善住安。以自调伏。乃名真实报父母恩。

　　第四十二诣余家不嘱授戒

　　若比丘先受请已。前食后食诣余家。不嘱授余比丘。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。是谓时。

　　缘起　此戒有六制。佛在舍卫国给孤独园。城中有一长者。是跋难陀亲友。为跋难陀故。设食请僧。待跋难陀至。乃行饮食。而跋难陀小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘饮食不得饱满。佛知制云。先受请小食时。至余家者犯。此初结戒也。复有一大臣。是跋难陀知旧。遣使送新果。至僧伽蓝。待跋难陀分与众僧。而彼后食已。方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果。故制先受请前食后食至余家者犯。此第二结戒也。又罗阅城中众僧大有请处。诸比丘皆畏慎。不敢入城受请。白佛。佛言。听相嘱授入城。此第三结戒也。时病比丘先语檀越家。作羹及粥饭。畏慎不敢入城。恐犯。故开病时。此第四结戒也。又诸比丘作衣时到。或须大小釜瓶杓等器。皆畏慎不敢入城。故开作衣时。此第五结戒也。又诸比丘施衣时到。或有已得施衣处。或有方当求索。彼畏慎不敢入城。故开施衣时。此第六结戒也。由俗家事过限废阙烦恼。制斯学处。

　　释义　文分二节。先受请下明其所犯。余时者下明其随开。律云。前食者明相出至食时。后食者。从食时至日中。余比丘者一界共住也。病者如上。作衣时者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作马齿一缝是。施衣时者。一月五月亦尔。除此已余时。劝化作食。并施衣也。若比丘嘱授欲诣村。而中道还。失前嘱授。若欲去时。当更嘱授。若嘱授诣村。乃更诣余家。若嘱授至白衣家。乃更往库藏处。或聚落边房。或比丘尼寺。若即白衣家还出。皆失前嘱授。应更嘱授而往。

　　结罪　是中犯者。若先受请已。前食后食诣余家。不嘱授比丘入村者。波逸提　若一脚在门内。一脚在门外。方便庄严。欲去而不去。一切突吉罗(庄严者谓着衣整仪也)。

　　此戒具三缘。方成本罪。一同众受请而檀越为己。二不嘱余比丘而任意他往。三两脚出门。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若无比丘不嘱授。至库藏聚落边房。至所嘱家。若势力所持。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　萨婆多论云。虽大界内近寺白衣家不白。亦犯堕(所谓以有村来五意故除。如作持结衣界中明)。若白而还晚。令僧恼者。突吉罗。

　　律摄云。若语施主。我设不来。应与僧食。勿令废阙　若施主不以此人而为先首。并无犯。

　　此戒大乘同学。

　　第四十三食家强坐戒

　　若比丘在食家中有宝。强安坐者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。迦留陀夷本处俗时。同友白衣妇名斋优婆私。彼此颜貌端正。各相系意。时迦留陀夷着衣持钵。至家就座而坐。时斋优婆私。洗浴庄严其身。夫主心极爱敬。未曾相离。夫主问迦留陀夷。汝须何等。报言须食。即使妇与食。食已坐住不去。夫主云。汝向者言须食。已与食竟。何以不去耶。斋优婆私现相令其不去。时夫主嗔恚言。我今舍汝出去。随汝在后。欲何所作。诸比丘闻知。白佛结戒。由诣他家及淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

　　释义　律云。食者。男以女为食。女以男为食。故名食家。宝者。砗磲码瑙珍珠琥珀金银。强安坐者(谓他不许。而自纵己情。故名为强。放身就座。名为安坐。按此戒因知他男女有欲意时。须交合故。强安坐以妨他事。令其所欲不得随意。致生恚恨得罪。不从有宝得罪。而言有宝者。或有宝。则是夫妇可行欲处故耳)。

　　结罪　是中犯者。若在食家有宝。强安坐者。波逸提　若盲不聋　若聋不盲　若立不坐。尽突吉罗。

　　此戒具四缘。方成本罪。一必欲心染着。二非断欲食家。三无有知男子。四须有宝强坐。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若入食家中。有宝舒手。及户处坐。若有二比丘为伴。或有客人在一处。不盲不聋。不聋不盲。或从前过不住。或卒病发倒地。或为势力所持。或被系闭。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　十诵律云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉罗　若二俱受者。不犯。

　　萨婆多论云。若断淫家。若受斋家。若自有所尊重人在座。谓和尚阿阇黎父母。若此舍多人出入处。皆不犯。

　　此戒大乘同学。

　　第四十四食家屏坐戒

　　若比丘食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。迦留陀夷自念言。世尊制戒。食家中有宝不应安坐。应在舒手及户处坐。即便往彼家。在户扇后坐。与斋优婆私共语。有乞食比丘。来至彼家。闻迦留陀夷语声。嫌责言。云何在食家有宝屏处坐。令我等不知为何所作。白佛结戒。由向俗家为淫烦恼。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

　　释义　律云。食家如上。宝亦如上。屏处者。若树墙壁篱障。若衣障及余物障。

　　结罪　是中犯者。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提　若盲而不聋　若聋而不盲　若立而不坐。尽突吉罗。

　　此戒具四缘。方成本罪。一欲心染着。二食家有宝。三无伴独入。四屏坐共语。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若在食家中有宝。坐舒手得及户。使乞食比丘见。若有二比丘为伴。若有客在一处。不盲不聋。或从前过不住。或卒病倒地。势力者所持。或被系闭。若命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

　　此戒大乘同学。

　　第四十五独与女人坐戒

　　若比丘独与女人露地坐。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。亦起自迦留陀夷。往彼斋优婆私家。在露地共一处坐语。有乞食比丘。来至其家。见己嫌责。白佛结戒。因招讥嫌。制斯学处。乃初篇淫根本种类。

　　释义　律云。女人者。有智命根不断。独者。一女人一比丘。露地坐者(拣非屏处)。

　　结罪　是中犯者。独与女人露地共一处坐。波逸提　若盲不聋　若聋不盲　若立不坐。尽突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一欲心染着。二独无伴侣。三露坐共语(此并上二戒犯与不犯皆同。今一一详出者。为便初学故)。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。有二比丘为伴。或有识别人在边。不盲不聋。或从过不住。或卒病倒地。或势力所持。或系闭。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　十诵律云。相去一丈坐。波逸提　相去丈五坐。突吉罗　过二丈不犯。

　　律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行淫境。若聋騃等。共屏坐时。咸得恶作。

　　此戒大乘同学。

　　第四十六故使他不得食戒

　　若比丘语余比丘如是语。大德。共至聚落当与食。彼比丘竟不教与是比丘食。语言汝去。我与汝一处。若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘非余。方便遣去。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。跋难陀与余比丘共斗。结恨在心。后时语彼比丘言。汝随我行。当与汝食。俱入舍卫城。将至无食处。周回遍行。少时念言。彼出城至祗桓中。日时已过。即与彼言。未曾有。汝是大恶人。今由汝故。并使我不得食。可速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺。日时已过。不得食乏极。有少欲比丘。闻已嫌责跋难陀。白佛结戒。由伴属事不忍烦恼。制斯学处。

　　释义　文分二节。语余比丘下明其诳诱。彼比丘竟不教与是比丘食下结成所犯。律云。聚落四种如上。当汝与食者(谓欲恼他故。作此诳言。以诱戏之也)。食者(谓时食。非时不得食也)。语言汝去者(是驱遣之词)。若坐若语不乐等者(是重彰驱遣。令生困恼之义　根本律云。坐谓禅思。语谓读诵也)。以此因缘非余者(谓正由嫌恨故使他绝食。以生恼为缘。非为余利益事而遣去)。方便遣去者(谓假坐语不乐等。方便去之)。

　　结罪　是中犯者。若方便遣去。舍见闻处。波逸提　舍见处至闻处　舍闻处至见处。皆突吉罗　方便遣去。自舍见闻处。波逸提　舍见处至闻处　舍闻处至见处。皆突吉罗。

　　此戒具四缘。方成本罪。一心存旧恨欲使断食。二人须禀具。三呼作伴往。四时将正午遣离见闻处兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。与食遣去。若病若无威仪人见不喜者。语言汝去。我当送食。至僧伽蓝中。彼若破戒破见破威仪。若众中所举。若被摈若应摈。若见命难净行难。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　五分律云。作此恼余四众。突吉罗　尼作此恼二众。波逸提　恼余三众。突吉罗。

　　萨婆多论云。若来未入城门令还者。突吉罗　若入城门令还者。突吉罗　若未入白衣家。外门中门内门令还者。突吉罗　若入内门。未至闻处。令还者。突吉罗　若至闻处令还者。波逸提。

　　律摄云。若随医教为病令断食者。无犯。

　　此戒大乘同学。

　　第四十七过受药戒

　　若比丘受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形寿请。波逸提。

　　缘起　此戒有六制。佛在迦维罗卫国尼拘律园中。释种摩诃男请僧供药。六群自相谓言。摩诃男供众僧药。恭敬上座。施与好者。求者亦与。不求亦与。于我等无恭敬心。恶者施。我等求索。犹不见与。况不求而得。我等当诣其家。求难得所无之药。即往索之。摩诃男报言。若家中有当相与。若无者当为诣市求买相给。六群即诃彼有爱及以妄语。因是不复供给僧药。佛知制云。应受四月因缘请与药。不得过受。此初结戒也。时病比丘畏慎不敢过受药。白佛故开。此第二结戒也。时诸居士常请比丘受药。皆畏慎不敢受。白佛故开。此第三结戒也。后时摩诃男复作念言。我今不可以一人二人故断众僧药耶。当更请供给。至僧伽蓝中言。愿诸大德。受我请供药。诸丘丘畏慎不敢受。白佛故开。此第四结戒也。时诸居士请比丘与分药。不敢受畏慎。白佛故开。此第五结戒也。又诸居士请比丘与尽形寿药。畏慎不敢受。白佛听受。此第六结戒也。由他施事多求烦恼。制斯学处。

　　释义　文分二节。受四月药下明其所犯。除常请等明其随开。律云。四月者。夏四月。病者。医所教服药也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已后复更请与。不得计前日数。应从断药还与日数。分请者。持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者。其人言。我常尽形寿与药　请有四种。或请夜有限齐。药无限齐。谓彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药　或请夜有限齐。药有限齐。谓彼作夜分齐药分齐。如是言。尔许夜与如是药。此二种请应夏四月受(所言夜者。由日以该夜。若其夜分未过。犹非越限也)。或请药有限齐。夜无限齐。谓彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药　或请夜无限齐。药无限齐。谓彼不作夜分齐药分齐。作如是言。我请汝与药。此二种请应随施时受。

　　结罪　是中犯者。若过受。咽咽波逸提。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是请药。二无开缘。三过受入咽。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。如上随开。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越请不必定。或四月。或一月半月。期满已。不得更索　若请前食。不得索后食(前谓小食后谓时食)。若请后食。不得索前食。药及余物亦尔　若言尽寿受我四事供养。尔时得随意索。

　　十诵律云。索得波逸提　索不得突吉罗　索呵黎勒等苦药得不得。尽突吉罗。

　　律摄云。四月未竟请粗食。更求好者。得恶作食。便得堕罪　请好食更索粗者。索得恶作。食时无犯善见律云。檀越施药应作药用。不得作食。与油乞酥。犯突吉罗。

　　此戒大乘同学。为 众生故索。不犯。

　　附考　五分律云。若人施僧药。执事比丘应问。为留聚落中。为着僧坊内。若言留聚落中。须时应语。我须如是药。为我办。勿使乏。若言留僧坊内。应白二羯磨。差五法比丘。不应爱恚怖畏痴。知药知非药者。作守僧药人。彼应以新器。盛诃梨勒诃摩勒[鞥-合+(白-日+田)]醯勒卑跋罗干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持物结口题上药名。若病比丘须者。应欢喜与。若病者自知。须此药。应自取服。若不知。应问医。若无医。应问和尚阿阇黎。我如是如是病。应服何药。若二师不知。应取药。再三服不差。复取余药服。

　　第四十八观军阵戒

　　若比丘往观军阵。除时因缘。波逸提。

　　缘起　此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。波斯匿王征伐反叛。六群比丘往观。王言。诸尊在此军中。欲何所为。报言。我无所作。来看军阵。时王闻已。心甚不悦。复问今何所至。报言。诣舍卫见佛。王寄石蜜一裹。奉上世尊。教持己名。礼拜问讯。六群以此因缘。礼拜问讯。佛知诃责。此初结戒也。后梨师达富罗那二大臣在军中。渴仰欲见。比丘遣使来请。诸比丘畏慎不敢往。白佛故开。除时因缘。此第二结戒也。由观军事情乱烦恼。制斯学处(王寄石蜜以奉世尊者。乃藉申信敬。暗兴制缘。而为往观军阵之证据也)。

　　释义　律云。阵者。若戏若斗(根本律云。阵有四种。一槊刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势)。军者。有四种军。一象。二马。三车。四步(僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵杖)。

　　结罪　是中犯者。若往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。而去见者。波逸提　不见者。突吉罗　若方便庄严欲观。而不去者。皆突吉罗　若比丘先在道行军阵。后至应下道避。若不避者。突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一有心观看。二无缘故往。三见境明了。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若有事往。若彼请去。或力势者将去。若先在前行军阵后至下道避。若水陆道断。贼兽水涨难。若命难。梵行难。不下道避。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　僧祗律云。军来诣精舍。不作意看。无罪。作意者。越毗尼罪　下至人口诤看者。越毗尼罪　根本律云。若见军时。不应说其好恶。

　　尼陀那云。有打斗者。不应往看。若见诤者。急舍而去。

　　萨婆多论云。若不故往。以行来因缘。道由中过。不犯。

　　此戒大乘同制。

　　第四十九军中过三宿戒

　　若比丘有因缘。听至军中。二宿三宿过者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国祗桓精舍。六群比丘有因缘至军中宿。时诸居士见。自相谓言。我等为恩爱故。在此宿耳。而此沙门复在此。为何耶。有知足比丘。闻已白佛结戒。由观军事及掉乱心。招讥烦恼。制斯学处。

　　释义　有因缘者(谓有王臣兵将请唤。或为 三宝有所启白)。军中者(谓军马营寨欲战之处)。二宿三宿者(是制其止宿夜分限齐也)。过者(谓违越大圣教敕也)。

　　结罪　是中犯者。若有因缘。欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时。应离闻处见处。若不离。至明相出。波逸提　若离见处至闻处。离闻处至见处。皆突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是有缘入军。二必宿至三宿。三明相已出不离见闻。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若第三宿明相未出。离见闻处。若水陆道断。如上难事。至第三宿明相出。不离见闻处。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　律摄云。苾刍有缘。受请诣彼。或有衣利。引起贪心。而彼军营或整不整。作整兵心。停留观察。至第三夜明相出时。便得堕罪　设方便时。亦恶作罪。

　　五分律云。虽有因缘。若书信得了。应遣书信。若须自往。然后往事讫。便还勿经宿　若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。复不了。应三宿　若了不了过三宿。波逸提　不应宿而宿。突吉罗。

　　此戒大乘同学。或观机不犯。

　　第五十观军事戒

　　若比丘二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游军象马力势者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群比丘闻世尊制戒听有因缘二宿三宿得在军中住。彼在军中住。观军阵斗战。观诸力人象马。时六群中有一人。为箭所射。同伴即以衣裹之舆还。诸居士皆讥嫌。有惭愧比丘。闻知白佛结戒。由观军事讥嫌烦恼。制斯学处。

　　释义　律云。军者。或王军。贼军。居士军。阵者。四方阵。或圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。斗战者。或戏斗。或真实斗。游军者(谓行军也)。力势者(僧祇律云。两众相交强弱相倾也)。

　　结罪　是中犯者。若往观军阵斗战象马力势者。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。而见者。波逸提　往而不见者。突吉罗　方便庄严。欲往而不往者。一切突吉罗　若比丘先在道行军马。后至。应避不避者。突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。如前无异。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。有时因缘。若有所白。若请唤。若为势力所持。若命难。梵行难。若先行军阵。后至下道避。若水陆道断。贼盗恶兽水大涨。不避道。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　五分律云。观鸟兽斗。突吉罗(此防心随境转。以动杀机。而乱正念。是故制之)。

　　此戒大乘同学。

　　第五十一饮酒戒

　　若比丘饮酒者。波逸提。

　　缘起　佛在支陀国。与千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀。为佛作供养人。时诣辫发梵志家借宿梵志言。我不惜可宿尔。但此中有毒龙。恐相伤害娑伽陀言。但见听或不害我。遂入其家。自敷草蓐。结跏趺坐。系念在前。时彼毒龙见已。即放火烟。娑伽陀亦放火烟。毒龙恚之。复放身火。娑伽陀亦放身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我宁可灭此龙火。不伤龙身。时彼毒龙火光无色。娑伽陀火光转盛。有种种色。其夜降此毒龙。盛着钵中。明日清旦持往梵志所示之。时值拘睒弥主在彼梵志家宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何况 如来。即白娑伽陀言。若世尊来至我国。愿见告敕。欲一礼敬。尔时世尊将千二百五十弟子游行。至拘睒弥国。王闻知往迎。见已笃信心生。头面礼足。闻法欢喜。顾看众僧。不见娑伽陀。问知尊者与六群相随在后。尊者至。王亦迎礼。闻法得欢喜已。白言。何所须欲说之。尊者报言。止止。此即为供养我已。王复白。何所须欲。六群语王言。汝知不。比丘衣钵六物易得。更有与比丘难得者与之。王问。何者难得。报言。欲须黑酒。次日设供。王出种种甘膳饮食。兼与黑酒。尊者饮饱足已。从座起去。于中路为酒所醉。倒地而吐。众鸟乱鸣。世尊知而故问阿难。具白所由。佛诃云。如今不能降伏小蛇。况能降伏大龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。自今已去。以我为师者。乃至不得以草木头内入酒中而入口。遂为结戒。此是遮罪。由乞求事讥嫌烦恼。制斯学处。

　　释义　律云。酒者。木酒米酒大麦酒。若有余酒法作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜杂作甘蔗蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。

　　结罪　是中犯者。若酒酒煮酒和合。若食若饮者。波逸提　若饮甜味酒。突吉罗　若饮酢味酒。突吉罗　若食曲若食酒糟。突吉罗　酒作酒想。波逸提　酒无酒想。波逸提　无酒。有酒想　无酒疑。皆突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是能醉人酒。二自身无病。三故饮入咽。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若有病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　十诵律云。饮酢酒甜酒。若曲若糟。一切能醉者。咽咽波逸提　若但作酒色无酒香酒味。不能醉人。饮者无犯。

　　律摄云。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙二。能醉人。皆堕罪　不醉人。得恶作　若酒被煎煮。饮不醉人。不犯　若酒变成醋。不醉人。澄清见面。水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。佛言。以我为师而出家者。不应饮酒。不与他不贮畜。乃至不以茅头滴酒置口中。

　　摩得勒伽云。若以酒煮时药。非时药。七日药。无酒性。得服。

　　善见律云。若酒煮食煮药故。有酒香味。突吉罗　无酒香味得食(十诵饮酢甜曲糟。因醉人结重。本律结轻者。虽有酒香味。不醉人故。无律摄相同)。

　　此戒大乖同制。

　　引证　萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。

　　婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往留。食供之时至须食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡。来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其舍。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。又酒令失念增无惭愧。其过深重。故偏制立。准大论。饮酒有三十五过失。按律部有三十六失(此律论过失。详列后之音义中)。

　　第五十二水中戏戒

　　若比丘水中嬉戏者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国祗桓精舍。十七群比丘在河水中嬉戏。时波斯匿王与末利夫人。在楼上见之。王语夫人言。看汝所事者。夫人报王。此诸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是长老痴无所知。

　　尔时夫人即下楼。遣使问讯世尊。以此因缘白佛。佛为结戒。由王见生讥。制斯学处。

　　释义　律云。戏者放意自恣(嬉者。戏也游也。又嬉戏笑也)。

　　结罪　是中犯者。从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇濽。乃至以钵盛水戏。一切波逸提　若酪浆。若清酪浆。若苦酒。若麦汁器中戏弄者。尽突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三嬉戏相见。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若道路行渡水。或从此岸至彼岸。或水中牵材木。若竹若箄。顺流上下。若取石取沙。若失物沉入水底。此没彼出。或欲学知浮法擢臂画水濽水。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　律摄云。若以水洒弄他时。随滴多少水。咸得堕罪　油等滴他者。得恶作罪。

　　十诵律云。槃上有水。若坐床上有水。以指画之。突吉罗。

　　善见律云。水深没脚背。于中戏。波逸提　若摇船弄水。突吉罗。

　　五分律云。抟雪弄草头露。突吉罗。

　　此戒大乘同学。

　　第五十三相击攊戒

　　若比丘以指相击攊者。波逸提。

　　缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群比丘中有一人击攊。十七群比丘中一人乃令命终。诸比丘闻知。白佛结戒。

　　释义　律云。指者。手十脚十。击攊者(以指挃其肉。令瘘而取笑也　律摄云。十七群苾刍中有一人。被恼不乐。彼等共来愧谢。以指击攊。因笑过分。遂致于死。制斯学处)。

　　结罪　是中犯者。若以手脚指相击攊者。一切波逸提　若杖。若户关。若拂柄。及一切余物相击攊者。一切突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一前人是僧。二有故戏心。三以指相击。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误触。误以杖头触。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　根本律云。若苾刍以一指头击攊者。得一堕罪　乃至五指。便得五堕罪　若以拳击攊。得一堕罪　若以足准手应知。

　　五分律云。击攊沙弥。乃至畜生。突吉罗。

　　萨婆多论云。若击攊比丘尼三六法人(即六罪人也)。五法人(受破僧法)。狂心乱心病坏心。在家无师僧等人。尽突吉罗　若教人击攊。皆突吉罗。

　　摩得勒伽云。若身根坏指挃。突吉罗。

　　此戒大乘同学。

　　第五十四不受谏戒

　　若比丘不受谏者。波逸提。

　　缘起　佛在拘睒弥国瞿师罗园中。阐陀欲犯戒。诸比丘谏言。汝莫作此意不应。阐陀不从谏即犯戒。有少欲者。闻知嫌责。白佛结戒。由不忍烦恼。制斯学处。

　　释义　不受谏者(谓他以良言劝诫。而不忍可。亦不纳受也)。

　　结罪　是中犯者。若他遮言莫作。是不应尔。然故作犯根本不从语。突吉罗　若自知我所作非。然故作犯根本不从语。波逸提(随犯结其本罪。不从谏得堕)。

　　此戒具三缘。方成本罪。一自作非法。二有违谏心。三谏己不纳。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。无智人来谏报言。汝可问汝师和尚。学问诵经知谏法。然后可谏。若谏者当用。若戏笑语。若独处语。若在梦中。若欲说此乃错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

　　此戒大乘同学。

　　附考　律摄云。若尊人所说。不应遮止。有所言教。不应违逆。但应嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪恶心。恒为敬养。

　　毗尼母经云。不应受五种人谏。一无惭愧。二不广学。三常觅人过失。四喜斗诤。 五欲舍服还俗。

　　萨婆多论云。若前所谏者有六种人。一心有爱憎。二钝根无智。三若少见闻。四为利养名闻。五为现法乐。但欲自摄。六新出家爱恋妻子。如是六种人谏则有损。若发教谏。出言无补。应反语彼言。但自观身善不善行。亦不观他作以不作。若反上六者。则应展转相谏也。

　　第五十五恐怖他戒

　　若比丘恐怖他比丘者。波逸提。

　　缘起　佛在波罗黎毗国。尊者那迦波罗比丘常侍佛左右。供给所须。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立时。初夜已过。请佛入房。世尊默然。中夜后夜亦尔。彼心自念言。我今宁可恐怖。佛令使入房。即反被拘执(毛衣也)作非人恐怖声。沙门我是鬼。世尊报言。当知此愚人。心亦是恶。世尊清且集僧。诃责彼已。为诸比丘结此戒也。由戏侮事不寂静烦恼。制斯学处(按 涅槃经中。是善是比丘反被拘执怖佛疑。此是梵语也)。

　　释义　律云。恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。色者。或作象形马形鬼形鸟兽等形。声者。或贝声鼓声象马等声。香者。若根香皮华叶果等香。及诸臭气。味者。醋甜苦涩咸辛等味。触者。若以冷热轻重细粗滑涩软坚等触。法者。语前人言。我梦汝当死。若失衣钵。若罢道。汝和尚阿阇黎亦尔。若父母重病若命终。

　　结罪　是中犯者。若以色声香味触法恐怖人。若说而了了者。波逸提　说不了了。突吉罗。

　　此戒具五缘。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘疑想。三举意恐怖。四作恐怖疑想。五说听了了。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。或闇地坐无灯火。或大小便处。若以色等示人。不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦中见。若当死。若罢道。若失衣钵。乃至父母病重当死。应语彼言。我见汝如是诸变相事。若戏语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　律摄云。若以可恶色声等事。令生畏恼。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼苾刍有怖无怖。解其言义。便得堕罪　若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪　若于受学人(亦名得戒沙弥。即学悔人)。及于余人处惊恼。得恶作罪　若说地狱旁生饿鬼。情存化导。彼离生怖者。无犯　苾刍苾刍想　苾刍苾刍疑。皆堕罪　非苾刍苾刍想　非苾刍苾刍疑　苾刍非苾刍想　苾刍非苾刍疑。皆恶作　恐怖恐怖想　恐怖恐怖疑。皆堕罪　非恐怖恐怖想　非恐怖恐怖疑　恐怖非恐怖想　恐怖非恐怖疑。皆恶作罪。

　　此戒大乘同学。或观机折伏不犯。

　　第五十六过洗浴戒

　　若比丘半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除余时。波逸提。余时者。热时。病时。作时。风雨时。道行时。此是时。

　　缘起　此戒有六制。佛在王舍城迦兰陀竹园。摩竭国有池水。瓶沙王。听诸比丘常在中浴。六群于后夜入浴。时瓶沙王与嫌女亦至。闻比丘浴声。便寂默以待之。六群用种种细末药。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴。诸大臣皆共讥嫌。故制半月洗浴。此初结戒也。诸比丘盛热时。身体疱痱。畏慎不敢浴。白佛。佛听热时数数浴。此第二结戒也。又病比丘身垢臭秽。大小便吐污不净。畏慎不敢浴。白佛。佛听病时数数浴。此第三结戒也。又诸比丘作时身体汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛听作时数数浴。此第四结戒也。又诸比丘风雨中行。身体汗出尘坌。畏慎不敢浴。白佛。佛听风雨时数数浴。此第五结戒也。又诸比丘道行身热。疱痱汗垢尘土。畏慎不敢浴。白佛。佛听道行时数数浴。此第六结戒也。由洗浴事过分烦恼。制斯学处。

　　释义　文分二节。半月洗浴下明其创制。余时等明其随开。律云。热时者。春四十五日。夏初一月是(谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半总名为热时　萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半于中浴无犯)。病者。下至身臭秽是。作时者。下至扫屋前地是。风雨时者。下至一旋风一滴雨是。道行者。下至半由旬若来若往是(如是等时。若不洗浴。身心不安。佛慈观其机时听闻)。

　　结罪　是中犯者。除余时。若过一遍浇身。及半浇身。皆波逸提　若方便庄严。欲洗浴不去。一切突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一自身无开缘。二有慢教心。三故过浴竟。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。半月洗浴。除余时数数洗浴。若为势力所持。强使洗浴。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　十诵律云。昨日来今日浴。明日去今日浴。波逸提(此约道行时也)。

　　五分律云。若洗师及病人身体已湿。因浴不犯(此非自浴所以随开)。

　　僧祗律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两[月*坒]两脚。后洗头面腰背。臂肘胸腋。

　　此戒大乘同学。

　　附考　准方等教中。若礼忏结坛日须洗浴。斯出圣言。不犯过浴　不应与白衣人共浴。除笃信三宝称赞出家者。听同入浴(然今丛林普众有汤。虽非余时。亦无所犯)。

　　第五十七露地然火戒

　　若比丘无病自为炙身故。在露地然火。若教人然。除时因缘。波逸提。

　　缘起　此戒有三制。佛在旷野城。六群比丘在上座前。不得随意言语。即出房在露地。取诸柴草。然火向炙。时空树中有一毒蛇。得火气热逼。从树孔出。诸比丘皆惊。取所烧薪散掷东西。迸火烧佛讲堂。此初结戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人然。白佛故听。此第二结戒也。复有欲为病比丘煮粥。若羹饭。若熏钵染衣。若然灯烧香。皆畏慎不敢作。佛皆听之。此第三结戒也。因掉戏烦恼。制斯学处。

　　释义　文分二节。无病下明其所犯。除余时明其随开。律云。病者若须火炙身。除余时因缘者。为病比丘煮粥羹饭。乃至烧香(第四分云。向火有五过。一令人无颜色。二无力。三眼闇。四令多人阐集。五多说俗事　僧祗律云。然火有七事无利益。一坏眼。二坏色。 三身羸。四衣垢坏。五坏床褥。六生犯因。七增世俗言论)。

　　结罪　是中犯者。若在露地。然草木枝叶牛屎糠粪扫[麸-夫+戈]等。一切波逸提([麦*弋]音亦麦[麦*弋]也)　若以火置草木枝叶。乃至[麸-夫+弋]等中然者。一切波逸提　若被烧半者。掷火中者。突吉罗　若然炭。突吉罗　若不语前人。汝看是知是者。突吉罗。

　　此戒具三缘。方成本罪。一是未经火然之露地。二无开缘自然。或非净语教他然。三所然是草木糠[麸-夫+弋]等焰火。

　　兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

　　随开　不犯者。若语前人言。汝看是知是如上。除时因缘。及最初未制戒等。是为不犯。

　　会采　五分律云。若为炙然火焰。高至四指。波逸提。

　　萨婆多论云。行路盛寒不犯。

　　僧祗律云。若旋火作轮。波逸提　若持炬行。欲抖擞不得。在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。不犯　若然发马尾毛等。及烧皮饼毒药。皆越毗尼罪。

　　根本律云。若故烧林野。得窣吐罗底罪。

　　此戒大乘同学。

　　毗尼止持会集卷第十一

　　音义

　　半择迦此云变。今生变作不男者。騃涯上声。痴也。波斯匿王亦翻和悦。亦翻胜军。支陀国

　　或云支提。或云制地。然支提制地。本是塔庙之名。即浮图别号。义翻为积集。亦云聚相。今云国名。疑是误也。娑伽陀

　　或修伽陀。亦云娑竭陀。又云娑婆揭多。此尊者初生时。容像可爱。父见欢喜。唱言善来。故立为名。

　　具德经云。我 声闻中能具火界神通。修伽陀苾刍是。辫发梵志

　　辫与编同交也。织也列也。谓以顶发交列。为紒紒同结也。草蓐音肉。荐也。以菱蒲为荐席也。拘睒弥主乃优填王也。鬻音主。烹也。大论云饮酒有三十五过

　　一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。

　　二众病之门。

　　三斗诤之本。

　　四裸形无耻。

　　五丑名恶露人所不敬。

　　六无复智慧。

　　七应所得物而不得。己所得物而散失矣。

　　八伏匿之事因向人说。

　　九种种事业废不成办。

　　十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。

　　十一身力转少。

　　十二身色坏。

　　十三不知敬父。

　　十四不知敬母。

　　十五不敬沙门。

　　十六不敬婆罗门。

　　十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。

　　十八不敬佛。

　　十九不敬法。

　　二十不敬僧。

　　二十一朋党恶人。

　　二十二疏远贤善。

　　二十三作破戒人。

　　二十四无惭愧。

　　二十五不守六情。

　　二十六纵色放逸。

　　二十七人所憎恶不喜见。

　　二十八贵重亲属及诸知识所共[按-女+(眉-目+贝)]弃。

　　二十九行不善法。

　　三十弃舍善法。

　　三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。

　　三十二远离涅槃。

　　三十三种狂痴因。

　　三十四身坏命终堕恶道泥犁中。

　　三十五若得为人。所生之处。常当狂騃。如是种种过失。是故不饮酒。按律部饮酒有三十六失

　　一不孝父母。

　　二轻慢尊长朋友。

　　三不敬三宝。

　　四不信经法。

　　五诽谤沙门。

　　六讦露人罪。

　　七恒说妄语。

　　八诬人恶事。

　　九传言两舌。

　　十恶口伤人。

　　十一生病之根。

　　十二斗诤之本。

　　十三恶名流布。

　　十四人所憎嫌。

　　十五排斥圣贤。

　　十六怨黩天地。

　　十七废忘事业。

　　十八破散家财。

　　十九恒无惭愧。

　　二十不知羞耻。

　　二十一无故捶打奴仆。

　　二十二横杀众生。

　　二十三奸犯他妻。

　　二十四偷人财物。

　　二十五疏远善人。

　　二十六狎近恶人。

　　二十七常怀恚怒。

　　二十八日夜忧愁。

　　二十九牵东引西。

　　三十持南着北。

　　三十一倒沟卧路。

　　三十二堕车坠马。

　　三十三逢河落水。

　　三十四持灯失火。

　　三十五暑月热亡。

　　三十六寒天冻死。末利夫人

　　或云摩利。此云鬘。末利者花名也。其花黄金色故。翻云黄色。此花堪作鬘。故翻为鬘也。然。此夫人本守末利园。善结花鬘。又因末利园中将来。故名末利。

　　增一阿含经云。我声闻中第一得证优婆斯。笃信坚固。所谓末利夫人是。浇濽濽音赞。污洒也。箄

　　音牌。大桴也。今编竹木。以水运为箄。秦人谓之筏也。知浮法

　　根本律云。苾刍应习浮。恐有难缘。不能浮渡。六罪人谓犯四重。破和合僧。出佛身血。波罗梨毗国未详翻译。那迦罗

　　或云那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘现生亦证净法。

　　增一阿含经云。我声闻中第一比丘晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是也。毕舍遮

　　亦云毗舍遮。又云毗舍支。此啖精气。啖人及五谷之精气。乃颠鬼也。