第五百六卷 大般若波罗蜜多经

第五百六卷 大般若波罗蜜多经

第三分地狱品第十之二

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

佛告善现:“汝缘何意作如是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多?”

善现答言:“世尊,以深般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小,如是乃至于佛无上正等菩提不作大不作小,于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散,如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散,于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量,如是乃至于佛无上正等菩提不作有量不作无量,于诸如来、应、正等觉亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭,如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭,于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力,如是乃至于佛无上正等菩提不作有力不作无力,于诸如来、应、正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。

“世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨,依止般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多,起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

“何以故?世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力,如是乃至于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力。’如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

“世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘甚深般若波罗蜜多于色乃至于诸如来、应、正等觉,若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量无量、不作有量无量,若作广狭、不作广狭,若作有力无力、不作有力无力。’是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何?有情无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故,当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就;色乃至一切如来、应、正等觉无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无愿故、远离故、寂静故、不可得故、不可思议故、无坏灭故、无觉知故、力不成就故,当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说:甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者,从何处没来生此间?发趣无上正等菩提为经久如?曾亲近供养几所诸佛?修行布施乃至般若波罗蜜多已经几时?云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣?”

佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者,从十方界所事诸佛法会中没,来生此间。发趣无上正等菩提,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。已曾亲近供养无量无数无边不可思议、不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多,已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,若见若闻便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便,能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不?”

佛告善现:“甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故?甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现当知,色无闻无见,诸法钝故;受、想、行、识亦无闻无见,诸法钝故;广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见,诸法钝故;一切如来、应、正等觉亦无闻无见,诸法钝故。”

具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如,能勤修学甚深般若波罗蜜多?”

佛告善现:“于此事中应分别说。善现当知,有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多,亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不谤诸法,不见诸法有增有减,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应正行,常不远离诸佛菩萨;从一佛国至一佛国,欲以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛菩萨随意能办,亦能于彼种诸善根令速圆满;随受身处,不堕母腹胞胎中生;心常不与烦恼杂住,亦曾不起二乘之心;常不远离殊胜神通,游诸佛国成熟有情、严净佛土。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。

“有菩萨乘诸善男子、善女人等,虽曾得见若百、若千,或无量佛,于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,而有所得为方便故,不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知,是善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心生轻慢,便从座起舍众而去。彼既轻慢甚深般若波罗蜜多,亦轻慢佛,既舍如是甚深般若波罗蜜多,亦舍诸佛。今此众中亦有彼类,闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬舍众而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去,由宿习力今闻我说还复舍去。

“是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,身、语及心皆不和合,由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业,闻深般若波罗蜜多,即便毁谤障碍弃舍;彼既毁谤障碍弃舍甚深般若波罗蜜多,即为毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智;彼由毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智,即便造作增长能感匮正法业;彼由造作增长能感匮正法业,堕大地狱经多百岁,乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于此世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生他方世界,与此同类大地狱中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于他世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生余方世界与此同类大地狱中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故,于余世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦,如是展转遍历十方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已还生此堪忍界大地狱中,从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已复生他余世界,遍历十方大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。

“如是轮回经无数劫,彼匮法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于此世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类傍生趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于他世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类傍生趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备遭残害恐迫等苦。罪未尽故,于余世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦,如是展转遍历十方诸余世界,受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此堪忍界傍生趣中,从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方傍生趣中广受众苦。

“如是循环经无数劫,彼匮法罪业势渐薄,免傍生趣堕鬼界中经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中,经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁,备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故,于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦,如是展转遍历十方诸余世界,于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此堪忍界饿鬼趣中,从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

“如是周流经无数劫,彼匮法业余势将尽,出饿鬼界来生人中,虽得为人而居下贱,谓或生在生盲聋家、或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家;或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷瘁、顽嚣无识,诸有所为人皆轻诮,或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名,或复生于幽暗世界,恒无昼夜不睹光明,居处险阻秽恶毒刺。所以者何?彼匮法业造作增长极深重故,受如是等不可爱乐圆满苦果,品类众多难可具说,若欲具说穷劫不尽。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,彼所造作增长能感匮正法业,与五无间业可说相似不?”

佛告舍利子:“感匮法业最极粗重,不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,即便拒逆、诽谤、毁訾,言:‘如是语非佛所说,非法、非律、非大师教,我等于此不应信学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多亦教他谤;自坏其身,亦令他坏;自饮毒药,亦令他饮;自失生天解脱乐果,亦令他失;自持其身足地狱火,亦令他足;自不信解甚深般若波罗蜜多,亦教他人令不信解;自沉苦海,亦令他溺。

“舍利子,我于如是甚深般若波罗蜜多,尚不欲令谤正法者闻其名字,况为彼说?舍利子,谤正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字,况当眼见?岂许共住?何以故?舍利子,诸有诽谤甚深般若波罗蜜多,当知彼名坏正法者,堕黑暗类如秽蜗螺,自污污他如臭烂粪。若有信用坏法者言,亦受如前所说大苦。舍利子,诸有破坏甚深般若波罗蜜多,当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼,决定当受极重猛利无边大苦,是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

时,舍利子复白佛言:“如来何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦,而不说彼形貌身量?”

佛告舍利子:“止!不应说坏正法者当来所受恶趣形量。所以者何?我若具说彼趣形量,彼闻惊怖当吐热血,便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯悴如被截苗,恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我愍彼故不为汝说。”

舍利子言:“唯愿佛说彼恶形量,明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。”

佛告舍利子:“我先所说足为明诫!谓未来世善男子等,闻我所说坏正法业造作增长极圆满者,堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦,足自兢持不谤正法。”

时,舍利子即白佛言:“唯然,世尊!唯然,善逝!当来自类善男子等,闻佛先说坏正法业感长时苦足为明诫,宁舍身命终不谤法,勿我未来当受斯苦。”

尔时,善现便白佛言:“若有聪明善男子等,闻佛所说谤正法人于当来世久受重苦,应善护持身、语、意业,勿于正法诽谤毁坏,堕三恶趣长劫受苦,于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧,不得生于有佛国土,虽生人趣下贱贫穷、丑陋顽愚、肢体不具,诸有所说人不信受。”

具寿善现复白佛言:“造作增长感匮法业,岂不由习恶语业耶?”

佛告善现:“如是,如是,实由惯习恶语业故,造作增长感匮法业,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我以为大师,而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

“善现当知,若有谤毁甚深般若波罗蜜多,则为谤毁诸佛无上正等菩提;若有谤毁诸佛无上正等菩提,则为谤毁三世诸佛一切智智;若有谤毁三世诸佛一切智智,则为谤毁佛、法、僧宝;若有谤毁佛、法、僧宝,则当谤毁世间正见;若当谤毁世间正见,则当谤毁布施等六波罗蜜多,广说乃至一切相智。彼由谤毁诸功德聚,则便摄受无量无数无边罪业;由彼摄受无量无数无边罪业,则便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”

尔时,善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多?”

佛告善现:“由四因缘,何等为四?一者、为诸邪魔所扇惑故;二者、于甚深法不信解故;三者、不勤精进,耽著五蕴,诸恶知识所摄受故;四者、多怀瞋恚,乐行恶法,喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多,由此当来受诸大苦。”

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,诸愚痴人不勤精进,为恶知识之所摄受,未种善根具诸恶行,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多,云何甚深难信难解?”

佛告善现:“色乃至识非缚非脱。何以故?以色乃至识无所有性,为色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非缚非脱。何以故?以一切智、道相智、一切相智无所有性,为一切智等自性故。

“复次,善现,色乃至识前、后、中际非缚非脱。何以故?以色乃至识前、后、中际无所有性,为色等前、后、中际自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、后、中际非缚非脱。何以故?以一切智、道相智、一切相智前、后、中际无所有性,为一切智等前、后、中际自性故。”

具寿善现复白佛言:“不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现:“如是,如是,如汝所说。所以者何?善现,色清净即果清净,果清净即色清净。何以故?是色清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净,果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故?是诸佛无上正等菩提清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,色清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色清净。何以故?是色清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故?是一切相智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,色清净即一切智智清净,一切智智清净即色清净。何以故?是色清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净,一切智智清净即一切相智清净。何以故?是一切相智清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,不二清净即色清净,色清净即不二清净。何以故?是不二清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至不二清净即一切相智清净,一切相智清净即不二清净。何以故?是不二清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,我乃至见者清净即色清净,色清净即我乃至见者清净。何以故?是我乃至见者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净,一切相智清净即我乃至见者清净。何以故?是我乃至见者清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,贪、瞋、痴清净即色清净,色清净即贪、瞋、痴清净。何以故?是贪、瞋、痴清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至贪、瞋、痴清净即一切相智清净,一切相智清净即贪、瞋、痴清净。何以故?是贪、瞋、痴清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,色清净故受清净,受清净故色清净。何以故?是色清净与受清净,无二、无二分、无别、无断故。如是受清净故想清净,想清净故受清净,展转乃至道相智清净故一切相智清净,一切相智清净故道相智清净。何以故?是道相智清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,般若波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切相智清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切相智清净故道相智清净,道相智清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若道相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,一切智智清净故色清净,色清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净,一切相智清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切相智清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。广说乃至一切智智清净故色清净,色清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。如是乃至一切智智清净故道相智清净,道相智清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若道相智清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,有为清净故无为清净,无为清净故有为清净。何以故?若有为清净,若无为清净,无二、无二分、无别、无断故。

“复次,善现,过去清净故未来、现在清净,未来清净故过去、现在清净,现在清净故过去、未来清净。何以故?若过去清净,若未来清净,若现在清净,无二、无二分、无别、无断故。”

第三分叹净品第十一之一

尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是清净最为甚深。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净最为甚深?”

佛告舍利子:“色毕竟净故,说是清净最为甚深,受、想、行、识毕竟净故,说是清净最为甚深,如是乃至一切智毕竟净故,说是清净最为甚深,道相智、一切相智毕竟净故,说是清净最为甚深。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净甚为明了。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净甚为明了?”

佛告舍利子:“般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净甚为明了,乃至布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净甚为明了;如是乃至一切智毕竟净故,说是清净甚为明了,道相智、一切相智毕竟净故,说是清净甚为明了。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净不转不续。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净不转不续?”

佛告舍利子:“色不转不续毕竟净故,说是清净不转不续,如是乃至一切相智不转不续毕竟净故,说是清净不转不续。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净本无杂染。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净本无杂染?”

佛告舍利子:“色毕竟净故,说是清净本无杂染,如是乃至一切相智毕竟净故,说是清净本无杂染。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净本性光洁。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净本性光洁?”

佛告舍利子:“色毕竟净故,说是清净本性光洁,如是乃至一切相智毕竟净故,说是清净本性光洁。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净无得、无现观。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净无得、无现观?”

佛告舍利子:“色本性空毕竟净故,说是清净无得、无现观,如是乃至一切相智本性空毕竟净故,说是清净无得、无现观。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净无生、无出现。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“何等法毕竟净故,说是清净无生、无出现?”

佛告舍利子:“色无生、无显,毕竟净故,说是清净无生、无出现,如是乃至一切相智无生、无显,毕竟净故,说是清净无生、无出现。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净不生欲界,不生色界,不生无色界。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“云何如是清净不生欲界,不生色界,不生无色界?”

佛告舍利子:“三界自性不可得故,说是清净不生欲界,不生色界,不生无色界。”

时,舍利子复白佛言:“如是清净本性无知。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“云何如是清净本性无知?”

佛告舍利子:“以一切法本性钝故,如是清净本性无知。”

舍利子言:“何等法本性无知故,说是清净本性无知?”

佛告舍利子:“色本性无知,自相空故,说是清净本性无知,如是乃至一切相智本性无知,自相空故,说是清净本性无知。”

时,舍利子复白佛言:“以一切法本性净故,说是清净。”

佛言:“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言:“云何一切法本性净故,说是清净?”

佛告舍利子:“以一切法不可得故,本性清净说是清净。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

佛言:“如是毕竟净故。”

舍利子言:“云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损?”

佛告舍利子:“法界常住故,如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受。”

佛言:“如是以一切法毕竟净故。”

舍利子言:“云何般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受?”

佛告舍利子:“法界湛然无动摇故,如是般若波罗蜜多本性清净,于一切法无所摄受。”

具寿善现亦白佛言:“我清净故,色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说我清净故,色、受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性清净是毕竟净?”

“善现,我无所有故,受、想、行、识乃至无忘失法、恒住舍性亦无所有是毕竟净。”

具寿善现复白佛言:“我清净故,预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提清净。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说我清净故,预流果乃至诸佛无上正等菩提清净是毕竟净?”

“善现,我自相空故,预流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是毕竟净。”

具寿善现复白佛言:“我清净故,一切智、道相智、一切相智清净。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说我清净故,一切智、道相智、一切相智清净是毕竟净?”

“善现,我无相、无得、无念、无知故,一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是毕竟净。”

具寿善现复白佛言:“二清净故,无得、无现观。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说二清净故无得、无现观是毕竟净?”

“善现,颠倒所起染净无故,无得、无现观是毕竟净。”

具寿善现复白佛言:“我无边故,色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说我无边故,色、受、想、行、识乃至一切智、道相智、一切相智亦无边是毕竟净?”

“善现,以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉,是为般若波罗蜜多即毕竟净?”

“善现,由此能成道相智故。”

具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸,不得此岸,不得中流,是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

佛言:“如是毕竟净故。”

“世尊,何缘而说若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸,不得此岸,不得中流,是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即毕竟净?”

“善现,以三世法性平等故。”