第四百六卷 大般若波罗蜜多经

第四百六卷 大般若波罗蜜多经

第二分善现品第六之一

尔时,佛告尊者善现:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”

时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等咸作是念:“尊者善现为自辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?为当承佛威神力耶?”

尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:“诸佛弟子凡有所说,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子,如来为他宣说法要,与诸法性常不相违,诸佛弟子依所说法,精勤修学证法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子,我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多非诸声闻、独觉境故。”

尔时,尊者善现白佛言:“世尊,如佛所说诸菩萨摩诃萨,此中何法名为菩萨摩诃萨?世尊,我都不见有一法可名菩萨摩诃萨,亦都不见有一法可名般若波罗蜜多,如是二名我亦不见,云何令我为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?”

佛告善现:“菩萨摩诃萨唯有名,般若波罗蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善现,此之二名不生不灭唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“善现当知,如世间我唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,如内诸色唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓之为色;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是假法不生不灭,唯假施设谓为眼界、色界、眼识界;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及花、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“复次,善现,譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内不在外不在两间,不可得故。

“如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及方便假应正修学。所以者何?善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常,不应观受、想、行、识名若常若无常;不应观色名若乐若苦,不应观受、想、行、识名若乐若苦;不应观色名若我若无我,不应观受、想、行、识名若我若无我;不应观色名若净若不净,不应观受、想、行、识名若净若不净;不应观色名若空若不空,不应观受、想、行、识名若空若不空;不应观色名若有相若无相,不应观受、想、行、识名若有相若无相;不应观色名若有愿若无愿,不应观受、想、行、识名若有愿若无愿;不应观色名若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静;不应观色名若远离若不远离,不应观受、想、行、识名若远离若不远离;不应观色名若杂染若清净,不应观受、想、行、识名若杂染若清净;不应观色名若生若灭,不应观受、想、行、识名若生若灭。

“复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常;不应观眼处名若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦;不应观眼处名若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我;不应观眼处名若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净;不应观眼处名若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空;不应观眼处名若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相;不应观眼处名若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿;不应观眼处名若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静;不应观眼处名若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离;不应观眼处名若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净;不应观眼处名若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。

“复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常,不应观声、香、味、触、法处名若常若无常;不应观色处名若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦;不应观色处名若我若无我,不应观声、香、味、触、法处名若我若无我;不应观色处名若净若不净,不应观声、香、味、触、法处名若净若不净;不应观色处名若空若不空,不应观声、香、味、触、法处名若空若不空;不应观色处名若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相;不应观色处名若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿;不应观色处名若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静;不应观色处名若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离;不应观色处名若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净;不应观色处名若生若灭,不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。

“复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常;不应观眼界名若乐若苦,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观眼界名若我若无我,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我;不应观眼界名若净若不净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净;不应观眼界名若空若不空,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空;不应观眼界名若有相若无相,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观眼界名若有愿若无愿,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观眼界名若寂静若不寂静,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观眼界名若远离若不远离,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观眼界名若杂染若清净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观眼界名若生若灭,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观耳界名若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常;不应观耳界名若乐若苦,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观耳界名若我若无我,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我;不应观耳界名若净若不净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净;不应观耳界名若空若不空,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空;不应观耳界名若有相若无相,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观耳界名若有愿若无愿,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观耳界名若寂静若不寂静,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观耳界名若远离若不远离,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观耳界名若杂染若清净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观耳界名若生若灭,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观鼻界名若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常;不应观鼻界名若乐若苦,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观鼻界名若我若无我,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我;不应观鼻界名若净若不净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净;不应观鼻界名若空若不空,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空;不应观鼻界名若有相若无相,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观鼻界名若有愿若无愿,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观鼻界名若寂静若不寂静,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观鼻界名若远离若不远离,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观鼻界名若杂染若清净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观鼻界名若生若灭,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观舌界名若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常;不应观舌界名若乐若苦,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观舌界名若我若无我,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我;不应观舌界名若净若不净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净;不应观舌界名若空若不空,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空;不应观舌界名若有相若无相,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观舌界名若有愿若无愿,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观舌界名若寂静若不寂静,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观舌界名若远离若不远离,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观舌界名若杂染若清净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观舌界名若生若灭,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观身界名若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常;不应观身界名若乐若苦,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观身界名若我若无我,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我;不应观身界名若净若不净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净;不应观身界名若空若不空,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空;不应观身界名若有相若无相,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观身界名若有愿若无愿,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观身界名若寂静若不寂静,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观身界名若远离若不远离,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观身界名若杂染若清净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观身界名若生若灭,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。

“不应观意界名若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常;不应观意界名若乐若苦,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观意界名若我若无我,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我;不应观意界名若净若不净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净;不应观意界名若空若不空,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空;不应观意界名若有相若无相,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观意界名若有愿若无愿,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观意界名若寂静若不寂静,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观意界名若远离若不远离,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观意界名若杂染若清净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观意界名若生若灭,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。

“所以者何?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名,皆不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不作分别无异分别。

“善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。

“善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,善达其中无杂染法、清净法故。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,觉一切法名假施设、法假施设。

“善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不执著色,不执著受、想、行、识;不执著眼处,不执著耳、鼻、舌、身、意处;不执著色处,不执著声、香、味、触、法处;不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;不执著有为界,不执著无为界;不执著布施波罗蜜多,不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不执著诸相好,不执著菩萨身,不执著肉眼乃至佛眼,不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多,不执著内空乃至无性自性空,不执著成熟有情,不执著严净佛土,不执著方便善巧。何以故?善现,以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。

“如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著,修行般若波罗蜜多时,增益布施波罗蜜多,增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正性离生,趣入菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已,从一佛土趣一佛土,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长。如是善根得生长已,随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已,乃至无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实觉知名假、法假无所执著。

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即眼处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离眼处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即色处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即眼界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离眼界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即鼻界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离鼻界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即舌界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离舌界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即身界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离身界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即意界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离意界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即地界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离地界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即无明是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离无明有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法非菩萨摩诃萨,离色等法无菩萨摩诃萨耶?”

时,尊者善现白佛言:“世尊,若菩提、若萨埵、若色等法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言即色等法是菩萨摩诃萨,离色等法有菩萨摩诃萨?”

佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,若菩提、若萨埵、若色等法不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即色处真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色处真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即耳界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离耳界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即鼻界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离鼻界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即舌界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离舌界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即身界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离身界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即意界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离意界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即地界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离地界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即无明真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离无明真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”

“不也,世尊。”

尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法真如非菩萨摩诃萨,离色等法真如无菩萨摩诃萨耶?”

时,尊者善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法真如?此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨,离色等法真如有菩萨摩诃萨?”

佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。”