第三百三十五卷 大般若波罗蜜多经

第三百三十五卷 大般若波罗蜜多经

初分善学品第五十三之五

“复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由此因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“复次,善现,于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”

佛言:“善现,若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

“善现当知,是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力,到诸有情福田彼岸。何以故?善现,是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力,一切有情无能及者,唯除如来、应、正等觉。所以者何?善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情无利乐故起大慈心,见诸有情有衰苦故起大悲心,见诸有情得利乐故起大喜心,见诸有情无性相故起大舍心。善现,是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切无所执著。

“善现,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明,谓得布施波罗蜜多光明,亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现,是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转故,至有情福田彼岸,堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,故能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施,欲示有情真善道路,欲为有情作净光明,欲脱有情三界牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。

“善现,若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,诸有所说皆说般若波罗蜜多,谓说般若波罗蜜多相应之法,既说般若波罗蜜多相应法已,复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。

“善现,是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,诸余作意于其中间无容现起。善现,是菩萨摩诃萨昼夜精勤,安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现,譬如有人先未曾有末尼珠宝,后时遇得深自欣庆珍玩无厌,欻尔亡遗生大苦恼,常怀慨叹:‘惜哉!何日还得所失末尼宝珠?’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知,诸菩萨摩诃萨亦复如是,常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意,若离般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。”

初分断分别品第五十四之一

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,一切作意皆自性离,一切作意皆自性空,诸法亦尔,皆自性离,皆自性空。于自性离、自性空中,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得,云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意?”

佛言:“善现,若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意,皆自性离,皆自性空,如是离、空,非声闻作,非独觉作,非诸菩萨摩诃萨作,非诸佛作,亦非余作,然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际,法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意。何以故?善现,甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意,皆自性离、自性空故,如是离、空无增无减,能正通达名不离故。”

时,具寿善现复白佛言:“世尊,若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空,云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已,证得无上正等菩提?”

佛言:“善现,诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时,非诸佛法有增有减,亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故?善现,甚深般若波罗蜜多,非一、非二、非三、非四、亦非多故。善现,若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不怖、不畏、不沉、不没、亦不犹豫,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟,安住菩萨不退转地。”

具寿善现复白佛言:“世尊,为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行般若波罗蜜多不?”

世尊告言:“不也,善现。”

“世尊,为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,有法可得能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即空性能行空不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离空性能行空不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼触能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼触能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即地界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离地界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即无明能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离无明能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即内空能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离内空能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即真如能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离真如能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不?

“不也,善现。”

“世尊,为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四静虑能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四静虑能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即八解脱能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离八解脱能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四念住能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四念住能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即空解脱门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离空解脱门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即极喜地能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离极喜地能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即五眼能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离五眼能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即六神通能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离六神通能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即佛十力能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离佛十力能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即无忘失法能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离无忘失法能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即一切智能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离一切智能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即预流果能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离预流果能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”

“世尊,为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

“不也,善现。”