第十九卷 大法炬陀罗尼经

第十九卷 大法炬陀罗尼经

信解品第四十七

尔时彼诸菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨摩诃萨将欲为他解说法时。应先请佛。若他来问无边法门。我当云何为众生说。又众生等若问不问。复云何说复当为他多少说也。我今请问。惟愿如来为我解释。世尊。若复有人升师子座欲说法时。是中应当以何方便决定得是如来业藏无量辩才。既未曾入此三言教。亦无有人为其解说。亦不读诵修习受持。云何而得自然现前具足辩说。

尔时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。世间无有如是方便。惟还于此三教业藏陀罗尼门修多罗中读诵受持乃可得耳。或时有人为佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀罗尼法门者。还由说此修多罗故。而得成就非远离也。若从他闻如闻速解而不忘失。所有语言及有余所说一经于耳。乃至尽寿终不忘失。若人由来未曾闻者。彼初闻说亦不能知。应为具释。摩那婆。若人不持此三言教如来业藏如说受持而能具足一切辩者。无有是处。摩那婆。若诸众生具足受持是法门者。自然当得无量辩才。汝今应当知是德藏。摩那婆。若复有人亲闻佛说若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法师求问法者。摩那婆。当知此等皆是厚集三乘善根。若有随趣一一乘者。彼时法师应为是等施设佛法。何况于彼具三乘者。摩那婆。或时复有百千万亿异类众生。一时云集是法师所。彼彼各问种种法门种种义句种种文字。法师尔时于彼无量异众生所。无疑惑心亦无怖畏。以无碍辩随问酬答。解释法门无有障碍。复次摩那婆。譬如有人从生作贼。有大胆勇及贼智方便。虽复处在百千人中都无危惧。何以故。以久成就贼智慧故。摩那婆。彼说法师亦复如是。当说法时虽复处于无量百千亿那由他大众之中。解释深义随问能答。无有滞碍皆令欢喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就无碍辩故。复次摩那婆。譬如阿那婆达多龙王能雨众流满四大海。如是摩那婆。彼说法师成就三藏充足一切亦复如是。摩那婆。又如阿耨达多龙王有大方便能出河水。随顺一切众生意愿。如是摩那婆。彼说法师以先成就三言教藏。能为一切方便教示。令诸众生断除疑心。皆悉通达满彼愿海亦复如是。

尔时诸菩萨复白佛言。世尊。此三言教方便业藏。为当惟此陀罗尼门修多罗中具足有耶。为更于余修多罗诸法门中亦得有乎。我等今者咨请世尊。为欲了知此决定义。世尊。我等咸共作是思惟。如来世尊有大方便。今日将无更说他义而令我等疑惑不解。何以故。如来大智境界深远。是故我等预生惊怖。世尊。譬如有人欲以两臂浮渡大海登于彼岸。当知是人必丧躯命。何以故。世无有人但以手力能过大海故。世尊。我等亦尔。如彼愚人不能随顺仰信如来。欲以自心测量佛智。

尔时放光如来告诸菩萨言。如是如是。摩那婆。但能勤求岂有不获。汝向所问诚合时宜。汝于是中勿念疲怠莫生恐怖。当以无碍智慧辩才。分明义理辩正文字。善修三业出离世间。净持禁戒一心思惟。积集真智勇猛精进。不舍重担莫退本心求一切智。于诸法门断除疑网。具足如是善巧方便。数咨如来亦自观察。当以四种摄受正法。于诸佛所听受未闻。若佛灭后护持正法。于末世中多恶众生诽谤毁辱是经典者。汝等应当如法苦治。乃至命终常须求请。不得放舍懈怠懒惰。摩那婆。汝等于中学是大事。若如来所或弟子所。常当咨请如是正法。既自学已复成就他。因是展转教化无量无边众生入此法门。

复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨于求法时。世间无有一众生所而不至者。何以故。欲令法界一切众生一切皆入究竟涅槃。是故菩萨于求法时。常作是愿。我从今日凡所生处。但令我得闻所未闻乃至一偈一句一言。我于是中不惜身命头目支节一切身分皆用奉上。何况身外所有财物。辄欲宝爱而不舍者。

复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。但有法处即皆造求。或时往诣旃陀罗家。或时至彼罗刹住处。乃至鸟兽所居之处。闻已皆往请问求法。或时彼等要菩萨言。能住我家足满千岁。然后我当为汝说法。菩萨闻已。即住其所满足千年。随彼所须供承给使。要闻法已重报而还。复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。如是精进尚能奉给诸旃陀罗乃至罗刹恶鬼畜生满足千岁。而况不能于住正法善根众生及以智慧大法师所。听闻正法断惑决疑。

复次摩那婆。如是菩萨摩诃萨。既闻法已心大欢喜。念欲往报说法者恩。当知尔时非以货财可用报答说法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。设于诸佛如来正遍觉所。亦无方便能报之者。所以者何。为其重故。云何为重。所谓法施。夫法施者。于诸施中最为第一最胜最妙。最为无上为无上上。无数无量无有边际。不可以彼财施为比。何以故。无取着故。摩那婆。夫财施者。即是生死有漏有为执着取相烦恼施也。其法施者。一向出离无漏无为无碍无相智慧施也。又法施者。无人能毁亦无能赞。若有诃毁此法施者。当知是人即谤三宝。摩那婆。汝于是中应深思念。殷勤咨请闻已修学。既自学已为人普说。以具宣故法得久住。亦令世间善法增长。

复次摩那婆。譬如商家以少货财贩卖求利。是人资产岁月渐增。库藏充实拯济多人。若不商贩财则不增。后值饥荒丧失家累。摩那婆。彼说法师亦复如是。应常宣说不得休懈。何以故。若常宣说法住增长利益人天。成熟善根灭除众恶。若不宣弘法则衰殄。炽盛恶道损减人天故。复次摩那婆。譬如商导多将徒侣庄严器仗。持诸货财经涉险难。适于中路更遇余商。时彼导师分明约束强弱相保首尾相卫部分如法。于险难中虽逢寇贼。不损赀财安隐得过。摩那婆。彼说法师亦复如是。虽处无量百千大众具宣如是正法门时。彼大众中多有如来世尊弟子。聪明利智善解其义读诵受持。诵持力故无有障碍。假设外道世智辩聪。百千邪论种种咒术。种种辞辩种种问难。无所申展自然丧灭。云何而能作诸妨碍。摩那婆。汝应当知。彼百千数大众之中。虽有邪见世智辩人。然彼一切诸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供养不应亲近。何以故。以彼无有增长成就利益诸事惟有损减破坏善故。

离恶友品第四十八

复次摩那婆。如有人家施设种种上妙美膳人间所无等轮王食。如是妙食味中最上。然杂微毒如芥子许。摩那婆。于意云何。有人饥虚思求粗食。忽逢毒膳为取食不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所说。若人赞说世智辩聪所为事业。乃至读诵一偈一句。斯人不可在僧众中。何以故。以彼即非诸佛弟子故。

复次摩那婆。譬如有人得恶癞病。是人不得入净众中。谓刹利众婆罗门众长者居士一切众中。乃至不应暂时立住。况听久坐清净众处。摩那婆。世辩邪人亦复如是。尚不应令清净众前须臾立住。况得久坐同其事业。

复次摩那婆。譬如野干鄙贱腥臊身形疥瘦时食粪秽。岂容得在师子众中。摩那婆。世辩邪人亦复如是。是人恶极无有善根。终无得在诸佛刹中。假令先有亦应驱摈。何以故。不令众生学习恶见长夜增长无量恶业堕诸恶趣受大苦故。

复次摩那婆。宁与怨家旃陀罗等屠脍之人共为亲友。终不与是邪辩恶见暂时同住。摩那婆。宁以利刀劈破舌根。不与恶见论说佛法。摩那婆。宁忍饥苦千岁不食。莫因恶见受他信施。摩那婆。宁竖铁锵以为铺榻卧经千岁。不与邪辩恶见谤毁之人暂同坐卧。摩那婆。宁以灰火覆地足蹈千年。不与邪辩恶见之人受经行处。何以故。摩那婆。千岁蹈火苦止少时。若学恶见永坠恶道。何以故。摩那婆。凡夫愚痴心力鲜少亲近邪党积习其恶。同恶相扶破毁佛法。既自作已。复令无量无边众生学习邪见。

复次摩那婆。于意云何。若人毁佛及谤法僧。彼人长夜得安乐不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉殷勤显扬如是法义。摩那婆。如来世尊有大慈悲。于一众生未曾舍离。永断恶心无有嫉妒。远离妄语亦无错言。摩那婆。如来应供正遍觉。是真语者。是实语者。凡是众生欲受何法。皆即为其方便演说。令彼无量无边众生随类得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若见邪辩宣说。慎莫听闻亦勿礼拜。不须随喜。应如是知。摩那婆。汝等当知设对百千诸佛经典。不读不诵不受不持。数百千岁默然而住。不与邪辩共住谈论。读诵所作或暂听闻。摩那婆。汝等从今于一切处。慎莫与彼非法众生共为朋友。勿与同居亦莫亲近。何以故。若有亲近非法恶人从其事业。是人长夜不得安隐。所以者何。是人知已还以恶法转教他人。去来现在常行邪法。以行邪故轮回众苦。摩那婆。汝等当知未曾见闻行世间法能知出世胜上人法。岂况行邪而得证者。

复次摩那婆。彼恶众生无能为物作净福田获果报者。如来世尊亦不开许。彼恶邪人受他供养。复不听彼诸余众生奉给恶人衣食众具。何以故。以彼痴人不如法行终不住是如法中故。不求解脱终不住是解脱中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。应如是知。摩那婆。诸佛世尊常作是说。若诸众生未入正法。亦未入于声闻法中。若供养者果报减少。

辩田赞施品第四十九

尔时彼佛告诸菩萨言。摩那婆。若人供养或须陀洹。乃至养饲畜生饿狗。随其品类悉有功德。是故应当一切处施。随施主心得报差别。摩那婆。施持戒人得果报异。施破戒人得报亦异。施者受者其事皆异。乃至饿狗得报亦异。摩那婆。是故一切皆应勤求住清净戒忍辱精进禅定智慧。乃至所有力无畏等。一切功德咸应求之。

复次摩那婆。以是因缘。如来世尊为诸菩萨摩诃萨等受衣食故。开许四事。何等为四。所谓若诸菩萨摩诃萨不自为己受畜财物乃至饮食及诸汤药。凡是所须如法乞索。若得供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开许初事。若诸菩萨摩诃萨常行教化一切众生。远离恶法成熟善根。若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第二事。若诸菩萨摩诃萨于一切时。常为供养诸佛如来及如来塔若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第三事。若诸菩萨摩诃萨常乐读诵赞说经典开示众生。若有所须如法求乞。得他供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开第四事。摩那婆。若有菩萨摩诃萨能住如是四种法中。当知彼行长夜增长无有损减。亦为无量无边众生说菩提法生长善根。而彼菩萨如是行已。堪受谁供。所谓堪受长者居士若婆罗门若诸国王乃至转轮圣王胜供养故。受何等供。所谓房舍卧具衣服饮食疗病汤药。乃至种种财宝众具充给所须。如是菩萨住是威仪受供养时功德无减。

复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨等随顺成就四种行已。以此善根获四果报。何等为四。一者若彼菩萨念欲居于转轮王位行十善法教化众生。随意即作转轮圣王无量千世。二者若彼菩萨意欲念作忉利天王说法教化三十三天。随意即得无量千世。三者若彼菩萨意欲舍家出家修道证沙门果。随意即得沙门果证。四者若彼菩萨欲得当证阿耨多罗三藐三菩提。藉此善根断除颠倒。次第住于诸善根中。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。此四种法。为诸菩萨摩诃萨最上修行。能住此法堪受供养及能施者是二皆名著大铠甲。应如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精进者失正念者。无威仪者乐睡眠者。长夜不舍懈怠懒惰。远离勇猛耻不问他者。受此供养。如是之人。乃至不堪受他六年弃置粪中一腐木片。何以故。摩那婆。若诸众生不住正法。于三界中不消一物。以是因缘。如来世尊不为如是愚痴邪见诸众生等不住威仪不依佛戒宣扬弘说如是法事。

复次摩那婆。一切菩萨初求法行。有四种事退欲法心。何等为四。摩那婆。若有菩萨为众经纪。或时往诣聚落城邑。若至王都入王宫殿。为物去来营理众务。然彼众中无一比丘净持禁戒。亦无一人勇猛精勤。多是愚痴不知经典。时彼菩萨见诸徒众多行非法。便即退舍求法意行。我今云何与是等人同止共居学习是法。摩那婆。汝等当观恶世比丘假得僧名令他营护。知事人等无有尊敬钦仰之心。以是因缘。令彼菩萨见如是等无行众生速舍善欲。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第一事也。

复次摩那婆。若有菩萨欲学菩萨诸功德行故往他所听受正法。至他所已先即请问诸菩萨行。精进勇猛依所闻行。观彼众中无一比丘能说如是所咨问法。而彼菩萨于法有疑无人能决。即起诽谤退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第二事也。

复次摩那婆。若诸菩萨念舍世间有为之事。所谓若衣若食乃至汤药种种众具。欲学如是菩萨所行。如是菩萨至僧众中。见诸比丘坐高大床贪嗜饮食悉多受畜不净财物常乐睡眠喜论世事无厌离想不善思惟顺生死流增长魔业。时彼菩萨见是事已退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第三事也。

复次摩那婆。若诸菩萨欲行最上乐。欲阿兰若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何当行阿兰若法。复云何念空三昧门。而彼菩萨作是思惟。我于今日应速往诣若出家人若在家人所。咨求请问如是行法。或时有人能解此事为我说者则得依行。如是思已即便往诣出家在家一切人所。咨问所疑无能决者。更复思念。我于今者应当往诣比丘众中请问此义。如是思已。至大众中见诸比丘请问此义。然彼大众无有一人能教示者。亦无一人生随喜者。菩萨见已坏其本心。然彼无行诸比丘等。方为菩萨说如是事。汝等从今常应受是高好床敷种种衣服种种美食。言佛不许者为待他请故。摩那婆。而彼诸人虽教菩萨如是等事。然复不知受法云何。受他衣食得不损己。受此物已得清净不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼诸痴人具足非法。破沙门行。懈怠懒惰不净臭处。沙门枯草远离戒肥。常怀贪欲嗔恚愚痴宁知如是空无相愿。既无慧解云何能行。既无解行云何能说。假虽有说云何断疑。时彼菩萨见是事已起毁谤心。即便退转善欲法心。摩那婆。是为菩萨摩诃萨退求法心第四事也。

复次摩那婆。今此众中得无如是诸恶人不。诸菩萨言。不也世尊。佛告诸菩萨言。摩那婆。如是众生计不合受七日臭秽投弃恶食。何况更受净妙食也。是人本无出家受具比丘体相。何缘得彼比丘僧名。

复次摩那婆。此天妙食本不为彼行非法人破净戒人堕诸见人不如法等而施设也。摩那婆。汝当正念。汝今住此须弥山顶。食是忉利天王妙食。此食最胜上妙第一。假使人中转轮圣王尚不应得。况复如是假披袈裟臭秽不净行非法者。而堪受此天须陀食。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉先语汝等。如是妙食食斯食已当令施主获大果报。摩那婆。我已处处开显宣说破戒之人。尚不得受正信檀越如手许物。况能消此天妙食也。所以者何。食此食者无有众恶。所谓无有大小便利宿食不消哕噎上气。乃至无有闷乱众病。摩那婆。假令受彼七日弃舍臭烂诸食犹须清净善行之人能令施主得大果报。况受如是天须陀食。如此食者世间所无。是故不可以彼人中粗涩触等相比类也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必获大不善果。

阿难。时诸菩萨摩诃萨众闻是事已。即白放光如来应供正遍觉言善哉世尊。今此众中诸比丘僧。无有尘垢沙砾瓦石秕稗干枯枝叶摧折。乃至缺减烦恼众病不假诸药。此比丘众惟有牢固清净持戒。善入禅定离诸怖畏。世尊。今此众中有须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿罗汉。有辟支佛。有发摩诃衍心。有诸菩萨摩诃萨。亦有人中师子具足神通得度彼岸。此处复有常行空三昧者。无相三昧者。无愿三昧者。复有常行最胜上上檀波罗蜜。最胜尸波罗蜜。最胜羼提波罗蜜。最胜毗梨耶波罗蜜。最胜禅波罗蜜。最胜般若波罗蜜。乃至常行力无畏等。世尊。如是清净诸比丘众。受天帝释如是妙食。我知此众于一切处受诸供养无所不消。何以故。一切世间若食异食即生病苦。此等食之尚能无病。况是微妙清净食中。乃至无有大小便利。食此食者云何当有更生病苦。若生病者无有是处。

阿难。尔时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝释天王心生欢喜。摩那婆。今此众中应有众生生是疑心。以佛威力令此大众升须弥顶。以是因缘今者如来应供正遍觉。为此忉利诸天大众。决除疑网故。作如是演说正法。以诸譬喻皆令觉知。

阿难。放光如来如是说时。彼天帝释即白佛言。世尊。若人布施诸佛弟子。若复漏尽诸阿罗汉。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨众。若诸佛如来应供正遍觉。如是布施能无差别耶。世尊。今者说一法相。显示一切一解脱义。是中布施云何有异。如是之义惟愿具解。令此众生得无疑念。佛言。憍尸迦。汝今于此诸佛世尊说法之处莫生疑惑。憍尸迦。然我为汝种种譬喻显示此义。令诸智人决定得解。憍尸迦。若人欲行布施之时。应作是念。今我修行如是施故。当得无量功德智聚。亦令受者当得无量功德智聚。憍尸迦。汝今当知。如来曾说一布施已回向无量。如是愿者乃至布施畜生饿狗。尚皆获得无量果报。何况布施是须陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿罗汉。是辟支佛。是诸菩萨摩诃萨等。况复如来应供正遍觉。憍尸迦。以是因缘莫生疑惑。虽以少物布施如来获无量福。以回向无量故。如是布施诸佛弟子。亦应还得无量福聚。汝莫为疑。憍尸迦。诸佛世尊弟子众等。譬如大海难可测量。汝等今者。勿复如是问于如来。诸布施者得无量报。若诸声闻。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨。若诸佛世尊也。憍尸迦。我于是中令汝断疑。谛听谛受善思念之。吾为汝说。时天帝释即白佛言。善哉世尊。愿为解释。时天帝释一心听受。彼时所有忉利诸天在斯会者。闻佛说已皆从座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝今观此三十三天。往昔造业受报处所。及彼所作善根因缘。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。颇有自知所作善不。天帝释白佛言。世尊。我今悉知此诸天等过去所造善业因缘。诸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今应观此天众中何者天子善根最少。时天帝释蒙佛教已一心观察。诸天众中见一天子善根最少。而彼天子过去之世。生在人中。时佛如来有一弟子。是行须陀洹者。次第乞食遂入其家。适遇彼人端坐而食。彼人见已即从座起。指座授与行须陀洹人。洗手取食施以一揣。时乞比丘即从彼人受食。食已住经一日。然是天子往昔惟有如是善根。从坐恭起奉施一揣。以此善根寿终之后生此天中受今果报尔时天帝释见彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可来在世尊前。自陈往昔所修善业。时彼天子闻帝释命。即从众起。便往帝释天王足下。阿难。时天帝释复告彼天子言。善男子。汝于今者在如来前。自说往昔所作业缘。令余天子心生欢喜。于如来所起尊重意生爱敬心。阿难。时彼天子承帝释教。即于佛前为诸天子。自论往昔所造善根。而诸天等闻彼天子自说往昔所作善根。各各相语生大欢喜。

阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。今此天子所有宫殿诸庄严具。及以食饮诸余衣服。凡所受用于诸分中。乃至取一革屣微末之物。假设大集此阎浮提一切众生共聚一处。能得称量最下革屣价数多少知贵贱不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置阎浮提所有众生。假使复以四天下众生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣价直多少。何况能知自余诸物。何以故。若使阎浮檀金如芥子许有价量者。彼阎浮提一切人众及诸财宝。二足四足乃至多足。所有价直不及少分。我且方便说斯价直实无价也。憍尸迦。汝今但观一食布施。如是众生尚得如是无量果报。况多施也。憍尸迦。汝当知彼如是布施。还得如是无量果报。帝释复言。我知世尊。此诸天子所有一切果报庄严。假使于此三千世界满中诸人亦不能知。况四天下。

尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如此三十三天所有众具。取夜摩天中最小天子。所有一切果报众具。此彼升降事复云何。帝释复言。世尊。若此三千大千世界一切人中身庄严具。及四天王身诸庄严具。乃至今此三十三天身庄严具。悉聚如是身庄严具。与须夜摩最下天子。而彼天子于前众具本无欲心。岂云取受。又复世尊。譬如转轮圣王周行四海。忽然有人奉上粗饭。王本不受何论啖食。世尊。彼须夜摩最下天子亦复如是望此忉利乃至人中一切果报诸庄严具本无欲心。何况贪取而复受用。何以故。由彼自有胜妙五欲果报精微。此非情愿故。佛复告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如兜率天所居宫殿庄严众具。以夜摩天三十三天四天王天。自余一切诸天及人。所居宫殿受用众具。复得同彼兜率天不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上转胜。梵居诸天过六欲天。乃至摩醯首罗胜余众天。憍尸迦。以是因缘布施果报差别无量。我今为汝异解说已。