第十四卷 摄大乘论释

第十四卷 摄大乘论释

所知相分第三之一

论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

释曰。依所知相说如是言。略者要也。

论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身。身者。受者识。彼所受识。彼能受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识。一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识。皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义。显现所依。如是名为依他起相。

释曰。虚妄分别所摄诸识者。谓此诸识虚妄分别以为自性。谓身身者受者识者。身谓眼等五界。身者谓染污意。能受者。谓意界。彼所受识者。谓色等六外界。彼能受识者谓六识界。世识者。谓生死相续不断性。数识者。谓算计性。处识者。谓器世间。言说识者。谓见闻觉知四种言说。如是诸识皆用所知依中所说。名言熏习差别为因。自他差别识者。谓依止差别。此用前说。我见熏习差别为因。善趣恶趣死生识者。谓生死趣种种差别。此由前说。有支熏习差别种子。由此诸识者。即由次前所说诸识。一切界趣杂染所摄者。谓堕三界五趣杂染。是彼自性故名所摄。依他起相者。谓依他起为体虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄唯识为性者。谓此诸识皆是虚妄分别自性故名所摄。是无所有非真实义显现。所依者。谓无所有非真实义显现所因。非真实故名无所有。如所执我。无所有故名非真实义者所取。谓即彼我实无所有。似我显现。言所依者。显现所依。是所因义。此即名为依他起相。

论曰。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。

释曰。于无义者。谓无所取如实无我。唯有识中者。谓无实义似义识中。如唯似我显现识中。似义显现者。似所取义相貌显现。如实无我。似我显现。

论曰。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

释曰。于无所有。非真实义。显现因中。由实无有似义相现。永无有性。如似我相虽永是无。而无我有。

论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识。应知即是色等六外界。彼能受识。应知即是眼等六识界。其余诸识。应知是此诸识差别。又此诸识皆唯有识。都无义故此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言。应知。复有幻诳鹿爱[(臣*殳)/目]眩等喻。若于觉时一切时处皆如梦等。唯有识者如从梦觉。便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时。此觉不转。得真智觉此觉乃转。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像。彼与此心。当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊。若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏。无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔。如是生时。相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像。一切无别青瘀等事。但见自心。由此道理。菩萨于其一切识中。应可比知皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

释曰。此唯有识由教显示。如十地经言。如是三界皆唯有心故。解深密经中。我说识所缘唯识所现故者。谓识所缘唯识所现无别境义。复举识者。显我所说定识所行。唯识所现无别有体。然即此心如是生时者。谓即由此品类生时。相似有异所见影现者。谓定所行相似离识。别有所取分明显现。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故者。谓青瘀等是三摩地所行影像。非忆持识。由此不即在彼方处。如昔所受还如是忆。此住现前分明见故。彼忆持识所见暗昧。此现前住所见分明。若有复谓如闻思慧。由串习故境虽谢往。才作意时如昔而生。此亦尔者闻思两慧境既谢往。现无有体。于无体中若更生时。但识影现。似彼而生故。闻思慧不缘谢往曾所受境。是故唯识由此弥彰。所取义无理亦成就。

论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色亦唯有识云何可见。此亦如前由教及理。

释曰。眼识等识皆非有色。可成唯识。眼等诸识既是有色。云何唯识。此亦如前由教及理者。此眼等识如前所引。理教显示亦成唯识。

论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者。于非义中起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

乱相及乱体应许为色识

及与非色识若无余亦无

释曰。一类坚住相续转者。由相似故名为一类。多时住故说名坚住。诸有色识。相似多时相续而转。颠倒等者。即是等取诸杂染法与烦恼障及所知障为因性故。为依处者为彼因性。若彼诸识离如是转。于非义中起义心倒应不得有。此若无者。若烦恼障诸杂染法。若所知障诸杂染法应不得有。于此颂中显如是义。乱相乱体如其次第。许为色识及非色识。此中乱相即是乱因。色识为体。乱体即是诸无色识。色识乱因若无有者。非色识果亦应无有。

论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

释曰。为令自身圆满受用故。身身者受者三识。一切身中许彼一时俱有和合。一时转故说名俱有。所显故者是彼因性。

论曰。复次云何安立如是诸识成唯识性。略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故得成唯识。有相见故得成二种。若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见若意识以一切眼为最初。法为最后诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

唯识二种种观者意能入

由悟入唯心彼亦能伏离

释曰。此中长行及颂显示由三种相成立唯识。于长行中。由唯识者。唯有识故一切诸识皆唯有识。由所识义无所有故。由二性者。由于一识安立相见。即此一识一分成相。第二成见。眼等诸识即于二性安立种种。谓一识上如其所应。一分变似种种相生。第二变似种种能取。若就意识。即以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。意识识为见。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。又于三中唯就意识以为种种。所取境界不决定故。其余诸识境界决定。又无分别。意识分别故唯于此安立第三种种相见。是故于此意识具足安立唯识。于伽他中能入唯识者。悟入所取义永无有故。能入二者悟入此识。有相见故。能入种种者悟入此识。似种种相而生起故。观者意者诸瑜伽师所有意趣。问于何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏离。若能悟入唯有其心都无有义。是则于彼亦能伏离。既无所取义。何有能取心。说入二性及入种种。皆为成立入唯识因。余义相似。

论曰。又于此中有一类师。说一意识彼彼依转。得彼彼名。如意思业名身语业。

释曰。一类菩萨欲令唯有一意识体。彼复次第安立显示。如意思业名身语业者。如一意思于身门转。得身业名。于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一。依眼转时得眼识名。如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。

论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯似义影像及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中即此意识依止身故。如余色根依止于身。

释曰。或有难言。眼等诸根无有分别。是故意识依彼转时应无分别。如染污意为杂染依令杂染转。此亦应尔。故次解言。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像及分别影像。此中一切所依者。谓眼等所依。似种种相二影像转者。谓唯似义影像及分别影像二句解释。由此二句说。唯一识一分唯义影像显现。第二分别此义相生。是故前说无有过失。又一切处亦似所触影像而生。谓有色处于定位中无五识时。在色身中内领受起。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止于身。由此诸根依止身故。于自所依能起损益。意识亦尔。依止身故应知于身能作变异。复有别义。谓如身根依止于身。若有外缘所触现前。身根便似所触相起。即此起时。于自依身能作损益。意识亦尔。依止身故似彼所触影像生时。于所依身能作损益。

论曰。此中有颂。

若远行独行无身寐于窟

调此难调心我说真梵志

释曰。彼诸菩萨为成此义。引阿笈摩伽他为证。若远行者。能缘一切所缘境故。言独行者。无第二故。言无身者。远离身故。寐于窟者。于身窟中。而居止故。言调此者。作自在故。难调心者。性暴恶故。

论曰。又如经言。如是五根所行境界意各能受。意为彼依。

释曰。复引余教证成此义。如是五根所行境界意各能受者。诸根所行名为境界。如是境界意各能受。悉能分别一切法故。一一各各能领受故名各能受。意为彼依者。是彼诸根能生因故。以意散乱彼不生故。

论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

释曰。复有圣教能证此义。谓六识身皆说名意。无余识名。由六识身皆是意处圣所说故。是故得知唯有意识。

论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识。是其相识。若意识识及所依止。是其见识。由彼相识。是此见识生缘相故。似义现时。能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

释曰。于阿赖耶识亦得安立相见二识。谓阿赖耶识以彼意识及所依止为其见识。眼等诸识为其相识。以一切法皆是识故。由彼相识者。谓眼等诸识。是此见识生缘相故者。是见生因由所缘性名见生因。似义现时能作见识生依止事者。能于彼见故名见识。即此见识似义现时。彼诸相识与意见识。能作相续不断住因。是故说名生依止事。

论曰。诸义现前分明显现而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法能随悟入。一切唯识都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事。见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。智真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时。诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智随转妙智。及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。

释曰。相违识相智者。谓能了知相违者识所缘义相。无所缘识现可得智者。谓现见有虽无所缘而识得生。如过去等应离功用无颠倒智者。谓能了知若如是义。如所显现即是实有。离起对治。无颠倒智任运应成。三种胜智随转妙智者。谓能了知三种胜智。境随转义。得心自在者。得心调顺有所堪能。得静虑者。谓诸声闻及独觉等已得静虑。随胜解力诸义显现者。谓若愿乐地成其水如意则成。火等亦尔。得奢摩他者。得三摩地修法观者。于契经等策勤观察。才作意时诸义显现者。随于一义如如作意。如是如是非一品类境相显现。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现者。若如显现义即如是实有。应不得有无分别智。无分别智若是实有。决定应许诸义皆无。

论曰。若依他起自性。实唯有识似义显现之所依止。云何成依他起。何因缘故名依他起。从自熏习种子所生。依他缘起故名依他起。生刹那后无有功能。自然住故名依他起。

释曰。实唯有识似义显现之所依止者。谓实无义唯有其识。与彼似义显现为因即此唯识名依他起。云何成依他起者。问自摄受。何因缘故名依他起者。问为他说。从自因生。生已无能暂时安住。名依他起应自摄受亦为他说。

论曰。若遍计所执自性依依他起。实无所有似义显现。云何成遍计所执。何因缘故名遍计所执。无量行相。意识遍计颠倒生相故。名遍计所执。自相实无。唯有遍计所执可得。是故说名遍计所执。

释曰。依依他起者。谓依唯识实无所有者。实无自体。似义显现者。唯有似义显现可得。云何何故等者。如次前说。无量行相者所谓一切境界行相意识遍计者。谓即意识。说名遍计颠倒生相者。谓是能生虚妄颠倒所缘境相。自相实无者。实无彼体。唯有遍计所执可得者。唯有乱识所执可得。

论曰。若圆成实自性。是遍计所执永无有相。云何成圆成实。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。

释曰。是遍计所执永无有相者。谓遍计所执自性。无性为性。云何何故等。如前依他起中已说。由无变异性故者。谓无虚诳性。如不虚诳性。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实者。谓由清净所缘性故。最胜性故名圆成实。

论曰。复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性乃成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相分别而转。普于一切分别计度故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性。由此相者是如此义。复次云何遍计能遍计度。缘何境界。取何相貌。由何执着。由何起语。由何言说何所增益。谓缘名为境。于依他起自性中取彼相貌。由见执着。由寻起语。由见闻等四种言说而起言说。于无义中增益为有。由此遍计能遍计度。

释曰。复次云何遍计能遍计度者。谓意识名能遍计。依他起性名所遍计。为欲显示由此品类能遍计度故。又说缘名为境等。于依他起自性中取彼相貌者。谓即于此依他起中。由眼等名取彼相貌。由取彼相能遍计度。由见执著者。如所取相如是执着。由寻起语者。如所执着由语因寻而发语言。由见闻等四种言说而起言说者。如语所说见闻觉知四种言说与余言说。于无义中增益为有者。如所言说于无义中执有义故。

论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实。如所遍计。毕竟不如是有故。

释曰。由是遍计所缘相故者。谓彼意识名为遍计。此为所取所缘境性。能生遍计。是故亦名遍计所执。又是遍计所遍计故者。即彼意识名为遍计。缘彼相貌。为所取境为所遍计。由此义故。依他起性亦名遍计所执自性。如所遍计者。如彼意识遍计所执。毕竟不如是有故者。所遍计上遍计所执毕竟无故。由此义故即此自性成圆成实。

论曰。此三自性各有几种。谓依他起略有二种。一者依他熏习种子而生起故。二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故名依他起遍计所执亦有二种。一者自性遍计执故。二者差别遍计执故。由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种。一者自性圆成实故。二者清净圆成实故。由此故成圆成实性。

释曰。杂染清净性不成故者。由即如是依他起性。若遍计时即成杂染。无分别时即成清净。由二分故一性不成。是故说名依他起性。自性遍计执故者。如于眼等遍计执为眼等自性。差别遍计执故者。如即于彼眼等自性遍计执。为常无常等无量差别。自性圆成实故者。谓有垢真如。清净圆成实故者。谓无垢真如。

论曰。复次遍计有四种。一自性遍计。二差别遍计。三有觉遍计。四无觉遍计。有觉者谓善名言。无觉者谓不善名言。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义。如是体性。

释曰。善名言者。谓解名言。不善名言者。谓牛羊等。虽有分别。然于文字。不能解了。

论曰。复次总摄一切分别略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别谓即如前所说变异所有变异。六他引分别谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意类。萨迦耶见为本六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。

释曰。总摄一切分别略有十种者。是总标举。后当别释。根本分别者。谓阿赖耶识是诸分别根本。自体亦是分别。缘相分别者。谓色等识为所缘相所起分别。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘境相所起分别有所分别或能分别故。名分别缘相。变异分别者。谓即缘相所有变异。缘此缘相变异分别。故名缘相变异分别。谓老等变异者。身中大种衰朽改易。名老变异分别。此故说名缘相变异分别。等者。等取病死变异。乐受等变异亦尔。谓由乐受身体改易。等者。等取苦及不苦不乐。贪等变异亦尔。等者。等取瞋痴。逼害时节代谢等变异亦尔。谓身变异为所缘境所起分别。逼害者。谓杀缚等。时节代谢者。谓寒时等时节改易。捺落迦等诸趣变异者。等取傍生及饿鬼趣。及欲界等诸界变异亦尔。等者。等取色无色界。显相变异分别者。谓眼识等显现似彼所缘境相所有变异。缘此显相。变异分别。此亦如前所说老等种种变异。由此亦于老等位中变异起故。他引分别者。谓由他教所起分别。此复二种。一闻非正法类。二闻正法类。此复二种于法分别。谓闻正法类或善或不善。闻非正法类亦如是释。不如理分别者。谓诸外道及彼弟子闻非正法类为因分别。如理分别者。谓正法中诸佛弟子闻正法类为因分别。执着分别者。谓不如理作意为因依止我见。起六十二诸恶见趣相应分别。如经广说。散动分别者。谓诸菩萨如后所说十种分别。

论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治。应知具摄般若波罗蜜多义。

释曰。此中无相散动者。谓此散动即以其无为所缘相。为对治此散动故。般若波罗蜜多经言实有菩萨。言实有者。显示菩萨实有空体。空即是体故名空体。有相散动者谓此散动即以其有为所缘相。为对治此散动故。即彼经言不见有菩萨。此经意说不见菩萨。以遍计所执及依他起为体。增益散动者。为对治此散动故。即彼经言色自性空。由遍计所执色。自性空故。损减散动者。为对治此散动故。即彼经言不由空故谓法性色性不空故。一性散动者。为对治此散动故。即彼经言色空非色。何以故。若依他起与圆成实是一性者。此依他起应如圆成实是清净境。异性散动者。为对治此散动故。即彼经言色不离空。何以故。此二若异。法与法性亦应有异。若有异性不应道理。如无常法与无常性。若取遍计所执自性。色即是空。空即是色。何以故。遍计所执色无所有。即是空性。此空性即是彼无所有。非如依他起与圆成实。不可说一。自性散动者。为对治此散动故。即彼经言。舍利子。此但有名谓之为色。何以故。色之自性无所有故。差别散动者。为对治此散动故。即彼经言。自性无生无灭无染无净。生即有染。灭即有净。无生灭故无染无净。如是诸句有如是义。如名取义散动者。谓如其名于义散动。为对治此散动故。即彼经言。假立客名别别于法而起分别。言别别者。谓别别名。如义取名散动者。如义于名而起散动。为对治此散动故。即彼经言。假立客名随起言说。非义自性有如是名。为对治此十散动故。说般若波罗蜜多。由此说为因无分别智生。

论曰。若由异门依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别。若由异门成依他起。不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执。不即由此成依他起及圆成实若由异门成圆成实。不即由此成依他起及遍计所执。

释曰。此义如前道理解释。