第八卷 摄大乘论释

第八卷 摄大乘论释

释增上心学分第八

论曰。如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见。略由六种差别应知。一由所缘差别故。二由种种差别故。三由对治差别故。四由堪能差别故。五由引发差别故。六由作业差别故。

释曰。如增上戒与声闻异。其增上心亦应有异。故为此问。六种差别略答此问。如后别释。

论曰。所缘差别者。谓大乘法为所缘故。

释曰大乘法者。菩萨藏中所有甚深广大教等。声闻等定非所能缘。是故殊胜。

论曰。种种差别者。谓大乘光明集福定王贤守健行等三摩地。种种无量故。

释曰。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首者。等余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得。

论曰。对治差别者。谓一切法总相缘智以楔出楔道理遣阿赖耶识中一切障粗重故。

释曰无分别智所缘真如。是一切法共相所显。故说此智名总相缘。定能发此能对治智。亦名对治。圣道微妙。故如细楔。所治种子其性粗重故。如粗楔。

论曰。堪能差别者。谓住静虑乐。随其所欲而受生故。

释曰。由此静虑其性调顺有所堪能。随欲饶益诸有情处。不退静虑而往受生。声闻乘中无如是事。所以殊胜。

论曰。引发差别者。谓能引发一切世界无碍神通故。

释曰。由此定力。引发种种一切世界无碍神通。

论曰。作业差别者。谓能振动炽然遍满。显示转变往来卷舒。一切色像皆入身中。所往同类或显或隐。所作自在伏他神通。施辩念乐放大光明。引发如是大神通故。

释曰。由此定力引发种种神通所作。显谓显现。隐谓隐藏。所作自在。谓变魔王作佛身等。伏他神通。谓能映夺他神通力。无辩才者施以辩才。无念乐者施以念乐。为召他方远住菩萨放大光明。引发如是大神通者。引前所说种种神通。如是等类声闻等无。是故殊胜。

论曰。又能引发摄诸难行。十难行故。十难行者。一自誓难行。誓受无上菩提愿故。二不退难行。生死众苦不能退故。三不背难行。一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中虽未能了。然于一切广大甚深生信解故。七通达难行。具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词。能随觉故。九不离不染难行。不舍生死而不染故。十加行难行。能修诸佛安住解脱。一切障碍穷生死际不作功用。常起一切有情一切义利行故。

释曰。如说菩萨修诸难行。一切难行十种所显。自誓难行誓受无上菩提愿者。不顾自乐。誓受饶益一切有情。甚为难故。不退难行生死众苦不能退者。久处生死。风寒等苦所不能退。甚为难故。不背难行一切有情虽行邪行而不弃者。于父母等行邪恶行。或无所用戏求眼睛。双足践蹋。不观其过而作饶益。甚为难故。现前难行怨有情所现作一切饶益事者。虽有重怨而现饶益。甚为难故。不染难行生在世间不为世法所染污者。常处世间利等八法所不能染。甚为难故。胜解难行等者。于微妙义殊胜神力。虽未能了而深信解。甚为难故。通达难行等者。通达现观等觉一义能具通达。遍计所执补特伽罗一切法性皆无所有。甚为难故。随觉难行等者。于佛所说秘密言词。舍随闻义。觉不闻义。甚为难故。不离不染难行等者。不舍生死不染彼过。甚为难故。加行难行等者。已断已脱一切烦恼及所知障。而恒现前起作一切利有情事。尽未来际常无休息。欣修此行甚为难故。

论曰。复次随觉难行中。于佛何等秘密言词。彼诸菩萨能随觉了。谓如经言。

释曰。第八难行其义未了。故须重释。

论曰。云何菩萨能行惠施。若诸菩萨无少所施。然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施。若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解。若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励。若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐。若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大。若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净。若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟。若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在。若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽。若诸菩萨不住无尽。如于布施。于戒为初于慧为后。随其所应当知亦尔。

释曰。若诸菩萨无少所施等者。谓诸菩萨一切有情摄为己体。通达自他平等性故。彼行施时即菩萨施故。无少施名能行施。又以一切所有财物施于一切。是故说名无少所施。又所施物施者受者。皆不可得三轮清净。是故说名无少所施。若诸菩萨于一切施都无欲乐者。此既遮言。是不乐义。于来求施当施我施先施我施。此等一切皆无欲乐。唯乐攀缘安住涅槃而行惠施。若诸菩萨不信如来而行布施者。谓证法性自了自信而行惠施。非唯信他。若诸菩萨于惠施中不自策励者。谓能任运常行施故。不须自策而能策他劝令施故。若诸菩萨无有暂时少有所施者。是一切时一切施义。若诸菩萨于惠施中离娑洛想者。此娑洛言。显目坚实密诠流散。今取密义离流散想。即三摩地是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀悭者。殟波陀言。显目生起密诠拔足。今取密义拔除悭足而行惠施。若诸菩萨不住究竟者。不同一向趣寂声闻。安住究竟无余涅槃。若诸菩萨于惠施中不自在转者。谓令悭等施所治障不自在转。若诸菩萨不住无尽者。谓得圆满无尽增上究竟佛果。而不安住。何者起化为饶益他常行惠施。如于布施于戒乃至当知亦尔者。类通余五。谓如经言。云何菩萨能具尸罗。若诸菩萨不护少戒。谓见自他平等性故。他护净戒即是自己具足尸罗。

论曰。云何能杀生。若断众生生死流转。云何不与取。若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行。若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语。若于妄中能说为妄。云何具戍尼。若能常居最胜空住。云何波鲁师。若善安住所知彼岸。云何绮间语。若正说法品类差别。云何能贪欲。若有数数欲自证得无上静虑。云何能瞋恚。若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见。若一切处遍行邪性。皆如实见。

释曰。如经中说苾刍我是能杀等者。此中显彼所说意趣。若断众生生死流转者。断是杀义与问相应。无有与者自然摄取者。是无他求自摄益义。若于诸欲了知是邪而修正行者。谓如实知若境界欲若分别欲唯是邪乱。如有颂言。

佛说贪恚痴皆从分别起

净不净颠倒此亦为缘生

净不净颠倒为缘而有者

彼自性皆无故欲非真实

若于妄中能说为妄者。说妄为妄故名妄语。如有颂言。

一切虚妄法世尊如实说

于虚妄法中诸行最虚妄

若能常居最胜空住者。依世训释文词道理。答上所问具戌尼言。此具戍尼。显目离间语。密诠常胜空。具表胜义。戍表空义。尼表常义。今取密义问答相应。显则不尔。波鲁师等训释文词道理亦尔。此波鲁师。显目粗恶语。密诠住彼岸。今取密义。是故说言。若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智。佛于其中能善安住。名波鲁师。若正说法品类差别者。释绮间语其义易了。若有数数欲自证。得无上静虑者。如上训释文词道理。诸佛身中所有静虑说为无上。若于其心能正憎害一切烦恼者。已灭已断是憎害义。若一切处遍行邪性皆如实见者。谓见一切虚妄分别邪乱为性。

论曰。甚深佛法者。云何名为甚深佛法。此中应释。谓常住法是诸佛法。以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法。以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法。以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法。八万四千诸有情行及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法。自誓摄受。有贪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法。又有痴法是诸佛法。又异生法是诸佛法。应知亦尔。又无染法是诸佛法。成满真如。一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法。生在世间。诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法。

释曰。甚深佛法契经所说其义云何。谓余经说。若常住法是诸佛法。广说乃至。又无污法是诸佛法。此中密意今当显示。以其法身是常住者。法身即是转依为相。离一切障。常住真如无变易故。或无垢秽无有挂碍无上妙智。如无色界而非异熟。是无漏故。此亦常住法身所摄。无差别故。非业烦恼所能为故。八万四千诸有情行及彼对治皆可得者。八万四千法蕴能治有贪有瞋有痴等分有情行故。四种各有二万一千。又无染法是诸佛法者。善净真如。一切障垢不能染故。余义易了不须重释。佛说如是秘密言词。复有何果。谓令说者易可安立。总括义故易为他说。即此因故。能令闻者易可受持。资粮易满。受持教故。易达法性。资粮满故。得佛证净。得大我故。法僧亦尔。并最胜故。由此证得现法乐住。觉知彼故于智者前论义决择入聪敏数。为斯十利说秘密言。声闻乘中亦说杀害于父母等密意言词。十利亦尔。

论曰。又能引发修到彼岸。成熟有情净佛国土。诸佛法故应知。亦是菩萨等持作业差别。

释曰。菩萨所得诸三摩地。复有四种作业差别。谓依此定能修一切波罗蜜多。成熟一切诸有情类。发神通等方便引令入正法故。能净佛土随欲能成金等宝故。能正修集力无畏等一切佛法。非离如是所说等持。能办修集到彼岸等。四种作业如声闻等。

释增上慧学分第九

论曰。如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见。谓无分别智。若自性若所依若因缘。若所缘若行相。若任持若助伴。若异熟若等流。若出离若至究竟。若加行无分别后得胜利。若差别若无分别后得譬喻。若无功用作事。若甚深应知无分别智。名增上慧殊胜。

释曰。心既在定能如实知故。等持无间说增上慧学。为不尔耶。摄取其明即名为学。慧之与学应无有异。若如是者依同处释。谓增上慧即是其学。若尔此中应无依义。谓依余慧而起于学。是故说名增上慧学。如前二学依戒而学。依定而学。非于此中依慧而学。慧即学故。应如是说。其加行慧依根本学。其根本慧依后得学。其后得慧依二无间而起修学。何等名为增上慧学。谓无分别智。今于此中最初自性。最后甚深。广释此智。

论曰。此中无分别智离五种相以为自性。一离无作意故。二离过有寻有伺地故。三离想受灭寂静故。四离色自性故。五离于真义异计度故。离此五相。应知是名无分别智。

释曰。依智自性说离五相。由遮诠门说智体相。以表诠门不可说故遣分别门。无分别智其相可了。若异此智应有分别。何等分别。谓后广说。无作意等。若无作意是无分别智。熟眠醉等无所作意。应成无分别智。然不应许由离功用应得无颠倒故。若过寻伺地是无分别智。第二静虑已上诸地。一切异生及声闻等应成无分别智。然彼无有无分别智。若想受灭是无分别智。此智体相难可成立无想等中。离心无有诸心法故。由意识灭说彼无心如前已说。若如其色是无分别智。应不得成无分别智。譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智。此智不成无分别性。以于真义异相计度。言此是真是无分别。有分别故。

论曰。于此所说无分别智成立相中复说多颂。

释曰。依前所说无分别智。略成立相广说多颂。次第别显。为显自性。故说初颂。

论曰。

诸菩萨自性远离五种相

是无分别智不异计于真

释曰。于此颂中由前三句遮五种相。方便显示无分别智。由第四句正说自性。不异计于真者。谓于真义不异计度以为自性。自性自体义无差别。如说环钏金为自体。次后一颂说智所依。

论曰。

诸菩萨所依非心而是心

是无分别智非思义种类

释曰。智是心法故应依心。依止于心而无分别。不应道理。心声即是思量相故。若依非心譬如众色。不应成智。为解如是双结过失故说半颂。非思义种类者。谓无分别智所依非心。非思义故。亦非非心为所依止心种类故。以心为因。数习势力引得此位。名心种类。此即显示智所依心。出过一切思量分别。次有一颂显智因缘。

论曰。

诸菩萨因缘有言闻熏习

是无分别智及如理作意

释曰。因缘与能作因缘义一。有言闻熏习者。谓有于他大乘言音故名有言。闻谓听闻即彼非余。由此所引功能差别说名熏习。及如理作意者。谓此为因所生意言。如理作意顺理清净故名如理。智必有境故。次一颂说智所缘。

论曰。

诸菩萨所缘不可言法性

是无分别智无我性真如

释曰。不可言法性者。谓可言法无自性性。是离可言遍计所执自性性义。无我性真如者。为成此义令其明了。即是一切补特伽罗诸法无性所显真如。解脱增益损减二边。无分别智所缘境界。有所缘法定有行相故。次一颂显智行相。

论曰。

诸菩萨行相复于所缘中

是无分别智彼所知无相

释曰。于所缘中相似而行故名行相。无分别智于真如境相似而行。彼所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相。以为行相。次说二颂。于上所缘及智行相。释通疑难。

论曰。

相应自性义所分别非余

字展转相应是谓相应义

非离彼能诠智于所诠转

非诠不同故一切不可言

释曰。若实无有所分别义。何所分别故说是言。相应自性义所分别非余等。谓诸文字展转相应。宣唱不绝。遍计心等缘此假立成遍计义。为所分别。无别实义为所分别。故言非余。若无文字相续宣唱。分别无故。云何诸法皆不可言。为显此理故说是言。非离彼能诠智于所诠转等。若实有义可言说者。离能诠名于彼应有似言智起。非未解了能诠名言。于所诠义有此智起。故不可言。或谓外义虽定实有。要待能诠所诠智起。为遮此故说如是言。非诠不同故。谓相异故非实能诠。以能诠名与所诠义别相取故。其相各异。云何得成定实诠表。一切不可言者。由此道理所有一切能诠所诠。皆不可言。无分别智何所任持。

论曰。

诸菩萨任持是无分别智

后所得诸行为进趣增长

释曰。后所得诸行者。谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行。此行皆以智为所依。为进趣增长者。谓为增长菩萨诸行。此说任持有要所用。无颠倒故能持诸行。无分别智谁为助伴。若唯有一应无所能。

论曰。

诸菩萨助伴说为二种道

是无分别智五到彼岸性

释曰。二种道者。一资粮道。二依止道。五到彼岸以为自性。此中前四波罗蜜多是资粮道。第五静虑波罗蜜多是依止道。若在定心前说四种波罗蜜多诸善资助。便能生长无分别智。此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来。无分别智当于何处感异熟果。

论曰。

诸菩萨异熟于佛二会中

是无分别智由加行证得

释曰。二会中者。谓于诸佛变化受用二身会中。由加行证得者。谓显能感异熟果义。此非异熟因。能对治彼故。即增上果假名异熟。由此资熏。余有漏业令感异熟故立此名。若修加行无分别时。生在诸佛所现变化身众会中。若时证得无分别智。便生诸佛所现受用身众会中。无分别智谁为等流。

论曰。

诸菩萨等流于后后生中

是无分别智自体转增胜

释曰。前前生中无分别智。后后生处展转增胜。是等流果。无分别智出离云何。

论曰。

诸菩萨出离得成办相应

是无分别智应知于十地

释曰。初极喜地入见道时。见一切地无分别理。初得出离。后修道中方得诸地成办相应无分别智。谁为究竟。

论曰。

诸菩萨究竟得清净三身

是无分别智得最上自在

释曰。清净三身者。谓初地中虽得三身而未清净。至第十地乃得清净。方名究竟。故说尔时得净三身。得最上自在者。谓于尔时无分别智。非但获得清净三身。亦得最上十种自在。故名究竟无分别智。如何从何由何无染。

论曰。

如虚空无染是无分别智

种种极重恶由唯信胜解

释曰。初问如何得无染者。答如虚空无染。次问从何得无染者。答种种极重恶。后问由何得无染者。答曰唯信胜解。谓唯由信由慧胜解以为因故。而得无染。

论曰。

如虚空无染是无分别智

解脱一切障得成办相应

释曰。解脱一切障者。解脱烦恼及所知障。得成办相应者。谓在初地与得相应。乃至佛地成办相应。

论曰。

如虚空无染是无分别智

常行于世间非世法所染

释曰。常行于世间非世法所染者。此显遍生一切生处利等世间八法不染。如红莲华出世间摄。如是三颂显示三智所得胜利。加行根本后得三种无分别智。有何差别。

论曰。

如哑求受义如哑正受义

如非哑受义三智譬如是

如愚求受义如愚正受义

如非愚受义三智譬如是

如五求受义如五正受义

如末那受义三智譬如是

如未解于论求论受法义

次第譬三智应知加行等

释曰。为显三智行相差别。说如是喻。如哑求受义者。譬如哑人求受境界。而未能受亦不能说。如是加行无分别智。求证真如而未能证。寂无言说当知亦尔。如哑正受义者。譬如哑人正受境界无所言说。如是根本无分别智。正证真如离诸戏论当知亦尔。如非哑受义者。如不哑人受诸境界。亦起言说。如是后得无分别智。反照真如现证境界。能起言教当知亦尔。由此道理释如愚颂。如五求受义者。譬如五识求受境界。虽有所求而无分别。如是加行无分别智当知亦尔。如五正受义者。譬如五识正受境界。离诸分别。如是根本无分别智当知亦尔。如末那受义者。譬如意识能受境界亦能分别。如是后得无分别智当知亦尔。如未解于论求论受法义者。如未解论求诵于论。而未能诵。如是加行无分别智当知亦尔。如温习论领受文字。如是根本无分别智当知亦尔。如已听习通达法义。如是后得无分别智当知亦尔。由如是等众多譬喻。如数次第喻加行等三智差别。次显根本后得二智譬喻差别。

论曰。

如人正闭目是无分别智

即彼复开目后得智亦尔

应知如虚空是无分别智

于中现色像后得智亦尔

释曰。由此二颂显示根本后得差别。闭目开目虚空色像。俱显二智是无分别。是有分别。是其平等是不平等。其加行智未有所证故略不说。又加行智是本智因。其后得智是本智果。是故且办无分别智成所作事。无分别智修成佛果既无分别。云何能作利有情事。

论曰。

如末尼天乐无思成自事

种种佛事成常离思亦尔

释曰。今此颂中引彼末尼天乐两喻。成立所得无分别智。虽无分别不作功用。成种种事如如意珠及以天乐。虽无是念我当放光。我当出声。并无思故然由生彼有情福业意乐势力。不待击奏放种种光。出种种声。诸佛菩萨无分别智。当知亦尔。虽离分别不作功用。而能随彼所化有情福力意乐。现作种种利乐事转。次当显示无分别智所有甚深。无分别智境界云何。为缘分别依他起性。为缘余境自体亦尔。为智非智。若尔何失。若缘分别依他起性。云何得成无分别智。若缘余境余境定无。当何所缘。若是其智应有所知。若是非智云何得名无分别智。为离如是一切过失故说颂言。

论曰。

非于此非余非智而是智

与境无有异智成无分别

释曰。无分别智不缘分别依他起性。无分别故。非缘分别成无分别。亦不缘余以为境界。以即缘此分别法性为境界故。法与法性若一若异俱不可说。是故此智不可定说。缘分别境非分别境。自体亦尔。不可说言决定是智。如加行智及后得智分别无故。亦不可说决定非智。以加行智为先因故。与境无有异智成无分别者。不可分别此是能知。此是所知。能取所取分别无故。此智与境无差别相。譬如虚空与虚空中所有光明。是故此智成无分别。余契经中说一切法性无分别。今当解释。

论曰。

应知一切法本性无分别

所分别无故无分别智无

释曰。所分别无故者。由所分别遍计所执义永无故。余契经中说一切法性无分别。若一切法本来自性无分别者。何不一切有情之类从本已来不作功用自然解脱。无分别智彼无有故。由彼有情于一切法无分别性。现证真智本来未生。诸菩萨等。于一切法无分别性种性为因。证智已生由此道理。诸菩萨等能得解脱。非余有情。次当显示加行智等。各有三种五种差别。

论曰。此中加行无分别智有三种。谓因缘引发数习生差别故。

释曰。此加行智生起差别由三种力。一因缘力。二引发力。三数习力。因缘力者。谓种性力。或有种性会遇强缘。速起加行。如是加行种性为因。而得生起。言种性者。谓无始来六处殊胜。能得佛果法尔功能。引发力者。谓前生中已习为因发起加行。数习力者。谓现在生数数修习。由士用力发起加行。

论曰。根本无分别智亦有三种。谓喜足无颠倒无戏论无分别差别故。

释曰。喜足无分别者。谓于下劣义而生喜足。于后胜进不悕求故。名无分别。如得世间闻思两智。于少分义。或已信解或已决了。便生喜足。或如已得世间修慧证第一有粗烦恼息。于中执为究竟解脱。便生喜足。如是等类皆名喜足无分别智。无颠倒无分别者。谓圣弟子等。彼由修慧于苦等谛起无常等四无倒行。不起常等颠倒分别。名无颠倒无分别智。无戏论无分别者。谓诸菩萨于无常等亦不分别。乃至菩提亦离戏论。由一切法无分别理。出过一切名言道故。超度一切世智境故。由戏论名是世俗声。世俗智摄。远离此故名无戏论无分别智。

论曰。后得无分别智有五种。谓通达随念安立和合如意思择差别故。

释曰。此后得智所作别故。有其五种。谓通达等。思择之声一一皆有。通达思择者。于真决定于真现观故名通达。由后得智思择如是所得通达。谓即于中自内审察此事如是。是故说名通达思择随念思择者。谓于后时随念通达。念言我曾通达是事。是故说名随念思择。安立思择者。谓从此出。如所通达为他宣说。是故说名安立思择。和合思择者。谓总相观缘一切法。由此观故进趣转依。或转依已重起此观。是故说名和合思择。如意思择者。谓智现前随所思惟。一切如意。如令地等变成金等。是故说名如意思择。此思择声。意说其智。前说一切法本性无分别。所分别无故。云何得知所分别义实无所有。为欲成立彼无所有。故说多颂。

论曰。

鬼傍生人天各随其所应

等事心异故许义非真实

于过去事等梦像二影中

虽所缘非实而境相成就

若义义性成无无分别智

此若无佛果证得不应理

得自在菩萨由胜解力故

如欲地等成得定者亦尔

成就简择者有智得定者

思惟一切法如义皆显现

无分别智行诸义皆不现

当知无有义由此亦无识

释曰。鬼傍生人天等者。谓于人等见有水处。饿鬼见是陆地高原。于人所见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见不净物中。饿鬼畜生见为清净。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。非相违事同一处有。故知遍计所执义无。若无有义。云何无境识得现行。何故诘问。汝经部师。过去未来境界非有。云何于中得有智转。又于梦中梦像实无。云何智起非隘室中偃卧一处容有梦智所缘真实山河象等。又未曾经自断其首。云何梦见非不得通忆宿住事。又于镜等三摩地中。所行二影非真实有。云何了然当心显现。故知自缘心之影像而境相成就者。总结过去未来等境。虽非实有而于自心境相成就。若义义性成无无分别智者。若诸境义义性成实。无分别智应不得成。分别有故。此若无佛果证得不应理者。此无分别智体若无。证得佛果不应道理。是则应成害本过失。是故应知所分别义定非成实。又此境义定非实有。何以故。得自在菩萨者。谓诸菩萨得大自在。由胜解力故者。由意解力。如欲地等成者。谓变地等令成金等。得定者亦尔者。谓除菩萨余声闻等得静虑者。成就简择者者谓慧成满者。言有智者。谓与成满正智相应。是故菩萨名有智者。得定者者。得三摩地。思惟一切法者。谓正思惟一切契经应颂等法。如义皆显现者。谓以种种无我等行。如如思惟契经等法。如是如是其义显现。是故应知即此如理作意之心。似其所取能取相现。一切外义都无所有。无分别智行诸义皆不现者。此中应续前说许义非真实言。由诸菩萨无分别智现起行时。一切境义皆不显现是故应知所有境义皆非实有。当知无有义由此亦无识者。结劝应知无有境义。由此能识亦无所有。非无所识而有能识应正道理。前于广释所知相中。已具辩析如是道理。

论曰。般若波罗蜜多与无分别智无有差别。如说菩萨安住般若波罗蜜多。非处相应能于所余波罗蜜多修习圆满。云何名为非处相应修习圆满。谓由远离五种处故。一远离外道我执处故。二远离未见真如菩萨分别处故。三远离生死涅槃二边处故。四远离唯断烦恼障生喜足处。故五远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处故。

释曰。般若波罗蜜多与无分别智无有差别者。性相等故。谓诸所有无分别智。即是般若波罗蜜多故。彼经中作如是说。菩萨安住般若波罗蜜多。非处相应能于所余波罗蜜多修习圆满。此义云何。谓由远离五种处故。即是远离外道我执处等五处差别。此中可居故名为处。远离外道我执处者。谓诸外道安住我执。作是念言。我能了知此是我慧。菩萨远离如是处所。不计执我及以我所而起波若。菩萨远离如是处所。是故说名非处相应。远离未见真如菩萨分别处者。谓未见真诸菩萨众。于其般若波罗蜜多无分别智起诸分别。此是般若波罗蜜多。菩萨远离如是处所。是故说名非处相应。如有颂曰。

若有所见汝为彼缚若无所见

便得解脱

远离生死涅槃二边处者。谓如世间住生死边。有我执故。如圣弟子住涅槃边。烦恼断故。菩萨不尔。是故说名远离二边非处相应。远离唯断烦恼障生喜足处者。谓声闻等计修习力断烦恼障。即为一切所作已办。菩萨远离如是处所以能障碍利益安乐诸有情故。如有颂言。

非往诸恶趣极障大菩提

如住于声闻及以独觉地

菩萨远离如是处。所是故说名非处相应。远离不顾有情利益。安乐住无余依涅槃界处者。如声闻等不顾有情利益安乐。住无余依涅槃界中。如火烧薪。毕竟寂灭。菩萨远离如是处所。般若大悲皆具足故。能正安住无住涅槃。由舍此处是故说名非处相应。

论曰。声闻等智与菩萨智有何差别。由五种相应知差别。一由无分别差别。谓于蕴等法无分别故。二由非少分差别。谓于通达真如入一切种所知境界。普为度脱一切有情非少分故。三由无住差别。谓无住涅槃为所住故。四由毕竟差别。谓无余依涅槃界中无断尽故。五由无上差别。谓于此上无有余。乘胜过此故。此中有颂。

诸大悲为体由五相胜智

世出世满中说此最高远

释曰。此中显示声闻等智与菩萨智五相差别。无分别差别者。谓声闻。等智就四颠倒。名无分别。诸菩萨智于一切法乃至菩提皆无分别。非少分差别。复有三种。一通达真如非少分差别。谓声闻等入真观时唯能通达补特伽罗空无我理。是诸菩萨入真观时具足通达补特伽罗及一切法空无我理。二所知境界非少分差别。谓声闻等唯于苦等谛中智生。即名修习所作已办。是诸菩萨普于一切所知境界无倒智生。乃名修习所作已办。三所度有情非少分差别。谓声闻等唯求自利尽无生智。正勤修行。是诸菩萨普为济度一切有情求大菩提。于此三种非少分别。声闻菩萨智有差别。无住差别者。谓声闻等唯住涅槃。是诸菩萨具足悲慧增上力故。无住涅槃以为住处。毕竟差别者。显声闻等与诸菩萨于涅槃中有大差别。谓声闻等住无余依涅槃界中。身智永尽如灯焰灭。是诸菩萨得成佛时。所证法身穷生死际无有断尽。如无色界相续不坏。由此差别智有差别。无上差别者。谓声闻乘上有独觉。独觉乘上复有大乘。其菩萨乘即是佛乘。更无有上。由此五相应知声闻与诸菩萨智有差别。复以伽陀摄如是义。言五相者。即前所说五相差别。世出世满中者。静虑无色名世间满。声闻乘等所得涅槃名出世满。此皆胜彼故说高远。

论曰。若诸菩萨成就如是。增上尸罗。增上质多。增上般若。功德圆满。于诸财位得大自在。何故现见有诸有情匮乏财位。见彼有情于诸财位有重业障故。见彼有情若施财位障生善法故。见彼有情若乏财位厌离现前故。见彼有情若施财位。即为积集不善法因故。见彼有情若施财位。即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂。

见业障现前积集损恼故

现有诸有情不感菩萨施

释曰。今当显说。由是因缘菩萨虽有财位自在而不施他。见彼有情于诸财位有重业障故者。谓诸菩萨见彼有情于其财位。有重业障故不施与。勿令惠施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。

如母乳婴儿一经月无倦

婴儿喉若闭乳母欲何为

见彼有情若施财位障生善法故者。谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障。而彼若得财位圆满便多放逸不起善法。作是思惟。宁彼现法少时贫贱。勿彼来生多时贫贱。故不施彼所有财位。见彼有情若乏财位厌离现前故者。谓诸菩萨见彼有情若乏财位厌生死心便现在前。求欲出离。若得富贵即生憍逸。故不施彼所有财位。作是思惟。宁彼贫贱厌离生死心常现前。勿彼富贵受乐放逸。不厌生死不起善法。见彼有情若施财位即为积集不善法因故者。谓诸菩萨见彼有情若当施彼满足财位。即便放逸积集种种恶不善业。故不施彼所有财位。如有颂言。

宁使贫乏于财位远离恶趣诸恶行

勿彼富贵乱诸根令感当来众苦器

见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故者。谓诸菩萨见彼有情若得富贵。即便损恼无量有情故。不施彼所有财位。作是念言。宁彼一身受贫贱苦。勿令损恼余多有情。复以伽他摄如是义故说见业障现前等。其文易了无烦重释。