第十六卷 佛说长阿含经

　　第十六卷 佛说长阿含经

　　第三分坚固经第五

　　如是我闻：一时，佛在那难陀城波婆利掩次林中，与大比丘众千二百五十人俱。

　　尔时，有长者子，名曰坚固，来诣佛所，头面礼足，在一面坐。时，坚固长者子白佛言：“善哉！世尊，惟愿今者敕诸比丘，若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足，显上人法！”

　　佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”

　　时，坚固长者子复白佛言：“惟愿世尊敕诸比丘：若有婆罗门、长者、居士来，当为现神足，显上人法！”

　　佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”

　　时，坚固长者子白佛言：“我于上人法无有疑也，但此那难陀城国土丰乐，人民炽盛，若于中现神足者，多所饶益，佛及大众善弘道化。”

　　佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。所以者何？有三神足。云何为三？一曰、神足，二曰、观察他心，三曰、教诫。云何为神足？长者子，比丘习无量神足，能以一身变成无数，以无数身还合为一；若远若近，山河石壁，自在无碍，犹如行空；于虚空中结跏趺坐，犹如飞鸟；出入大地，犹如在水；若行水上，犹如履地；身出烟火，如大火聚；手扪日月，立至梵天。若有得信长者、居士见此比丘现无量神足，立至梵天，当复诣余未得信长者、居士所，而告之言：‘我见比丘现无量神足，立至梵天。’彼长者、居士未得信者语得信者言：‘我闻有瞿罗咒，能现如是无量神变乃至立至梵天。’”

　　佛复告长者子坚固：“彼不信者，有如此言，岂非毁谤言耶？”

　　坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”

　　佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。如是，长者子，此即是我诸比丘所现神足。

　　“云何名观察他心神足？于是，比丘现无量观察神足，观诸众生心所念法，隈屏所为皆能识知。若有得信长者、居士，见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉识知，便诣余未得信长者、居士所，而告之曰：‘我见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉能知。’彼不信长者、居土，闻此语已，生毁谤言：‘有乾陀罗咒能观察他心，隈屏所为皆悉能知。’云何，长者子，此岂非毁谤言耶？”

　　坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”

　　佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。如是，长者子，此即是我比丘现观察神足。

　　“云何为教诫神足？长者子，若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足。若长者、居士闻已，于中得信；得信已，于中观察自念：‘我不宜在家，若在家者，钩锁相连，不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发，服三法衣，出家修道，具诸功德乃至成就三明，灭诸暗冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，乐独闲居，专念不忘之所得也。’长者子，此是我比丘现教诫神足。”

　　尔时，坚固长者子白佛言：“颇有比丘成就此三神足耶？”

　　佛告长者子：“我不说有数，多有比丘成此三神足者。长者子，我有比丘在此众中自思念：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼比丘倐趣天道，往至四天王所，问四天王言：‘此身四大——地、水、火、风，由何永灭？’

　　“长者子，彼四天王报比丘言：‘我不知四大由何永灭。我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而灭。’彼比丘闻已，即倐趣天道，往诣忉利天上，问诸天言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼忉利天报比丘言：‘我不知四大何由永灭。上更有天，名曰焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。’即往就问，又言不知。

　　“如是展转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：‘我不知四大何由而灭。上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永灭。’彼比丘即倐趣梵道，诣梵天上，问言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼梵天报比丘言：‘我不知四大何由永灭。今有大梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永灭。’长者子，彼比丘寻问：‘彼大梵王今为所在？’彼天报言：‘不知大梵今为所在，以我意观，出现不久。’未久，梵王忽然出现。

　　“长者子，彼比丘诣梵王所，问言：‘此身四大——地、水、火、风，何由永灭？’彼大梵王告比丘言：‘我梵天王无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造万物，众生父母。’时，彼比丘告梵王曰：‘我不问此事，自问四大——地、水、火、风，何由永灭？’长者子，彼梵王犹报比丘言：‘我是大梵天王，无能胜者乃至造作万物，众生父母。’比丘又复告言：‘我不问此，我自问四大何由永灭？’长者子，彼梵天王如是至三，不能报彼比丘四大何由永灭。时，大梵王即执比丘右手，将诣屏处，语言：‘比丘，今诸梵天皆谓我为智慧第一，无不知见，是故我不得报汝言：不知不见此四大何由永灭。’又语比丘：‘汝为大愚，乃舍如来，于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。’又告比丘：‘今佛在舍卫国给孤独园，汝可往问。’

　　“长者子，时比丘于梵天上忽然不现，譬如壮士屈伸臂顷，至舍卫国祇树给孤独园，来至我所，头面礼足，一面坐，白我言：‘世尊，今此四大——地、水、火、风，何由而灭？’时，我告言：‘比丘，犹如商人臂鹰入海，于海中放彼鹰飞空，东西南北，若得陆地则便停止，若无陆地更还归船。比丘，汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就，还来归我，今当使汝成就此义。’即说偈言：

　　“‘何由无四大，地水火风灭？

　　何由无粗细，及长短好丑？

　　何由无名色，永灭无有余？

　　应答识无形，无量、自有光，

　　此灭四大灭，粗细好丑灭，

　　于此名色灭，识灭余亦灭。’”

　　时，坚固长者子白佛言：“世尊，此比丘名何等？云何持之？”

　　佛告长者子：“此比丘名阿室已，当奉持之！”

　　尔时，坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行。

　　第三分裸形梵志经第六

　　如是我闻：一时，佛在委若国金槃鹿野林中，与大比丘众千二百五十人俱。

　　时，有裸形梵志姓迦葉，诣世尊所，问讯已，一面坐。裸形迦葉白佛言：“我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙，若有言：‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽。’作此言者，是为法语，法法成就，不诽谤沙门瞿昙耶？”

　　佛言：“迦葉，彼若言‘沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽’者，彼非法言，非法法成就，为诽谤我，非诚实言。所以者何？迦葉，我见彼等苦行人，有身坏命终，堕地狱中者；又见苦行人身坏命终，生天善处者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生地狱中者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生天善处者。迦葉，我于此二趣所受报处，尽知尽见，我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶？我正说是，彼则言非；我正说非，彼则言是。迦葉，有法沙门、婆罗门同，有法沙门、婆罗门不同。迦葉，彼不同者，我则舍置，以此法不与沙门、婆罗门同故。

　　“迦葉，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？’迦葉，彼有智者作是观时，如是知见：‘唯沙门瞿昙能灭是法。’迦葉，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。

　　“复次，迦葉，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？’迦葉，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯沙门瞿昙弟子能灭是法。’迦葉，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我弟子则得名称。

　　“复次，迦葉，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增广修行者？’迦葉，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。’迦葉，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。

　　“迦葉，彼有智者作如是观：‘沙门瞿昙弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增长修行者？’迦葉，彼有智者作如是观，如是知见：‘唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。’迦葉，彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，于我弟子则有名称。

　　“迦葉，有道有迹，比丘于中修行，则自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’

　　“迦葉，何等是道，何等是迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说’？迦葉，于是比丘修念觉意，依止息，依无欲，依出要，修法、精进、喜、猗、定、舍觉意，依止息，依无欲，依出要。迦葉，是为道，是为迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’”

　　迦葉言：“瞿昙，唯有是道、是迹，比丘于中修行，自知自见：‘沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。’但苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名。何等是苦行秽污，有得婆罗门名？有得沙门名？瞿昙，离服裸形，以手自障蔽，不受瓨食，不受杅食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两杇中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，狗在门前不食其食，不受有蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食果，或复食莠，或食饭汁，或食麻米，或食[禾+咸]稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶华实，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮；或留发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髭须者；或有卧荊棘上者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或一夜三浴；以无数苦，苦役此身。瞿昙，是为苦行秽污，或得沙门名，或得婆罗门名。”

　　佛言：“迦葉，离服裸形者，以无数方便苦役此身，彼戒不具足，见不具足，不能勤修，亦不广普。”

　　迦葉白佛言：“云何为戒具足？云何为见具足，过诸苦行，微妙第一？”

　　佛告迦葉：“谛听！善思念之，当为汝说。”

　　迦葉言：“唯然，瞿昙，愿乐欲闻。”

　　佛告迦葉：“若如来、至真出现于世乃至四禅，于现法中而得快乐。所以者何？斯由精勤，专念一心，乐于闲静，不放逸故。迦葉，是为戒具足，见具足，胜诸苦行，微妙第一。”

　　迦葉言：“瞿昙，虽曰戒具足，见具足，过诸苦行，微妙第一，但沙门法难，婆罗门法难。”

　　佛言：“迦葉，此是世间不共法，所谓沙门法、婆罗门法难。迦葉，乃至优婆夷亦能知此法，离服裸形乃至无数方便苦役此身，但不知其心，为有恚心？为无恚心？有恨心？无恨心？有害心？无害心？若知此心者，不名沙门、婆罗门为难；以不知故，沙门、婆罗门为难。”

　　尔时，迦葉白佛言：“何等是沙门、何等是婆罗门戒具足，见具足，为上为胜，微妙第一？

　　佛告迦葉：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”

　　迦葉言：“唯然，瞿昙，愿乐欲闻。”

　　佛言：“迦葉，彼比丘以三昧心乃至得三明，灭诸痴冥，生智慧明，所谓漏尽智生。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。迦葉，此名沙门、婆罗门戒具足，见具足，最胜最上，微妙第一。”

　　迦葉言：“瞿昙，虽言是沙门、婆罗门见具足，戒具足，为上为胜，微妙第一，但沙门、婆罗门法，甚难！甚难！沙门亦难知，婆罗门亦难知。”

　　佛告迦葉：“优婆塞亦能修行此法，自言：‘我从今日能离服裸形乃至以无数方便苦役此身。’不可以此行名为沙门、婆罗门。若当以此行名为沙门、婆罗门者，不得言沙门甚难，婆罗门甚难；不以此行为沙门、婆罗门故，言沙门甚难，婆罗门甚难。”

　　佛告迦葉：“我昔一时在罗阅祇，于高山七叶窟中，曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心，得清净信，供养我、称赞我，第一供养称赞于我。”

　　迦葉言：“瞿昙，谁于瞿昙不生第一欢喜、净信、供养、称赞者？我今于瞿昙亦生第一欢喜，得清净信，供养、称赞，归依瞿昙。”

　　佛告迦葉：“诸世间诸所有戒，无有与此增上戒等者，况欲出其上？诸有三昧、智慧、解脱见、解脱慧，无有与此增上三昧、智慧、解脱见、解脱慧等者，况欲出其上？迦葉，所谓师子者，是如来、至真、等正觉。如来于大众中广说法时，自在无畏故号师子。云何，迦葉，汝谓如来师子吼时不勇捍耶？勿造斯观！如来师子吼勇捍无畏。迦葉，汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶？勿造斯观！如来在大众中勇捍师子吼。迦葉，汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，作师子吼，善能说法。

　　“云何，迦葉，汝谓如来于大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，众会听者不一心耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听。云何，迦葉，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，而不欢喜信受行耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏，能师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受。迦葉，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者欢喜信受，而不供养耶？勿造斯观！如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受而设供养。

　　“迦葉，汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼乃至信敬供养，而不剃除须发，服三法衣，出家修道耶？勿造斯观！所以者何？如来在大众中勇捍无畏乃至信敬供养，剃除须发，服三法衣，出家修道。迦葉，汝谓如来在大众中勇捍无畏乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隐处，无余泥洹耶？勿造斯观！所以者何？如来于大众中勇捍无畏乃至出家修道，究竟梵行，至安隐处，无余泥洹。”

　　时，迦葉白佛言：“云何，瞿昙，我得于此法中出家受具戒不？”

　　佛告迦葉：“若异学欲来入我法中出家修道者，当留四月观察，称可众意，然后当得出众受戒。迦葉，虽有是法，亦观其人耳！”

　　迦葉言：“若有异学欲来入佛法中修梵行者，当留四月观察，称可众意，然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察，称可众意，然后乃出家受戒。”

　　佛告迦葉：“我已有言，但观其人耳！”

　　尔时，迦葉即于佛法中出家受具足戒。时，迦葉受戒未久，以净信心修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，即成阿罗汉。

　　尔时，迦葉闻佛所说，欢喜奉行。

　　第三分三明经第七

　　如是我闻：一时，佛在俱萨罗国人间游行，与大比丘众千二百五十人俱，诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止宿伊车林中。

　　时，有婆罗门名沸伽罗娑罗、婆罗门名多梨车，以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异典三部讽诵通利，种种经书善能分别，又能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。其弟子名婆悉咤，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。

　　多梨车婆罗门亦七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。其一弟子名颇罗堕，七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。

　　时，婆悉咤、颇罗堕二人于清旦至园中，遂共论义，更相是非。时，婆悉咤语颇罗堕：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。”

　　颇罗堕又言：“我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车婆罗门所说。”如是，婆悉咤再三自称己道真正，颇罗堕亦再三自称己道真正，二人其论，各不能决。

　　时，婆悉咤语颇罗堕曰：“我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于俱萨罗国游行人间，今在伊车能伽罗林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净，如是真人，宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道，能为人说，常与梵天往返言语。我等当共诣彼瞿昙，共决此义，若沙门瞿昙有所言说，当共奉持。”尔时，婆悉咤、颇罗墮二人相随到伊车林中，诣世尊所，问讯已，一面坐。

　　尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：“汝等二人清旦至园中，作如是论，其相是非。汝一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗所说。’彼一人言：‘我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车所说。’如是再三，更相是非，有如此事耶？”

　　时，婆悉咤、颇罗堕闻佛此言，皆悉惊愕，衣毛为竖，心自念言：“沙门瞿昙有大神德，先知人心。我等所欲论者，沙门瞿昙已先说讫。”时，婆悉咤白佛言：“此道、彼道皆称真正，皆得出要，至于梵天，为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是、为多梨车婆罗门所说为是耶？”

　　佛言：“正使婆悉咤，此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何为清旦园中共相是非，乃至再三耶？”

　　时，婆悉咤白佛言：“诸有三明婆罗门说种种道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者尽向梵天。瞿昙，譬如村营，所有诸道皆向于城；诸婆罗门虽说种种诸道，皆向梵天。”

　　佛告婆悉诧：“彼诸道为尽趣梵天不？”

　　答曰：“尽趣。”

　　佛复再三重问：“种种诸道尽趣梵天不？”

　　答曰：“尽趣。”

　　尔时，世尊定其语已，告婆悉咤曰：“云何三明婆罗门中，颇有一人得见梵天者不？”

　　答曰：“无有见者。”

　　“云何，婆悉咤，三明婆罗门先师，颇有得见梵天者不？”

　　答曰：“无有见者。”

　　“云何，婆悉咤，乃往三明仙人旧婆罗门，讽诵通利，能为人说旧诸赞诵，歌咏诗书，其名阿咤摩婆罗门、婆摩提婆婆罗门、毗婆审咤婆罗门、伊尼罗斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦葉婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门，彼亦得见梵天不耶？”

　　答曰：“无有见者。”

　　佛言：“若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说非实。”

　　又告婆悉咤：“如有淫人言：‘我与彼端正女人交通。’称叹淫法。余人语言：‘汝识彼女不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女所止土地城邑村落不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝识彼女父母及其姓字不？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为是刹利女？为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？’答曰：‘不知。’又问：‘汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑耶？’答曰：‘不知。’云何，婆悉咤，彼人赞叹为是实不？”

　　答曰：“不实。”

　　“如是，婆悉咤，三明婆罗门所说亦尔，无有实也。云何，婆悉咤，汝三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，能作是说：‘此道真正，当得出要，至日月所’不？”

　　报曰：“如是，三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，而不能言：‘此道真正，当得出要，至日月所’也。”

　　“如是，婆悉咤，三明婆罗门见日月游行出没之处，叉手供养，而不能说：‘此道真正，当得出要，至日月所。’而常叉手供养恭敬，岂非虚妄耶？”

　　答曰：“如是，瞿昙，彼实虚妄。”

　　佛言：“譬如有人立梯空地，余人问言：‘立梯用为？’答曰：‘我欲上堂。’又问：‘堂何所在？东、西、南、北耶？’答云：‘不知。’云何，婆悉咤，此人立梯欲上堂者，岂非虚妄耶？”

　　答曰：“如是，彼实虚妄。”

　　佛言：“三明婆罗门亦复如是，虚诳无实。婆悉咤，五欲洁净，甚可爱乐。云何为五？眼见色，甚可爱乐；耳声、鼻香、舌味、身触，甚可爱乐。于我贤圣法中，为著、为缚，为是钩锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言‘扶接我去生梵天’者，无有是处。譬如阿夷罗河，其水平岸，乌鸟得饮，有人在此岸身被重系，空唤彼岸言：‘来渡我去。’彼岸宁来渡此人不？”

　　答曰：“不也。”

　　“婆悉咤，五欲洁净，甚可爱乐，于贤圣法中犹如钩锁；彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言‘扶接我去生梵天上’，亦复如是，终无是处。婆悉咤，譬如阿夷罗河，其水平岸，乌鸟得饮，有人欲渡，不以手足身力，不因船筏，能得渡不？”

　　答曰：“不能。”

　　“婆悉咤，三明婆罗门亦复如是，不修沙门清净梵行，更修余道不清净行，欲求生梵天者，无有是处。婆悉咤，犹如山水暴起，多漂人民，亦无船筏，又无桥粱，有行人来，欲渡彼岸，见山水暴起，多漂人民，亦无船筏，又无桥梁，彼人自念：‘我今宁可多集草木，牢坚缚筏，自以身力渡彼岸耶？’即寻缚筏，自以身力安隐得渡。婆悉咤，此亦如是，若比丘舍非沙门不清净行，行于沙门清净梵行，欲生梵天者，则有是处。云何，婆悉咤，梵天有恚心耶？无恚心耶？”

　　答曰：“无恚心也。”

　　又问：“三明婆罗门有恚心、无恚心耶？”

　　答曰：“有恚心。”

　　“婆悉咤，梵天无恚心，三明婆罗门有恚心。有恚心、无恚心不共同，不俱解脱，不相趣向，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤，梵天有瞋心、无瞋心耶？”

　　答曰：“无瞋心。”

　　又问：“三明婆罗门有瞋心、无瞋心耶？”

　　答曰：“有瞋心。”

　　佛言：“梵天无瞋心，三明婆罗门有瞋心，有瞋心、无瞋心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤，梵天有恨心、无恨心耶？”

　　答曰：“无恨心。”

　　又问：“三明婆罗门有恨心、无恨心耶？”

　　答曰：“有恨心。”

　　佛言：“梵天无恨心，三明婆罗门有恨心，有恨心、无恨心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤，梵天有家属产业不？”

　　答曰：“无。”

　　又问：“三明婆罗门有家属产业不？”

　　答曰：“有。”

　　佛言：“梵天无家属产业，三明婆罗门有家属产业，有家属产业、无家属产业不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤，梵天得自在、不得自在耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　又问：“三明婆罗门得自在、不得自在耶？”

　　答曰：“不得自在。”

　　佛言：“梵天得自在，三明婆罗门不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。”

　　佛言：“彼三明婆罗门，设有人来问难深义，不能具答，实如是不？”

　　答曰：“如是。”

　　时，婆悉咤、颇罗堕二人俱白佛言：“且置余论！我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见，往来言语。惟愿沙门瞿昙以慈愍故，说梵天道，开示演布！”

　　佛告婆悉咤：“我今问汝，随意报我。云何，婆悉咤，彼心念国，去此远近？”

　　答曰：“近。”

　　“若使有人生长彼国，有余人问彼国道径。云何，婆悉咤，彼人生长彼国，答彼道径，宁有疑不？”

　　答曰：“无疑。所以者何？彼国生长故。”

　　佛言：“正使彼人生长彼国，或可有疑。若有人来问我梵道，无疑也。所以者何？我常数数说彼梵道故。”

　　时，婆悉咤、颇罗堕俱白佛言：“且置此论！我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见，往来言语。惟愿沙门瞿昙以慈愍故，说于梵道，开示演布！”

　　佛言：“谛听！善思！当为汝说。”

　　答言：“唯然，愿乐欲闻！”

　　佛言：“若如来、至真、等正觉出现于世，十号且足乃至四禅，于现法中而自娱乐。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。彼以慈心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二、无量，无恨、无害，游戏此心而自娱乐；悲、喜、舍心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二、无量，无有结恨，无恼害意，游戏此心以自娱乐。云何，婆悉咤，梵天有恚心、无恚心耶？”

　　答曰：“无恚心也。”

　　又问：“行慈比丘有恚心、无恚心耶？”

　　答曰：“无恚心。”

　　佛言：“梵天无恚心，行慈比丘无恚心，无恚心、无恚心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有瞋心耶？无瞋心耶？”

　　答曰：“无也。”

　　又问：“行慈比丘有瞋心、无瞋心耶？”

　　答曰：“无。”

　　佛言：“梵天无瞋心，行慈比丘无瞋心，无瞋心、无瞋心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有恨心、无恨心耶？”

　　答曰：“无。”

　　又问：“行慈比丘有恨心、无恨心耶？”

　　答曰：“无。”

　　佛言：“梵天无恨心，行慈比丘无恨心，无恨心、无恨心同趣，同解脱，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤，梵天有家属产业不？”

　　答曰：“无也。”

　　又问：“行慈比丘有家属产业不？”

　　答曰：“无也。”

　　佛言：“梵天无家属产业，行慈比丘亦无家属产业，无家属产业、无家属产业同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤，梵天得自在不耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　又问：“行慈比丘得自在耶？”

　　答曰：“得自在。”

　　佛言：“梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。”

　　佛告婆悉咤：“当知行慈比丘身坏命终，如发箭之顷，生梵天上。”佛说是法时，婆悉咤、颇罗堕即于座上远尘离垢，诸法法眼生。

　　尔时，婆悉咤、颇罗堕闻佛所说，欢喜奉行。