第八卷 尊婆须蜜菩萨所集论

第八卷 尊婆须蜜菩萨所集论

更乐揵度首第七

又世尊言有二乐。出家者所不应学。若于欲中染着乐。现世无事乐。云何于欲中而染着欲乐。云何现在无事乐。或作是说。忆过去欲所生乐者。是谓于欲中染着欲者乐。忆现在欲诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染着欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。贪欲相诸所生乐。是谓于欲中染着欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐。是谓现在欲乐。复次习着向欲。已得先足身意所生乐。是谓于欲中染着欲乐。已得等意诸所生乐由身意兴。是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言。诸贤。此十二行法集聚。得贤圣法。说是语时其义云何。答曰。处处止住造处住。住智慧处住应适处。是谓己身威仪。若偏授决则着一事。分别义理则演分别。问疑论者则演其疑。安处论者则论其安。是谓彼身威仪。或有观见。无奸诈无幻惑。性质朴是谓己威仪。分别根义是他威仪。已得人身生中国。得贤圣体。眼耳根意根。诸清净现其实事。秽行诸使意不染着。以智顺从无有过失。得十力尊。佛出世得三喜入本无。如来乐深妙法。如来弟子善成就者。缘彼意无有谬乱。得贤圣法广分布。智慧所摄说微妙法无有狐疑。奉持讽诵初不远离。诸法注者。展转流布。于等法中以法食施于彼。以因缘故。以己威仪施彼人。作诸梵行。四无空处现有长益。得贤圣人。生彼善处。现五无空处。皆使远离。诸根具足现六无空处。皆使远离。所未曾行现七无空处。皆使远离。六住处现八无处。皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者。现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法。以因缘故。故丈夫力已威仪者诸入欢喜。现回转说诸法已住。便求演说。诸根具足现曩昔所作功德。

又尊者大遍者延说。

信欢喜念者不遍佛境界

最胜所至处意常连属喜

说是语。其义云何。答曰。智慧成就信坚固。喜乐佛法志性不乱。受持智法意常专精。如是诸法无有差违。顺从法教于中入定。故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺。所至到处意常连属还微妙义。莫作是观此非妙法。

又世尊言。信为第一财。说是语时其义云何。答曰。智者所用故曰信为第一财。钱财之业。贤圣财非贤圣财已得不失心。便作是念。彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物。及余杂宝错厕其间。复有异宝。车磲码瑙为人所贪。常当拥护。亦无厌足不可藏匿。贤圣财者。各有七相。如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜。然不殷勤自住平等。贪着他财心不坚固。所欲便造不守智慧。除贪爱欲智慧充足。以智胜彼。复次非贤圣财者。邪志业相应。然贤圣财等志业相应。故曰信财第一。复次信名者。信着外财。意无有乱。成就家法善知止足。善有田业善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐。乐静处休息乐道场处乐。故曰择法善为乐。先服甘露言无有虚语。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明。无有愚意不与颠倒相应。故曰最为明。

又世尊言。如阿难比丘。于六更乐无余已离。皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报。亦无心亦无形体亦无诸入。亦无作所生苦乐而受其报。亦无空缺处。此是苦际。说是语时其义云何。答曰。此六更乐内六更乐永尽无余。舍诸欲着更不复习。欲尽爱使永除。灭尽见结不起。复作是说。无欲思惟恶露诸欲已尽修行止观。复作是说。无欲得无愿解脱门。尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智。亦无语亦无彼心。亦无智亦无彼体。及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入。及余未尽者亦复无也。亦无所依亦不永尽。复作是说。彼无有身除去结使。如是一切彼无有身身之相貌。如是一切彼无有身。亦无身行口行。亦无心意行。亦无彼体。境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见。内诸入便具足。依彼诤讼。无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说。六更乐相应之时。则六细滑入也。于彼细滑则有累。彼无有余全具无欲。爱着未尽。于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲。如是相应去离爱着。便住无欲。如彼苦相应性。住无我想示现智慧。如是无余尽修行灭尽。如是修行已。去离愚痴住黠慧中。无明无欲便起有明想。故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身。如处所缚己心无有苦乐。无有恶流转生死。四神止处。入生入诤讼者。或着己或不着己。如其处所。四神止处意回转开避处此尽炽然。又世尊言。眼悕望意欲见色。诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色不善色眼不乐。或作是说。悕望由眼门。爱嗔恚现其所由。复次云何眼悕望非境界所摄。复次心相应便有所照生便有益。如尊者舍利弗说。诸所有色见是我所等自观知已。远离分别肢节。云何知色止住不移动。已舍离观肢节想。答曰。如是便有更乐集聚。彼则还境界。或有是或非彼。如长抓梵志作是语。瞿昙一切我不忍。如是经句。说是语时其义云何。或作是说。见尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所愿。故语世尊。如是见不忍耶。复作是说。一切观皆有疑。

尔时世尊便作语。汝疑复有疑耶。复作是语。现一切非观一切非。

尔时世尊复作是语。此复是汝非见。

又世尊言。闲居乐静意常娱乐。亲近思惟观净乐。思惟与思惟相应。闲居乐静思惟乐静。此有何差别。或作是说。闲居乐静以休息意。思惟乐静已得止观。或作是说。闲居乐静者。现涅槃休息。思惟乐静者。现道出要。或作是说。闲居乐静者。现初第二意断。思惟乐静者。第三第四意断。复次有二想。诸结使断。拔诸染着。娱乐彼初不远离。是谓闲居乐静。当观有三思惟。善法住处所。谓相应住。有所益止观相应。故曰娱乐。是为思惟乐静。

又世尊言。于是比丘当身身相观。莫起身想。亦莫作观想。说是语时其义云何。或作是说。观身不净莫味着。身亦莫起净想。或作是说。身无常空无我。当作是观。莫起身常想乐想是我想。当作是观。复作是说。思惟身身观。莫计身出由。复次净除行地观辩大事。挍计恶露方便思惟。悉了知已尽不生。智慧眼所照分别悉了。

又世尊言。有四法句。不可俎法句。不乱法句。等念法句。等定法句。句义为何等。或作是说。诸法句断故曰法句。不可坏善根无嗔恚善根。等念等定无痴善根。或作是说。修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无。无嗔恚恚尽。等念睡眠等念。等定调戏疑尽。复次沙门法句不可俎坏。无嗔恚戒。等念求定威仪。等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说乐痛是苦痛分。分者其义云何。答曰。有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对。苦痛有乐痛分自然之分。苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛。有无明分。明相应无明是明分。展转相尽。因明是行分。行垢是无明分断灭。作如是行是涅槃分。无余涅槃界。灭一切诸行已。作是涅槃无分。

尔时世尊叹誉谓甚戒梵行。又世尊言。尊者魔楼子说。是命是身见谛是我所修梵行。云何身异命异耶。于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时其义云何。答曰。虽记别一见。不记别余见。尊昙摩多罗作是说。如是是命是身。于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处。见便往照不依处所。二俱有累。最胜如是说。

有十二聚事有身有我见

一切忍思惟法句比丘命

又世尊言。云何汝摩罗大子。有异梵志年少端政。当作如是行。说是语时其义云何。或作是说。尊者摩罗大子志乐十想而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说。如是彼人欲使贪欲结使灭尽。尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得。汝端政摩罗大子。甚幼少而卧抱辱。未有色欲。况当有贪欲系着心意。结使者贪欲爱使。云何世尊观犯诸过罪。如贪欲使知有力劣受教戒所摄持。若彼有力语无有违。若贪下中者不化。则无有五上分结。如是当察此事此无有异。是故世尊知。

又世尊言。于是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅。世尊作是诲。天亦复诲。智者梵行亦复训诲。亦自训诲。训诲之义为何等。或作是说。被责之人是最胜教戒语。亦训诲天。亦训诲智者梵行。亦自训诲。或作是说。当言责数。世尊亦责数此非我弟子诸天亦责数此沙门非释子。智者梵行亦责数此非平等之法。复自责诲。我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故。如是世尊义责数。如世尊说。成就五法闲居静处岩峻坐禅。以朽弊衣而知止足。以饭食病瘦医药之具。知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲天亦训诲。如所说世间增上智及梵行者亦复训诲。如所说世间增上法增上我增上。

又世尊言。是谓苦。是谓苦习。是谓一观。是谓苦尽。是谓苦尽出要。是谓第二观。说是语时其义云何。或作是说。是谓苦。是谓苦习观因缘果实。是谓苦尽。是谓苦尽出要观因缘果实。或作是说。一观结使第二观净。复作是说。一观本所造。第二观己过。复作是说一观。苦第二观无苦。复次一观有漏。第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说。我见色好。汝簸罗堕逝。我见瞿昙沙门坐辱色坏者其义云何。或作是说。诸根谓坏。彼以无生法眼者。尊作是说。诸根眼亦是异。异学书籍。彼以此回转于泥游行不见染污。

又世尊言。观其力势亦观训诲。无力势无训诲。当为说法。云何有力势有训诲。非为说法。或作是说。以人根故。善行之名。说不善行之时。亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行。去不善行说平等法。问又世尊为人说。叹誉善行去不善行。欲使世尊叹誉教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作是说。无有功德力势教戒功德。有教戒各叹誉其名。若不叹誉其名。实无有疑随时说法。复次亦无巧便。虽指授亦不教戒。若有方便。于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便。欲使彼当言说法分别。随时作观至使得望。

又世尊言。以女人八事系缚男子。歌舞谈笑颜色细滑姿态。恩爱义者为何等。或作是说。身体疮痍是恩爱义。复作是语。身体疮痍身体平政是恩爱。或作是说。诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说。爱女人相是恩爱义。又世尊言。汝复波伽(梵志也)。如来有四说法。彼有无量功德无量法句。无量法句味广说。说是语时其义云何。或作是说。此是不善。是谓第二意断。彼复灭不善。是谓初意断是谓善。此谓第三意断。彼复思惟此谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句。文字次第是谓法句味。或作是说。是谓不善。苦谛所断。是谓习谛。善思惟尽谛。是谓道谛。彼有无有量功德。是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽。应一切说法。由二迹平等身习出要迹。得平等身尽出要迹。彼无颠倒。无有忍无有善。有是颠倒有退转。忍善之中有无量功德。所以作是说。谓法句语法句味灭身字。如优婆梨长者说。如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时其义云何。或作是说。不可使无信人火能烧也。复次彼无信者。现无有义。或作是说。现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼(优波离字)无信于此法中现其有信。如尊者阿难说。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神闭塞。不知四方。亦不思惟法。说是语时其义云何。答曰。身无所觉现身行恶。不识四方者。现心无行。不思惟法者。现不讽诵。复作是语。身无所觉者。现身说重。不识四方者。现心有愚。不思惟法者。现不说法。复作是语。身无所觉者。现身无行。不识四方者。现心有乱。不思惟法者。亦不闻往古。又世尊言。

识法如幻最胜故说

说是语时其义云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因缘合会。无数物成就渐渐集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱着。色欲因缘合会。更乐色味香根。如是无数物色之根本。处母胞胎。处胎长大。年寿时过。当于尔时渐渐前进。集聚一处。有男女伤。知有众生处所众生不牢固形。牢固相应因缘性弱。造作诸行。化若干种怨家集聚。必当坏败。有力怨家常被系缚。必当坏败。自性住亲近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡润雨与风合成。如是吾我痛者。诸根境界与识等生。故曰痛如水泡。想如野马者。彼如野马。盛夏炎暑无有云蔽。亦无风尘。无有浆水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑众生悉是颠倒。故曰想如野马。行如芭蕉者。彼如芭蕉树极峻高大。皮皮相缠中无有实。如是吾我者不得久住。作若干种行。然无有实皆不牢固。故曰行如芭蕉。识法如幻者。彼如幻师。无众生谓有众生想。吾我识如是。故曰识如幻法。最胜为释种。故曰最胜说。

又世尊言。学者生三刺。三刺义者其义云何。答曰。此三集聚知有不净。谓淫怒痴。又世尊言。王波斯匿。云何大王。于草竹丛或大[葶-丁+呆]积。而以火炷烧彼诸草木。颇有种种异形不乎。答曰。义各各异。声音不同。

端政住闲居愚痴无教戒

优波离所说色幻及三刺

又世尊言。有四舍法。云何为舍法。如所说非句味义。复次契经有成言。如所说即是其六果。说此契经是弃舍法。如所说即是其义。

又世尊言。若比丘供养病者。则供养我身无异。云何供养病者供养世尊无异。或作是说。供养病者脱于困厄。复作是语。佛世尊常法。供养病者长益诸法。复作是语。彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者。犹如有人。语看病者曰。汝供养此人。则供养我无异。

复次如来常自悲众生。供养世尊拥护众生。世尊言。比丘。我当说法。义理深邃。是诸法味。云何为义。云何为味。或作是说。名为味相。分别名者是为义。复作是语。敷演为义。意娱乐为味。复作是语。一切名为味。微妙为义。复次义依彼契经章句分断。渐相应为味。如所说。婆罗门言人依何所。说是语时其义云何。答曰。若有相应选择长益。即是彼所依。便有人名生等方便。亦依谷米有人名生。谷米依地。地为水所漂。风持水。当于是时风寒虚空。风为空所摄。空为明所摄。然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时。乃至梵天各各相谓言。梵天梵迦高天大梵忍成就忍灭诸结。复作是语。依涅槃依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就智慧成就。或作是说由阿含得知。世尊亦说。迦葉我亦不见天人及魔梵天沙门婆罗门众。有异沙门婆罗门自言。我戒成就定成就胜我者。智慧成就胜我者。解脱成就胜我者。解脱见慧成就胜我者。或作是说。如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就。三昧成就者则知戒成就。戒成就则知有涅槃。教意不能。犹如三昧住。意亦不乱亦不犯戒。是故世尊戒成就胜。三昧成就胜。智慧成就胜。以何等故。无常谓心不相应行。然无苦空无我。或作是说。无常非心意法。苦空无我者。是心意法也。问此皆心所念法。亦是心不相应法。若作空观思惟空者。彼则是空。若思惟无常非无常观。彼是无常。若不作无常观。无常异空异。复次集聚智有苦患。忍知为空。无我是无常。复次无常者无相之物。

又世尊言。此不可造作。处所在居家。螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者其事云何。或作是说。昔有仙人名螺文。精进纯备而处居家不有梵行。或作是说。如彼螺文有清净行。然居家不清净不清净善。复次螺文造书文。风雨不能俎坏。处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家眷属围绕。此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现。或作是说。自化形极细。或作是说。化无色四大。或作是说。思惟轻举使形升虚空。肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细。或作是说。化无色四大。复作是语。以大入小重垂于轻。如所从生。大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说仙人有五复曰六。其义云何。或作是说。仙人五世尊为上。此之谓也。复次五比丘中世尊为六。此之谓也。如尊者朋耆说。汝选择念见闻念知。见闻者其义云何。或作是说。谓结使也。不尽谓之流结。尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄。一切彼闻菩萨时。谓见闻念知。如尊者宾头卢说。如大王所说。揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人。无明不善非良福田。彼非良福田其义云何。或作是说。如耕田人不别良田。彼谓非良田人。彼亦不知有此良田。亦不染着。是谓非良田。彼亦不知有此无是。亦不染着。是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑。则知有良田。是故彼不知。是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶。设欲界相应尽是诤讼耶。或作是说。诸有诤讼者。彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼。行垢相应解无著法。复作是语。或有诤讼彼非欲界相应也。答曰。色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶。欲界相应不染污法。及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应。亦非诤讼。色无色界相应不染污法。及无漏法也。诸不诤讼。彼一切色无色界相应耶。设色无色界相应。彼一切是不诤讼耶。或作是说。诸色无色界相应。彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶。欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼。彼非色无色界相应。欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼。色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法。色无色界相应染污法观现在事。其义云何。或作是说。现在所作目悉览见。是谓现在事。复作是语。得诸色根是谓现在事。复作是说。有二种现在。根现在。意现在。于彼根现在中。若得色根。意现在者若悉意不观。复作是语。如彼眼识相。当言有三种更苦乐。有其痛痒意便有想。色声香味细滑法中。思惟自相便有识生。是谓现在。自境界外。彼亦不空有境界也。我者其义云何。或作是说。我者爱己着形也。复作是语。内是我所。复次自性诸入彼是我所。余不牢固。现在及我此二事有何等异。或作是说。缘前有物。是谓现在。着己是谓我所也。复作是语。摄持诸根是谓现在。内为我所。复次露现缘前眼。若有我所者彼则自违。

又世尊言。萨毗梵志。

造作诸业事往涅槃无疑

无有有灭尽比丘不处胎

说是语时其义云何。答曰。解道彼以此道自竖立处。等以此道一切结使尽。故曰造作诸业事。往涅槃无疑者。闇冥得除究竟得智。无有有灭尽者。生有死无。彼度此生老病死。以现其妙。自竖立者。以修梵行。以倚住诸道梵行求以倚更无有如是有处胎彼灭。谓之胎尽。彼比丘者。于乞法中现其灭尽。如所说虽多婆罗门。

我见天人世无秽净行除

故我礼大仙脱我无明疑

说是语其义云何。答曰。如我见寻原本。故曰我见天人世。无秽者。现无所摄。云何得知。以一切去离爱欲渐去除无秽。一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼。故曰婆罗门。习业之时观其所求。故曰礼大仙。所求以此然大法我如来以此大法。故曰大也。以得智当言见三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三昧。

我不堪解脱洗除头多胡

法为微妙智如是能度流

说是语其义云何。我不堪解脱者。洗除头多胡(梵志)自现体中。现着净法为微妙智。如是能度流。缘二等见有愚因净因观也。

住义将养病敷演无常理

六闻田难沮现露净不堪

又世尊言。

究竟不惊惧无缚亦无疑

已断诸有刺此最是后体

说是语其义云何。答曰。有二究竟。欲究竟已辨事究竟。修梵行以此度。究竟缘此因善智修定理。亦不惊惧。于无记体中亦不恐畏。亦不惊怖老病死。故曰不惊惧。如有异梵志。不以实智。不以真威仪。便作是说。叹誉彼此叹誉己身。此究竟智不如彼说究竟智成就。故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生。故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚着。是观谓其缘。故曰离三有刺。因缘尽永无有余。

又世尊言。

此最为究竟迹灭为最上

灭一切诸相净迹永常存

说是语其义云何。答曰。此最为究竟。现事究竟休息者。现三火息。现有余涅槃。迹者现智作处。尽一切诸相者。众生相众生所作方便。初中竟之貌也。作是观一切结。

又世尊言。

最后爱念语托情亲朋友

不应作便说智者皆分别

说是语其义云何。答曰。藏匿之语与众生相应。故曰意念语也。于中所有亲友有二益。彼不益彼此。二亲友指授彼时。智者皆别知。以彼结此彼此共同。又世尊言。当于尔时谷贵饥馑。生苗不生实。苗义云何。或作是说。以食故授筹。故曰苗。复作是语。以筹选择故曰苗。种种子生一茎。故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗。故曰苗也。

又世尊言。比丘当学自然自归法然法归不异归。我然法然法归有何等异。或作是说。我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说。我然者内身身观痛心法。法然者外身身观痛心法。复作是语。我然者思惟恶露。于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法我然也。思惟恶露欲辨彼事者。是法然也。教诲欲辨彼事者。欲为如是诸事则其事。

又世尊言。若阿难生是意。我有是比丘僧缘。我有是比丘僧。我当护比丘僧。世尊复作是语。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收况当汝。汝钝愚食唾之人。说是语其义云何。或作是语。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收。或作是说。从慈定起调达求索。从定三昧起。尊者阿难作是问。复次现依我尽以前契句。我当护弟子以二契句。非我因缘慈悲于彼。

又世尊言。有是十法爱。愍念润情世间惊惧。以何等故。戒多闻梵行爱愍见喜娱乐。或作是说。作其善果。复次作众多想。

又世尊言。那迦频颜婆罗门长者。彼作如是眼见色便娱乐。说是语其义云何。或作是说。如此形彼无歌舞香薰涂身香价甚贵。或作是语。妓乐戏笑因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界。能作欲爱刺利衰毁誉。以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说。乐痛淫所使。苦痛嗔恚所使。不苦不乐痛无明所使。说是语其义云何。或作是说。是如来教戒之语。复作是语。是如来劝戒之教义。当言可说。当言不可说。或作是说。当言可说。何以故。如世尊言。我当说法。有义有味味可演说。是故义亦可说。若义不可说者。说法则无有义。问说义为说味。二俱说义味之时。有义有味。若所说欲使义味与法异耶。设义理与法异者。是故不如契经文。或作是说。义可说名义展转是谓名。于义当言不可说。复次想所作语。无想所作义。是故义不可说。

又世尊言。我当说法。初善中善竟善。云何于此法化中。云何为初云何为中云何为竟。或作是说。戒为首思惟恶露为中涅槃为竟。复作是语。初学大戒中学增心竟。学增智慧。复次说法之时缘初现初受化。受化回转为中后为究竟。彼于此初为结原中为结原竟为结原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所说以三事不忘而忆。取本相自缘已初不失其旨。说是语其义云何。答曰。昔本境界取持守护。为想所受持。故曰本相所摄。自然于己回转因缘。自然者。方便自然亲近自然。故曰自然。于己数数降伏心。便有识护持。故曰志强记不忘也。如所说如是于中法法住法空法如实缘。是因缘是谓因缘生。说是语其义云何。答曰。如是于中诸法者。彼修行法。法住者。不有变易。法空者因缘果实。如是知修行不异因缘者。观所作行。又世尊言。更乐为一隅。更乐习为二隅。痛痒处中。说是语其义云何。或作是说。更乐为一隅。所作为习想。更乐习为二隅者。痛处中者异也。复次更乐无明更乐六入为习。无明生更乐。痛处其中。

又世尊言。是故比丘当如是学。如出家想降伏其心。说是语其义云何。或作是语。是世尊劝教语。当于尔时求解脱故。出家学道。复次等出家故。故说此语。

又世尊言。于中摩罗童子余比丘当何所为。年在幼少。出家未久学道日浅。来入此法亦复未久。云何汝今年老形熟长老。欲与我速疾求教戒。说是语其义云何。或作是说。年少比丘更作是念。此亦年老方欲习学。我等亦当在后习学所作自恣。复作是语。年少比丘便作是念。此如是年老亦无所逮。况当我等有所获乎。无勇猛志。复作是语。彼年少比丘当作是知。彼求教训。况当彼求道。复作是语。众多见闻年少比丘况我等。彼求教训。况当年少比丘不求耶。复次是世尊属累之语。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如来等正觉闲居山泽。岩峻坐具叹誉尔所事。然不处其中。然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说。昔日之时无有闲处山泽丛林。村落相连鸡皆飞过。问设无闲居以何等故今叹誉之。答曰。叹过去闲居之德。复作是语。彼时佛教化众生。尔时不以闲居作教化事。恐不入彼教律中。复作是语。尔时众生贵重思惟定。不许彼闲居静处。村落之中应受化众生起恶露观。复作是语。尔时众生意多着乐。皆不许闲处。恐意厌不堪闲处。

又世尊言。是语此契经句之语谁能堪。调达于世尊前有所论。世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者。世尊亦当尔。彼人无缘。亦不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故。世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人。是故世尊不许。以何等故。本世尊等正觉乃至证弟子等法住。然后复世尊久般涅槃。尔时复住。或作是说。彼众生是佛所化。是故声闻不能教化。复作是语。尔时众生贵重止观。彼时说法。复次是时如来极长寿。彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中。为诸受化众生及余趣。我观去来契经所说教戒语敕声闻。

语竟世明我众僧受无有痛不可说

善说三法及更乐年少端正叹誉本

更乐揵度第七竟。