第十卷 出曜经

第十卷 出曜经

利养品第十三

芭蕉以实死竹芦实亦然

駏驉坐妊死士以贪自丧

昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观了出入息。世间第一法乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转转退渐生恶念。意望供养深着世利。往至世尊所。头面礼足在一面立。须臾退坐前白佛言。唯然世尊。愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。尔时世尊告调达比丘曰。汝今且置神足。何不学四非常。非常义苦义空义无我之义。是时调达比丘便生此念。如来所以不与我说神足义者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然贤者。愿为我说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。尔时舍利弗谓调达比丘曰。汝今且置神足。复用学为。何不修四非常。非常义苦义空义非身之义。时调达比丘内自思惟。此舍利弗比丘者。自称智慧第一。如吾观之。犹如萤火比于日月吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况复舍利弗比丘岂能解乎。即便舍去至大目揵连所。语目连曰。吾闻族姓子。神德无量神足变化无所挂碍。愿为我说神足道。我闻此已奉而修行。游至他方处处教化。目连语比丘曰。止止调达。何用此神足道为。吾闻始行之人。先学四非常。苦义空义非身之义。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达闻已即兴恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我说神足道者。恐神足有胜。如我若得神足。彼便无有名誉。是故不与我说神足道耳。调达比丘内自思惟。吾今在在处处学神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿难。多闻博学众德具足。大慈四等无所不覆。明古知今三世通达。吾今当往问神足道。设授我者当善修行。是时调达便至尊者阿难所。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已。游至他方处处教化。是时阿难便与说神足之道。调达闻已。在闲静处。专心一意以粗入微。复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃渐离于地。从地至床从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变涌没自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。东出西没西出东没。四方皆尔。或分身无数还合为一。是时调达复作是念。吾今已得神足。石壁皆过无所挂碍。吾今宁可化作婴孩小儿。形貌端正头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿能。然太子阿阇世独知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内自思惟。调达神足胜彼瞿昙沙门。能作无数变化。时阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世太子日给五百釜食供给调达。共相率合往至世尊所。头面礼足白世尊言。向者人间分越。见阿阇世供给调达五百釜食。尔时世尊告诸比丘。汝等诸人勿兴斯意。贪利调达供养。所以然者。调达所得供养。自陷于罪亦陷他人。堕于深罪二俱堕罪。比丘当知。所谓自陷罪者。犹如彼芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦复如是。駏驉怀妊二命俱丧。夫士贪货后自丧亡。调达比丘亦复如是。贪着利养。由此利养自致丧亡。佛告比丘。今当为汝说譬。智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞玄在虚空。见地如槃慎勿上过。所以然者。上有随蓝风。伤害于汝。头恼支节各在异处。时雏儿不随父母教诫。飞越过量为风所吹丧命。支节异处。汝等比丘勿兴斯意。调达比丘如是受殃近在不远。比丘复当知之。犹如群龟告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其教。便至其处共相娱乐。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子。汝等为从何来。不至彼处乎。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者唯睹长线而追我后。龟语其子。此线逐汝后者由来久矣。非适今也。汝先祖父母皆由此线而致丧亡。诸比丘当知。犹如野狐。昼夜伺求大便畜兽粪除已自食讫。复自于此大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是。已自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪着供养。如彼调达比丘。复引喻来。昔大月支国风俗常仪。要当酥煎麦食猪。时宫马驹谓其母曰。我等与王致力。不计远近皆赴其命。然食以草刍饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意。羡彼酥煎麦耶。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于濩汤举声号唤。马母告子汝等颇忆酥煎麦不乎。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知前[億-音+(夫*夫)]为不及也。虽复食草。时复遇麦。让而不食。时诸比丘白世尊曰。调达为人。其德云何。乃能致斯供养。佛告比丘。汝等莫兴意贪着利养。如是不久自当见调达现验之事。尔时世尊观察此义。为后世众生示现大明。亦使正法久存于世。尔时世尊处在大众而说斯偈。

芭蕉以实死竹芦实亦然

駏驉坐妊死士以贪自丧

芭蕉以实死者。皮皮相裹叶叶相连。欲求其实终不可得。彼树常宜根生一芽树便辄死。竹芦实亦然。是故说芭蕉以实死竹芦实亦然也。士以贪自丧者。所谓土者勇猛大将能却外敌内奸不起。如此之比乃名大将。然彼大将思虑不出众人之表。贪入深阵不能自出于中自丧。或复有人内实怯弱外现勇悍。设遭战斗之日见敌便惧。赏赐之际思在上首。调达比丘亦复如是。受人信施日啖五百釜食自称勇悍。能与结使众敌共战反招祸患。是故说士以贪自丧也駏驉坐妊死者。犹如駏驉欲深固情交通自致其祸既自丧身复杀其子。不能自安安能安人。调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱。所谓自陷于罪。云何亦陷他人。使阿阇世太子所施财货不可称计。然不致果报不获其福。是谓亦陷他人。二罪交集故致丧身。是故说駏驉坐妊死。

如是贪无利当知从痴生

愚为此害贤首领分在地

如是贪无利者。调达比丘。学致神足为已招祸。设不得神足者。其罪盖不足言。既贪利养不至究竟。是故说如是贪无利也。当知从痴生者。皆是凡夫人志不坚固。或从正入邪不自觉知。设得信施快自喜庆。不虑后缘当受其报。是故说当知从痴生也。愚为此害贤者。诸善之法皆是贤人所习。非是愚者所学。是故说愚为此害贤也。首领分乎地者。谓调达比丘。通出入息起不净想。乃至顶法亦复如是。以其神通贪着利养自陷乎罪。是故说首领分乎地。

愚人贪利养求望名誉称

在家自兴嫉常求他供养

愚人贪利养者。不能明鉴善法。内自兴嫉外望供养。欲使四部众随时致敬。是故说愚人贪利养。求望名誉称者。昼夜伺捕国王大臣一亿居士。猗豪力势贪求名称。观察前意随形应适。趣欲悦彼以获利养。或时在众虚谈万端欲现己智。独望尊贵。余者处卑。内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药。余者不得利养。调达比丘所诵经典。六万象载不胜。十二年中恒处岩薮空闲山间。持戒牢固如护吉祥瓶。以其贪着利养故。所造功德尽为恚火所烧。是故说求望名誉称也。在家自兴嫉者。或有在家居士。家累自随每兴忌妒。吾今不欲见持行清净之人。设有梵行清净人。来至我家者。不经日夜暂息。便进各还本居。复重生念。设欲住者恒乏利养。是故说在家自兴妒也。常求他供养者。彼习行人复作是念。我今名在道检行出人表。当令蜎飞有形之类日来供养。衣服饮食床卧具病瘦医药。使令余者不得其养。设见余人兴致利养者。横生妒嫉如失宝藏。是故说常求他供养也。

勿猗此养为家舍罪此非至意

用用何益

勿猗此养者。彼执行之人勇猛精进少欲知足志趣牢固。常乐闲静思惟恶露不净之观。其间思惟善念。夫人处世贪着利养者。自增慢惰渐坠于罪。是故说勿猗此养也。为家舍罪者。或在国王长者一亿居士比丘比丘尼沙弥沙弥尼。不令诸人知我在某处家。论说神德戒行备具。是故说为家舍罪也。此非至意者。捐弃恶缘修无量定。设遭遇恶违本誓愿。所行事业不自为己。是故说此非意至也。用用何益者。亦复自隐不令人知。我持戒精进修阿练行。一坐一起复不使知。漏尽意解勇猛强记。辩才捷疾智慧无量。不欲闻人称誉己德。是故说用用何益也。

愚为愚计想欲慢日用增

异哉夫利养泥洹趣不同

愚为愚计想者。愚人计想念念兴恶。但求他养己行不均。在众人中独尊独贵兴致礼敬。愿令余者卑贱。是故说愚为愚计想也。欲慢日用增者。夫中直之人厌患利养。戒闻施惠众德具足。解脱知见无观不入。功德已具堪任受养。福度前人已能消化复能济彼。是谓续如来种绍继贤圣。是故说欲慢日用增也。异哉夫利养者。非法之义。兴利养者日损日减。非至要处舍正就危者。当知非贤圣道教。是故说异哉夫利养也。泥洹趣不同者。至泥洹终其道不同。先学俗中妙法。次习贤圣道法。以次得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是故说泥洹趣不同也。

能谛知是者比丘真佛子

不乐着利养闲居却乱意

能谛知是者。彼修行人知人利养至为难消。身有瑕隙受彼重施。犹彼朽车轮轴不牢载以重载。必坏败车定矣不疑。此亦如是。以无戒身受人恩施。必自坠堕恶趣。是故说能谛知是也。比丘真佛子者。过去诸佛弟子翼从成就此德。当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶。答曰四也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如斯四部弟子一向承佛教诫。正使外邪众恶化作若干形像。来试四种弟子者。终不能得其便也。所以然者。以其真实谛故。凡夫下劣不得称为弟子者何。答曰。所以不称者。以彼人心犹豫不定故。或时承受佛教。或时着外道异学。如斯之类不得称为佛弟子。此贤圣弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三宝。此乃得名佛弟子也。或有说者于如来所得无疑信根。是故说比丘真佛子也。不乐贪利养者。何以故。皆由如来言无二故。如佛契经所说告诸比丘。利养甜美内人恶趣不得至道。能离此者可成果证。问曰。已得阿罗汉果。有何不具而复修道。答曰。根门未具分别故。于退转法当求方便至不退根不退根人。当求方便进至念法人所。念法人复当求方便至护法人所。护法根人。当求方便至定住根人所。定住根人。当求方便至无碍根人所。如是渐进功德之业。犹如不动牢固之行自致无愿无想空定。是故说不乐贪利养也。闲居却乱意者。常当五闲净法。一为喜。喜已所得。二为安。安止众生。三为自守。守行不失。四为念。念定不乱。五为待。待善去恶。所谓欲界者众乱之原。善求巧便勤求解脱。愿不生欲界。是故说闲居却乱意也。

夫欲安命息心自省不知计数

衣被饮食

夫欲安命者。安命有二事。一为身命。二智慧命。有身命则有慧命。设无身命何有慧命。如是行人常当自护将育慧命。是故说夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所谓省己者戒闻施惠。是为妙法。若在第一义。便逮须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是故说息心自省也。不知计数者。昔有一比丘往至世尊所。头面礼足叉手白佛言。唯然世尊。听诸比丘露其形体。人间游化与世殊异岂不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入圣律违于道教。倮形露体者外道异学尼干子法。非我贤圣法律所应之行。设当我众倮形游世者。与彼畜兽有何差别。则不知尊卑贵贱父母宗亲。复有异比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大圣。听诸比丘着织发衣。佛告比丘。斯是外道异学所服衣被。非我贤圣法律所容受也。愚人当知。着织发衣者有五瑕秽。云何为五。一为臭秽二为难近三为饶虱四为饶虮。五为热时佐热。寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者。过去诸佛贤圣标式。是故说不知计数也。衣服饮食者。已说僧伽梨复说衣被饮食耶。报曰。所谓衣被者。泥洹僧僧祇支安陀卫郁多罗僧。所谓饮者甘蔗浆黑石蜜浆蒲桃浆石蜜浆。所谓食者。食本有五穄粟[麩-夫+黃]麦[麩-夫+黃]麦头麸。正根本食者粳米为首。种种饮食者恶生畏。王请一比丘敕太官。与比丘精细饮食令如吾食。比丘食已辞王出外。王问比丘饮食讫耶。答曰已讫。王意自念。比丘所食必当粗恶。观色不悦必然不疑。重请明日更食。比丘辞还精舍。明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已。问比丘曰。云何道士食为甘美耶。比丘答曰如食所食。王内兴恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王复重请比丘。明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已问曰。云何道士食为甘美耶。答曰如食所食。王问道士食好饮食亦言如食所食。得斯恶食亦言如食所食。将有何故愿闻其意。比丘答曰。

如笮瞻卜华出油用膏车

臭脂膏致远岂贵好以丑

百味食续命支形得行道

苦酒[嘹-口+豆]豆食全命何假彼

时王闻已内自惭愧无颜仰瞻。我之所为极为可耻。乃兴恶意触娆贤圣。犹如愚人不自顾虑。便自兴意叉须弥山不损于彼而自伤手。以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此。自以褊狭小意。量度贤圣王。复思惟夫修行人不自为己但欲支命。得修行道亦复不望现身受报。今身施好后获好报。施秽得秽如影随形。是以智者当清净施。莫怀妄想。是故说衣被饮食也。

不自望利不谄于人不依他活

守己法行

不自望利者。昔诸比丘初学日浅。贪着乞求所在分越得食。皆恶粗弊不甘。所游乞处正使得食。或迟或疾意转欲退不堪习行。内怀忧戚渐兴权诈。转习世法不复论讲契经律阿毗昙。世尊告曰汝等比丘。当观宿缘皆有果报。犹如尸婆罗比丘。阿那律比丘。功德满足不求自至余。虽有福不相为。譬能知宿缘有高下者。不当兴意起憎嫉心。是故说不自望利也。不谄于人者。行当专一身心相应。外现愚惑内智勇猛。心念口发无所差违。奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村。时有一人好事谄伪奸者。彼有塔寺名婆槃那。有一比丘恒给众僧清净水。此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练。比丘皆着百补纳衣。其色若干。往至彼村与主人相见。相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地。谓诸道士。为从何来而至贫家。为从莲华池来。为从他方世界。为从神仙山来。意甚爱敬即请诸比丘。愿明日于贫家食。诸比丘报曰。吾等所以来者。正为君一人耳。今以相造岂得受余人请耶。虽尔欲求度人之首良祐福田者。斯有尔许人无有过者。即入家内敕诸仆使。速办种种甘馔饮食。有诸神人道士来造我家吾欲食之。时诸比丘报语主人。贤士竟为知不。我等涉学积有年岁。经行进止常有法则。六时行道不与常同。意欲经行清旦至暮暮达平晓。日出则食不违典律。彼众中上座入语檀越。吾一人者名曰一坐一食。饭食诸馔及以果蓏。一时赍来吾当咒愿。檀越闻已欢喜踊跃不能自胜。办具种种诸馔饮食投于钵中。别上果蓏前受咒愿。复以酥饼蜜和麨别贡上座。望道士食已钵中遗。吾得食之必获其福。比丘受食咒愿已讫问檀越曰。颇有甘浆美饮不。檀越报曰。如贫家中浆有数种。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有。不审尊者上座为须何浆。道人报曰。向所论浆。生来不饮初不历口。吾所问浆淳清重。甘储在积年味不变者吾乃饮耳。檀越闻已甚怪所以。咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念谓诸道士皆获六通罗汉清澈。今观其踪正是大贼。檀越寻语道人。自少以来酒不过口。岂敢以酒施于道人。道人即以奢勒里钱语檀越曰。家若无酒可持此钱为我酤来。檀越闻已以手掩耳。咄咄甚为可怪。何意道士持生业自随。此诸人等皆是赖鞮。道士有何道心。即语道人别更使人。吾非汝仆使乃令吾酤酒室。赖鞮道人吾先不谙堕汝欺中。我今终不为汝所诳。比丘报曰。止止檀越勿兴斯谤。吾等所以来者。欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主。檀越若下意者听我说譬喻。报曰大佳愿欲闻之。可善听之。犹如善射之士。百步射毛时时乃中。或高或下或左或右不中其的。若以地为的而取射者。高下东西南北。所射皆着终不失地。今此大众亦复如是。不选择施者必值真人。若选择施者时时乃值。多有空出费而不益。大众之中四果备足四双八辈十二贤士。皆悉具有欲取珍宝。当诣大海至须弥宝山。欲求贤人得道罗汉者当诣大众。檀越明听更说一譬。开意受持明者。以譬喻自解。昔此贵邦有一侨士适南天竺。同伴一人与彼奢婆罗咒术家女人交通。其人发意欲还归家。辄化为驴不能得归。同伴语曰。我等积年离家吉凶灾变永无消息。汝意云何为欲归不。设欲去者可时庄严。其人报曰。吾无远虑遭值恶缘。与咒术女人交通。意适欲归便化为驴。神识倒错天地洞燃。为一不知东西南北。以是故不能得归。同伴报曰。汝何愚惑乃至如此。此南山顶有草名遮罗波罗。其有人被咒术镇压者。食彼药草即还服形。其人报曰。不识此草知当如何。同伴语曰。汝以次啖草自当遇之。其人随语如彼教诫。设成为驴即诣南山。以次啖草还服人形。采取奇珍异宝。得与同伴安隐归家。檀越当知此亦如是愚惑之人。一向直信施求罗汉得道者何曰可果。所在推觅终不可值。欲求真人罗汉者。当从大众索之。以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听。昔佛在世大爱道瞿昙弥亲佛夷母。以金缕织成衣奉献如来。佛告大爱道。夫欲施者当诣大众。何为独向我耶。吾亦是大众之一数。亦有微分可持此金缕织成衣往施圣众。如来三界特尊。犹尚不能偏受信施。辞让圣众不自专己。檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主。给施众僧水者不乎。檀越报曰。久闻消息生年已来不睹其形。今方乃知贤圣之人。比丘答曰。前后已来奸伪虚诈诳惑万端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲设福。当诣大众所求果报如愿克获。时彼比丘即说颂曰。

毒蛇擎持颈被服虎斑文

行如鹤伺鱼闭塞寂无声

内无四等心欺诈于主人

是故离谕谄以真练精神

如来广普教三界廓然明

所以致利养由有贤圣道

施者忘悭贪尽心事三宝

是以离欺诈以法成其性

尔时檀越即从坐起五体投地敬礼圣众愿受忏悔。今蒙润泽昔所未闻。虽言父母尊长犹不能导引。真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始设当惠施不问多少。尽当诣众不敢自专。今重自归愿诸贤圣尽为我师。当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。是故说不谄于人也。不依他活者。昔调达比丘将五百比丘。受王重养供给什物。随时瞻视不失其意。此五百人皆仰调达得致利养。自无功德不足为贵。要当己身备具众法。自致供养乃可为贵。是故说不依他活也。守己法行者。法者诸善之法恒念备具。不于余人受教授。沙门白衣以己内教授。息心令常精勤不失法度。恒随正法不堕邪部。是故说守己法行也。自得不恃不从他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人执德而不见其德。为而不见其为。自不恃德陵彼无德调达门徒。已实无德虚受信施。皆兴愿求独尊无等。是故说自得不恃也。不从他望者。调达弟子各立限制。不得共相诽谤。称叹名誉一人不说逐出众外。正说无德强说有德。是故世尊告诸比丘。各各自守慎莫虚称功德。行不合己则致其殃不致究竟。是故说不从他望也。望彼比丘不至正定者。意常侥幸有所希望。心意不专不履正行。于中终不能得出受定意。夫人入定要当专意无他异念。是故说曰。望彼比丘不至正定也。

夫欲安命息心自省如鼠藏穴

潜隐习教

夫欲安命者。所谓安命者。众善普集阐扬幽玄以为营命。非但衣服饮食而已。是故说曰。夫欲安命也。息心自省者。戒闻惠施智慧解脱。解脱见慧而自璎珞。是故说曰。沙门自省也。如鼠藏穴者。夫穴处之虫深则牢固无所畏惧。不为恶人弊虫所见侵害。不为暴火溢水所见烧溺。是故说曰如鼠藏穴。潜隐习教者。尽具沙门内禁之法潜居隐处。心意游寂节食知足。人若非人不得其便。是故说潜隐习教也。

夫欲安命息心自省趣得知足

念修一法

夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越崄难遂增艰苦。无毫厘之善。是故说曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不广殷勤。设欲得衣被饭食床卧具。终无荣冀。是故说曰趣得知足也。念修一法者。云何为一法。所谓一法者于诸善法而悉知足。是故说曰念修一法也。

约利约可奉戒思惟为慧所称

清洁勿殆

约利约可者。谨慎其行不为流耶所屈。设得利养先劝施大众然后自受。当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或为国王大臣一亿居士豪富长者。日夜咨受恒以推让为先。然后自表。是故说曰约利约可也。奉戒思惟者。专意奉戒毫厘不犯。出入行来不失威仪。持心修戒如经火难。是故说曰奉戒思惟。为慧所称者。诸有智人志崇高显耻不上及。见有执行之人共相扶佐成就其行。便共称叹誉其名德。是故说曰为慧所称也。清洁勿殆者。昼夜精勤坐卧经行不失本业。清旦至暮暮经达晓。思惟止观食息不废。是故说曰清洁勿殆也。

比丘三达解脱无漏寡知鲜识

智者忆念

比丘三达者。利根高德无疑解脱弃八除入。是谓一明亦名一达。诸漏已尽是谓二明。得诸神通是谓三明。复有说者。诸漏永尽是谓一明。知所从生是谓二明自识宿命是谓三明。是故说曰比丘三明也。解脱无漏者。彼执行人已去老死。死有四义。一为结使死二为阴死三为至竟死四为自在天死。是谓四死。三达比丘永降二魔。云何降二魔。一者结使魔二者天魔。是故说解脱无漏也。寡知鲜识者。己身智慧广普无崖。然不与人间周旋。不与知识往反唯有智者乃能分别。是故说寡知鲜识也。智者忆念者。为诸梵行所见爱敬。知其神力信得自在无所挂碍。是故说智者忆念也。

其于饮食从人得利而有恶法

从供养嫉

其于饮食从人得利者。皆由前身好喜惠施。颜貌端正面如桃华。生豪族家饶财多宝。先笑后言和颜悦色。神识了朗聪明智慧。高才博学无事不知。所至到处增益法事。是故说其于饮食从人得利也。而有恶法从供养嫉者。或有学人展转相承而得供养。互相法则从一人得养。后人效之复来供养。亦不能分别智慧深浅道德多少。有智慧人反更轻慢巧诈虚名。反更恭奉以真为伪以伪为真。转相是非共兴诽谤。我智慧才技出过于人汝所知浅。各伺其便枉杀良善死者无限。令诸智人隐而不出。愚惑恶人在世纵逸。是故说而有恶法从供养嫉也。

多集知识强服法衣但望饮食

床卧之具

多集知识强服法衣者。或巧伪之人着补纳衣。外阳下密内共同情人间同处安行法步自不离前。是故说多集知识强服法衣也。但望饮食床卧具者。其有清信士女。出逢见者皆兴恭敬善心生焉。当见之际如华开敷见日鲜明。心意哀愍不能去离。然彼人虽被纳衣心如豺狼。如狸伺鼠。无戒受施不惟道德。欺惑世人不以经戒。众生奔趣如柱崩颓。犹渴须饮裸者得衣。心意敬待立望其福。谓为良祐福田不复是过。是故说但望饮食床卧具也。

当知是过养为大畏寡取无忧

比丘释意

当知是过养为大畏者。利养为病入骨彻髓。死堕恶趣必然不疑。多诸恐畏终已无安。若处人间多诸危害。欲自防护复无善助。住则畏死去则畏贼。是故说当知是过养为大畏也。寡取无忧比丘释意者。或有族姓男女执信牢固。捐舍妻息出家学道。剃除须发着三法衣。到时持钵广福众生。得食粗细咒愿施家。缘是蒙祐尽得度脱。然少于知识。不广周旋。捷疾辩才应适无方。复为天龙鬼神八部之众所见尊待。来听正法受三自归。无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说寡取无忧比丘释意也。

非食命不济孰能不揣食

夫立食为先知是不宜嫉

非食命不济者。一切众生有形之类。依食得全其命。或有贪着饮食。以其贪故伤害众生数千万众。复有众生心无悭吝。于诸饮食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。饮食知足取支形命。是故说非食命不济也。孰能不揣食者。人得饮食便有出入息。神识得定进经行道。虽有四食揣食为先。进趣行来皆能成办。是故说孰能不揣食也。夫立食为先者。彼修行人意常观食。食从何来为从何去。一一分别由食成果。是故说夫立食为先也。知是不宜嫉者。或有行人深山隐处独乐闲静。骐驎戴一独无伴侣。各住只居亦无徒众。所以不乐贪在世者。见讥知微防虑未然。患出于对水溢于原。设无对者则我无患。是以圣人教人闲居不处愦闹。则无复有憎嫉之想。是故说知是不宜嫉也。

嫉先创己而后创人击人得击

是不得除

嫉先创己者。犹如有人没在污泥。不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人。当求方便免济其厄。是故说嫉先创己也。而后创人者。己既得度复求方便济彼未度。是故说而后创人也。击人得击者。皆由人心未去是非。此现法报犹仰睡虚空还下着面。不能计彼。音响寂静无形为人所骂。但有音声吾耳往听了无形质。何为空寂法中横生喜怒。愚人无虑自生识想。互相是非遂致丧亡。是故说击人得击也。是不得除。愚人执意至死不改。设遇利养计为己有。于中生嫉不能广及。是故说是不得除也。