微明

老子〔文子〕曰:道,可以弱,可以強;可以柔,可以剛;可以陰,可以陽;可以幽,可以明;可以包裹天地,可以應待無方。知之淺,不知之深;知之外,不知之內;知之粗,不知之精。知之乃不知,不知乃知之,孰知知之為不知,不知之為知乎!夫道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。孰知形之不形者乎!故「天下皆知善之為善也,斯不善矣!知者不言,言者不知。」

文子〔平王〕問曰:人可以微言乎?老子〔文子〕曰:何為不可。唯知言之謂乎?夫知言之謂者,不以言言也。爭魚者濡,逐獸者趨,非樂之也。故至言去言,至為去為。淺知之人,所爭者末矣。夫「言有宗,事有君。夫為無知,是以不吾知。」

文子〔平王〕問曰:為國亦有法乎?老子〔文子〕曰:今夫挽車者,前呼邪[車乎],後亦應之,此挽車勸力之歌也,雖證衛胡楚之音,不若此之義也。治國有禮,不在文辯;「法令茲彰,盜賊多有。」

老子〔文子〕曰:道無正而可以為正,譬若山林而可以為材。材不及山林,山林不及雲雨,雲雨不及陰陽,陰陽不及和,和不及道。道者,所謂「無狀之狀,無物之象也。」無達其意,天地之間,可以陶冶而變化也。

老子〔文子〕曰:聖人立教施政,必察其終始,見其造恩,故民知書則德衰,知數而仁衰,知券契而信衰。瑟不鳴,而二十五弦各以其聲應;軸不運于己,而三十輻個以其力旋。弦有緩急,然後能成曲;車有勞佚,然後能致遠。使有聲者,乃無聲者也;使有轉者,乃無轉也。上下異道,易治即亂。位高而道大者從,事大而道小者凶。小德害義,小善害道;小辯害治,苛悄傷德。大正不險,故民易導;至治優游,故下不賊;至忠復素,故民無偽匿。

老子〔文子〕曰:相坐之法立,則百姓怨;減爵之令張,則功臣叛,故察于刀筆之跡者,不知治亂之本;習于行陣之事者,不知廟戰之權。聖人先福于重關之內,慮患于冥冥之外。愚者惑于小利而忘大害,故事有利于小而害于大,得于此而忘于彼。故仁莫大于愛人,智莫大于知人;愛人即無怨刑,知人即無亂政。

老子〔文子〕曰:江河之大,溢不過三日;飄風暴雨,日中不出須臾止。德無所積而不憂者,亡其及也。夫憂者,所以昌也;喜者,所以亡也。故善者,以弱為強,轉禍為福,「道沖而用之,又不滿也。」

老子〔文子〕曰:清靜恬和,人之性也;儀表規矩,事之制也。知人之性,則自養不悖;知事之制,則其舉措不亂。發一號,散無竟,總一管,謂之心。見本而知末,執一而應萬,謂之述;居知所以,行知所之,事知所乘,動知所止,謂之道。使人高賢稱譽己者,心之力也;使人卑下誹謗己者,心之過也。言出于口,不可禁于人;行發于近,不可禁于遠。事者,難成易敗;名者,難立易廢。凡人皆輕小害,易微事,以至于大患。夫禍之至也,人自生之;福之來也,人自成之。禍與福同門,利與害同鄰,自非至精,莫之能分。是故,智者慮者,禍福之門戶也;動靜者,利害之樞機也,不可不慎察也。

老子〔文子〕曰:人皆知治亂之機,而莫知全生之具,故聖人論世而為之事,權事而為之謀。聖人能陰能陽,能柔能剛,能弱能強,隨時動靜,因資而立功;睹物往而知其反,事一而察其變;化則為之象,運則為之應;是以,終身行之無所困。故事或可言而不可行者,或可行而不可言者;或易為而難成者,或難成而易敗者。所謂可行而不可言者,取舍也;可言而不可行者,詐偽也;易為而難成者,事也;難成而易敗者,名也。此四者,聖人之所留心也,明者之所獨見也。

老子〔文子〕曰:道者,敬小微,動不失時,百射重戒,禍乃不滋,計福勿及,慮禍過之,同日被霜,蔽者不傷,愚者有備與智者同功。夫積愛成福,積憎成禍,人皆知救患,莫知使患無生。夫使患無生易,施于救患難。今人不務使患無生,而務施救于患,雖神人不能為謀。患禍之所由來,萬萬無方。聖人深居以避患,靜默以待時;小人不知禍福之門,動而陷于刑,雖曲為之備,不足以全身。故上士先避患而後就利,先遠辱而後求名,故聖人常從事于無形之外,而不留心于已成之內。是以,禍患無由至,非譽不能塵垢。

老子〔文子〕曰:凡人之道,心欲小,志欲大,智欲圓,行欲方,能欲多,事欲少。所謂心小者,慮患未生;戒禍慎微,不敢縱其欲也。志欲大者,兼包萬國;一齊殊俗,是非輻輳中為之轂也。智圓者,始終無端,方流四遠,淵泉而不竭也。行方者,立直而不撓,素白而不污,窮不易操,達不肆志也。能多者,文武備具,動靜中儀,舉錯廢置,曲得其宜也。事少者,秉要以偶眾,執約以治廣,處靜以持躁也。故心小者,禁于微也;志大者,無不懷也;智圓者,無不知也;行方者,有不為也;能多者,無不治也;事少者,約所持也。故聖人之于善也,無小而不行,其于過也,無微而不改。行不用巫覡,而鬼神不敢先,可謂至貴矣,然而戰戰栗栗,日慎一日,是以無為而一之成也。愚人之智,固已少矣;而所為之事又多,故動必窮。故以政教化,其勢易而必成;以邪教化,其勢難而必敗。舍其易而必成,從事于難而必敗,愚惑之所致。

老子〔文子〕曰:福之所起也綿綿,禍之生也紛分。禍福之數微而不可見,聖人見其始終,故不可不察。明主之賞罰,非以為己,以為國也,適于己而無功于國者,不施賞焉,逆于己而便于國者,不加罰焉。故義載乎宜謂之君子,遺義之宜謂之小人。通智得而不勞,其次勞而不病,其下病而亦勞。古之人味而不舍也,今之人舍而不味也。紂為象箸而箕子唏,魯人偶人葬而孔子嘆,見其所始,即知其所終。

老子〔文子〕曰:仁者,人之所慕也;義者,人之所高也。為人所慕,為人所高,或身死國亡者,不周于時也,故知仁義而不知世權者,不達于道也。五帝貴德,三皇用義,五伯任力,今取帝王之道,施五伯之世,非其道也。故善否同,非譽在俗;趨行等,逆順在時。知天之所為,知人之所行,即有以經于世矣;知天而不知人,即無以與俗交;知人而不知天,即無以與道游。直志適情,即堅強賊之;以身役物,即陰陽食之。得道之人,外化而內不休。外化,所以知人也;內不化,所以全身也。故內有一定之操,而外能屈伸,與物推移,萬舉而不陷,所貴乎道者,貴其龍變也。守一節,推一行,雖以成滿猶不易,拘于小好而塞于大道。道者,寂寞以虛無,非有為于物也,不以有為于己也,是故,舉事而順道者,非道者之所為也,道之所施也。天地之所覆載,日月之所照明,陰陽之所煦,雨露之所潤,道德之所扶,皆同一和也。是故,能戴大圓者覆大方,鏡太清者□大明,立太平者處大堂,能游于冥冥者,與日月同光,無形而生于有形。是故,真人托期于靈台,而歸居于物之初,□于冥冥,聽于無聲。冥冥之中,獨有曉焉;寂寞之中,獨有照焉。其用之乃不用,不用而後能用之也。其知之乃不知,不知而後能知之也。道者,物之所道也;德者,生之扶也;仁者,積恩之證也;義者,比于心而合于眾適者也。道滅而德興,德衰而仁義生,故上世道而不德,中世守德而不懷,下世繩繩唯恐失仁義。故君子非義無以生,失義則失其所以生;小人非利無以活,失利則失其所以活。故君子懼失義,小人懼失利。觀其所懼,禍福異矣。

老子〔文子〕曰:事或欲利之,適足以害之;惑欲害之,乃足以利之。夫病濕而強食之熱,病渴而強飲之寒,此眾人之所養也,而良醫所以為病也。悅于目,悅于心,愚者之所利,有道者之所避。聖人者,先迎而後合;眾人,先合而後迕。故禍福之門,利害之反,不可不察也。

老子〔文子〕曰:有功離仁義者及見疑,有罪而有仁義者必見信,故仁義者,事之常順也,天下之尊爵也。雖謀得計當、慮患解、圖國存,其事有離仁義者,其功必不遂也;言雖無中于策,其計無益于國,而心周于君,合于仁義者,身必存。故曰:百言百計常不當者,不若舍趨而審仁義也。

老子〔文子〕曰:教本乎君子,小人被其澤;利本乎小人,君子享其功。使君子小人各得其宜,則通功易食而道達矣。人多欲即傷義,多憂即害智。故治國,樂所以存;虐國,樂所以亡。水下流而廣大,君下臣而聰明。君不與臣爭而治道通,故君根本也,臣枝葉也;根本不美而枝葉茂者,未之有也。

老子〔文子〕曰:慈父之愛子者,非求其報,不可內解于心;聖主之養民,非為己用也,性不能己也;及恃其力,賴其功勛而必窮,有以為則恩不接矣。故用眾人之所愛,則得眾人之力;舉眾人之所喜,則得眾人之心;故見其所始,則知其所終。

老子〔文子〕曰:人以義愛,黨以群強。是故,德之所施者博,即威之所行者遠;義之所加者薄,則武之所制者小。

老子〔文子〕曰:以不義而得之,又不布施,患及其身,不能為人,又無以自為,可謂愚人。無以異于梟愛其子也。故「持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。」德之中有道,道之中有德。其化不可極,陽中有陰,陰中有陽,萬事盡然,不可勝明。福至祥存,禍至祥先。見祥而不為善,則福不來;見不祥而行善,則禍不至。利與害同門,禍與福同鄰,非神聖莫之能分,故曰:「禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極。」人之將疾也,必先甘魚肉之味;國之將亡也,必先惡忠臣之語。故疾之將死者,不可為良醫;國之將亡者,不可為忠謀。修之身,然後可以治民;居家理治,然後可移官長。故曰:「修之身,其德乃真;修之家,其德乃餘;修之國,其德乃豐。」民之所以生活,衣與食也。事周于衣食則有功,不周于衣食則無功,事無功德不長。故隨時而不成,無更其刑;順時而不成,無更其理。時將復起,是謂道紀。帝王富其民,霸王富其地,「上無為而民自化」。「起師十萬,日費千金。師旅之後,必有凶年。」故「兵者不祥之器也,非君子之寶也。」「和大怨,必有餘怨」,奈何其為不善也!古者親近不以言,來遠不以言,使近者悅,遠者來。與民同欲則和,與民同守則固,與民同念者和;得民力者富,得民譽者顯。行有召寇,言有致禍。無先人言,後人已。附耳之語,流聞千里。言者禍也,舌者機也。出言不當,駟馬不追。昔者,中黃子曰:「天有五方,地有五行,聲有五音,物有五味,色有五章,人有五位,故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人,次五有德人、賢人、智人、善人、辯人,中五有公人、忠人、信人、義人、禮人,次五有士人、工人、虞人、農人、商人,下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人。」上五之與下五,猶人之與牛馬也。聖人者,以目視,以耳聽,以口言,以足行。真人者,不視而明,不聽而聰,不行而從,不言而公。故聖人所以動天下者,真人未嘗過焉;賢人所以矯世俗者,聖人未嘗觀焉。所謂道者,無前無後,無左無右,萬物玄同,無是無非。