列子集釋卷第六

力命第六

〔注〕命者,必然之期,素定之分也。雖此事未驗,而此理已然。若以壽夭存於御養,窮達係於智力,此惑於天理也。〔解〕命者,必定之分,非力不成;力者,進取之力,非命不就。有其命者必資其力,有其力者或副其命。亦有力之不能致者,無命也;恃命而不力求者,候時也。信命不信力者,失之遠矣;信力不信命者,亦非當也。釋文云:分,符問切。夭,於兆切。係音計。

力謂命曰:「若之功奚若我哉?」命曰:「汝奚功於物而欲比朕?」力曰:「壽夭、窮達,貴賤、貧富,我力之所能也。」命曰:「彭祖之智不出堯舜之上,而壽八百;孔廣森曰:彭祖者,彭姓之祖也。彭姓諸國:大彭、豕韋、諸稽。大彭歷事虞夏,於商為伯,武丁之世滅之,故曰彭祖八百歲,謂彭國八百年而亡,非實籛不死也。嚴可均曰:鄭語,史伯曰:祝融之後八姓,大彭豕韋為商伯,彭姓、彭祖、豕韋、諸稽,商滅之。韋昭解:「大彭,陸終弟三子曰籛,為彭姓,封於大彭,謂之彭祖。」又解:「彭祖,大彭也。」史記楚世家,「陸終生子六,三曰彭祖。」集解引虞翻曰:「名翦,為彭姓,封於大彭,謂之彭祖。」索隱引世本:「三曰籛鏗,是為彭祖。」周書嘗麥解曰:「皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。」竹書紀年:「帝啟十五年武觀以西河叛,彭伯壽率師征西河,合而斷之。」知彭祖國名,即大彭,夏商為方伯,古五霸之一,唐虞封國,傳數十世,八百歲,而滅於商,此其事實也。彭祖八百歲猶言夏四百歲,商六百歲,周八百歲也。馬敘倫曰:孔嚴之說是也。莊子逍遙遊云:「而彭祖乃今以久特聞」。似莊子亦誤信彭壽有七八百歲之久。蓋俗有此說,莊子從而言之,荀子亦然。顏淵之才不出眾人之下,而壽十八。「十八」藏本、四解本、吉府本、秦刻盧解本作「四八」,今依北宋本、世德堂本作「十八」。洪頤煊曰:淮南精神訓高誘注:「顏回十八而卒。」後漢書郎顗傳:「昔顏子十八,天下歸仁。」抱朴子逸民篇:「昔顏回死,魯定公將躬弔焉,使人問仲尼。」抱朴子亦以顏淵年十八,故卒當魯定公時。伯峻案:顏淵之壽,古代傳說不一,雖曰短命,若以左傳及史記諸可以憑信之資料證之,其年不僅十八,可以斷言。但此文既屬寓言,無妨從其最短者。仲尼之德不出諸侯之下,而困於陳蔡;殷紂之行不出三仁之上,而居君位。伯峻案:論語微子云:「微子去之,箕子為之奴,比干諫而死。孔子曰:殷有三仁焉。」釋文云:行,下孟切。季札無爵於吳,釋文云:季札,吳太伯之後,賢而讓位,棄其室而耕。後封於延陵,故號曰延陵季子。田恆專有齊國。夷齊餓於首陽,季氏富於展禽。若是汝力之所能,柰何壽彼而夭此,窮聖而達逆,賤賢而貴愚,貧善而富惡邪?」力曰:「若如若言,我固無功於物,而物若此邪,此則若之所制邪?」道藏白文本、林希逸本「若言」作「是言」。陶鴻慶曰:上「邪」字當讀為「也」。「而物若此也」語意與下句相屬,言「物之若此者,豈汝之所制乎」。蓋既自承其無功而又反詰之也。邪也古通用。命曰:「既謂之命,柰何有制之者邪?朕直而推之,曲而任之。自壽自夭,自窮自達,自貴自賤,自富自貧,〔注〕不知所以然而然者,命也,豈可以制也?朕豈能識之哉?朕豈能識之哉?」〔注〕此篇明萬物皆有命,則智力無施;楊朱篇言人皆肆情,則制不由命;義例不一,似相違反。然治亂推移,愛惡相攻,情偽萬端,故要時競,其弊孰知所以?是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教,而致弊之由不可都塞。或有恃詐力以干時命者,則楚子問鼎於周,無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者,則夷齊守餓西山,仲由被醢於衛。故列子叩其二端,使萬物自求其中。苟得其中,則智動者不以權力亂其素分,矜名者不以矯抑虧其形生。發言之旨其在於斯。嗚呼!覽者可不察哉!〔解〕命者,天也;力者,人也。命能成之,力能運之,故曰運命也。莊子曰:「知不可奈何,安之若命。」是力不能運也。孔子曰:「五十而知天命。」「不知命,無以為君子也。」然歷國應聘而思執鞭之士,是不忘力也。伯峻案:解引莊子見人間世篇,而「何」下省「而」字。又注世德堂本「似」作為「以」,「存」作「情」,「殉」作「殖」,皆誤。釋文云:惡,烏路切。適音的。殉本作徇,求也。醢音海。叩音寇。

北宮子謂西門子曰:「朕與子並世也,而人子達;並族也,而人子敬;並貌也,而人子愛;並言也,而人子庸;伯峻案:庸借為用。並行也,而人子誠;釋文云:行,下孟切。並仕也,而人子貴;並農也,而人子富;並商也,而人子利。朕衣則裋褐,釋文云:裋音竪。褐音曷。方言:裋,複襦也。許慎注淮南子云:楚人謂袍為裋。說文云:粗衣也。又敝布襦也。又云:襜褕短者曰裋褕。有作短褐者誤。荀子作豎褐。楊倞注云,僮豎之褐,於義亦曲。食則粢糲,釋文云:粢,即夷切。糲,令達切。粢,稻餅也。聲類:籺米不碎。史記曰:陳平食糠籺。孟康云:麥糠中不破者是也。蓋謂粗舂粟麥為粢餅食之。居則蓬室,出則徒行。子衣則文錦,食則粱肉,「粱」藏本作「梁」。居則連欐,釋文云:欐音麗,屋棟。出則結駟。在家熙然有棄朕之心,釋文云:熙音怡。字林云,歡笑也。在朝諤然有敖朕之色。秦刻本「敖」作「傲」。釋文云:朝音潮。諤音鄂。敖音傲。請謁不及相,遨遊不同行,固有年矣。子自以德過朕邪?」西門子曰:「予無以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此厚薄之驗歟?〔注〕謂德有厚薄也。〔解〕吾所造皆達,汝所造皆窮,德之厚薄可見矣。而皆謂與予並,汝之顏厚矣。」北宮子無以應,自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰:「汝奚往而反,偊偊而步,有深愧之色邪?」釋文云:偊,邱羽切,本或作踽。字林云:疏行貌。北宮子言其狀。東郭先生曰:「吾將舍汝之愧,釋文云:舍音捨。與汝更之西門氏而問之。」曰:「汝奚辱北宮子之深乎?固且言之。」伯峻案:固讀為姑。西門子曰:「北宮子言世族、年貌、言行與予並,而賤貴、貧富與予異。釋文云:行,下孟切。予語之曰:釋文云:語,魚據切。予無以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此將厚薄之驗歟?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。」東郭先生曰:「汝之言厚薄不過言才德之差,吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德,薄於命,汝厚於命,薄於德。汝之達,非智得也;北宮子之窮,非愚失也。皆天也,非人也。〔注〕此自然而然,非由人事巧拙也。而汝以命厚自矜,北宮子以德厚自愧。胡懷琛曰:既自知德厚,則不應自愧。故「以德厚自愧」,文義不安。應云,「以命薄自愧」。此非傳寫之誤,乃列子原文小疵耳。伯峻案:胡說可商。古人行文有互備之例,此以「命厚」概「德薄」,以「德厚」概「命薄」耳。皆不識夫固然之理矣。藏本、吉府本、四解本、秦刻本皆無「矣」字,今依北宋本、世德堂本增。又案:「固然」疑當作「自然」。釋文云:夫音符。西門子曰:「先生止矣!予不敢復言。」〔注〕聞理而服。〔解〕西門子求之而遂,命也;北宮子求之不遂,亦命也。不知命則有自矜之色,自知命則無憂愧之心。得與不得,非智愚,非才德也。西門子不敢復言者,知命之遂,不敢恃德也。釋文云:復,扶又切。北宮子既歸,衣其裋褐,有狐貉之溫;釋文云:衣,於既切。狐貉音壺鶴字。進其茙菽,有稻粱之味;釋文云:茙菽音戎叔。爾雅云:茙菽謂之荏菽,即胡豆也。管子云:齊桓公北之岱山,采得冬蔥及茙菽,布之天下。鄭玄云:即大豆也。庇其蓬室,若廣廈之蔭;釋文云:庇,必利切。乘其篳輅,若文軒之飾。「篳」各本作「蓽」。案「篳」正字,左傳作「篳」,史記楚世家作「蓽」。釋文「篳」作「蓽」,云:蓽音必,輅音路,左傳云:柴車也。伯峻案:左傳宣十二年「篳路藍縷以啟山林」,杜注:「篳路,柴車。」釋文于傳文與注文不別白。終身逌然,釋文云:逌音由。逌然,自得貌。後楊朱篇音同。不知榮辱之在彼也,在我也。〔注〕一達於理,則外物多少不足以概意也。〔解〕知命則不憂不愧,亦不知德之厚薄也。釋文云:概,古代切。東郭先生聞之曰:「北宮子之寐久矣,一言而能寤,易悟也哉!」〔解〕寐者言未覺也。及其寤也,乃怛之常耳。「悟」北宋本作「寤」,藏本、世德堂本作「怛」。俞樾曰:「怛」當讀為「旦」。詩氓篇,「信誓旦旦」,說文心部引作「信誓{旦心}{旦心}」。{旦心}即怛之或體。是怛旦古通用也。人之寐者至平旦則寤矣。北宮子久寐而忽寤,故曰「易旦也哉」。釋文音當割切,未得其讀。或作悟,則後人不達而臆改之。伯峻案:按盧解云云,似重玄本亦作怛。釋文「悟」作「怛」,云:怛,當割切,或作悟者非。

管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚,伯峻案:孟子告子下「其兄關弓而射之,則己垂涕泣而道之。無他,戚之也」,注云「戚,親也。」釋文云:管夷吾、鮑叔牙並潁上人也。鮑牙,齊大夫,塚在瀛州。伯峻案:釋文「鮑牙」當作「鮑叔」。同處於齊。管夷吾事公子糾,釋文云:糾,規酉切。鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵,嫡庶並行。〔注〕齊僖公母弟夷仲年生公孫無知,僖公愛之,令禮秩同於太子也。釋文云:嫡音的。僖,許其切,或作釐。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯,〔注〕糾,襄公之次弟。釋文云:召本作邵。鮑叔奉公子小白奔莒。〔注〕小白,糾之次弟。釋文云:莒音舉。既而公孫無知作亂,〔注〕襄公立,絀無知秩服,遂殺襄公而自立。國人尋殺之。釋文云:絀音黜,又式忽切。秩音帙。殺音試。齊無君,二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒,道射中小白帶鉤。釋文云:射,食亦切。中,丁仲切。小白既立,〔注〕小白即桓公也。脅魯殺子糾,釋文「脅」作「搚」,云:又作脅。召忽死之,管夷吾被囚。〔注〕齊告魯曰:子糾兄弟,弗忍加誅,請殺之。召忽、管仲,讎也,請得而甘心醢之。不然,將滅魯。魯患之,遂殺子糾。召忽自殺,管仲請囚也。鮑叔牙謂桓公曰:「管夷吾能,可以治國。」釋文云:治,直吏切。桓公曰:「我讎也,願殺之。」鮑叔牙曰:「吾聞賢君無私怨,且人能為其主,亦必能為人君。釋文云:為,于偽切。如欲霸王,釋文云:王,于況切。非夷吾其弗可。君必舍之!」釋文云:舍音釋。遂召管仲。魯歸之,齊鮑叔牙郊迎,釋其囚。桓公禮之,〔注〕鮑叔親迎管仲於堂阜而脫其桎梏,於齊郊而見桓公也。釋文云:阜音婦。賈逵曰:堂阜,魯之北境。杜預曰:齊地,東莞。見,賢遍切。伯峻案:堂阜在今山東臨沂地區蒙陰縣西北,地屬齊。而位於高國之上,鮑叔牙以身下之,〔注〕高國,齊之世族。釋文云:下,遐嫁切。任以國政,號曰仲父。釋文云:父音甫。桓公遂霸。管仲嘗歎曰:「吾少窮困時,嘗與鮑叔賈,釋文云:賈音古。分財多自與;鮑叔不以我為貪,知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困,釋文云:為,于偽切。鮑叔不以我為愚,知時有利不利也。吾嘗三仕,三見逐於君,鮑叔不以我為不肖,知我不遭時也。吾嘗三戰三北,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。公子糾敗,召忽死之,吾幽囚受辱;鮑叔不以我為無恥,知我不羞小節而恥名不顯於天下也。王叔岷曰:草堂詩箋七引「名」上有「功」字,當從之。史記管子列傳、劉向上管子序亦並有「功」字。生我者父母,知我者鮑叔也!」此世稱管鮑善交者,小白善用能者。然實無善交,實無用能也。實無善交實無用能者,非更有善交,更有善用能也。〔注〕此明理無善交用能,非但管鮑桓公而已。〔解〕言其命之所應用,則因交而獲申,非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者命也,因交而達者力也;非惟天時,抑有人謀人力而遂者,皆歸於命。命之來也,鮑叔不得不盡力,桓公不得不用之。皆命矣夫!伯峻案:「更有善用能」下疑當有「者」字。召忽非能死,不得不死;鮑叔非能舉賢,不得不舉;小白非能用讎,不得不用。〔注〕此皆冥中自相驅使,非人力所制也。〔解〕皆命成於力,力成於命,非有私焉。注「人力」本作「人理」,今從藏本正。及管夷吾有病,小白問之,曰:「仲父之病病矣,可不諱。云〔注〕言病之甚不可復諱而不言也。〔解〕將死不可諱言。世德堂本作「病疾矣」。俞樾曰:「疾」盧重玄本作「病」,當從之。莊子徐無鬼篇同。伯峻案:北宋本、藏本、吉府本、四解本皆作「病」,晏子及治要引同。疑本作「疾病」。說文:「疾,病也。」「病,疾加也。」古書凡疾劇皆謂疾病。如論語子罕篇云:「子疾病,子路使門人為臣」(鄭注:「病謂疾益困也」)。儀禮既夕禮記云:「疾病外內皆埽」(鄭注,「疾甚曰病」)。左傳宣十五年云:「疾,命顆曰:必嫁是!疾病,則曰:必以為殉!及卒,顆嫁之。曰,疾病則亂,吾從其治也。」又襄十九年傳云:「齊侯疾,崔杼微逆光;疾病,而立之。」又桓五年傳云:「公疾病而亂作。」皆疾病連文之證也。呂覽知接篇亦云:「仲父之疾病矣,將何以教寡人?」更為確證。世德堂本作「病疾」,是其倒文,淺人不察,遽改為「病病」。俞說非是。釋文云:復,扶又切。至於大病,則寡人惡乎屬國而可?」王重民曰:張注曰,「言病之甚不可復諱而不言也」。案據張注,則正文「可不」二字當倒乙。管子戒篇小稱篇並作「不可諱」。又案張氏以「可不諱云」四字為句,因釋云「不可復諱而不言也」,亦非是。云字當下屬為句。云猶如也。云至於大病,猶如至於大病也。說見釋詞。治要引無此四字者,以不達其意而削之也。伯峻案:王說甚是。禮記檀弓云:「成子高寢疾,慶遺入請曰:子之病革矣,如至乎大病,則如之何?」此云「云至於大病」,即檀弓之「如至乎大病也」。釋文云:惡音烏。屬音燭夷吾曰:「公誰欲歟?」釋文云:歟音余。小白曰:「鮑叔牙可。」曰:「不可;其為人也,潔廉善士也,〔注〕清己而已。「人」字下之「也」字依藏本增,與下文「其為人也」一律。釋文「潔」作「絜」,云:絜音結。其於不己若者不比之人,〔注〕欲以己善齊物也。伯峻案:呂覽貴公篇作「不比於人」,高注云:「比,方也」。一聞人之過,終身不忘。〔注〕不能棄瑕錄善。釋文云:瑕音遐。使之理國,上且鉤乎君,下且逆乎民。〔注〕必引君命,其道不弘。道苟不弘,則逆民而不能納矣。王重民曰:莊子徐無鬼篇「理國」作「治國」,此亦當作「治」,避諱所改也。治要引正作「治」。其得罪於君也,將弗久矣。」治要引無「也」字。小白曰:「然則孰可?」對曰:「勿已,則隰朋可。〔注〕非君然而可也。釋文云:隰音習。其為人也,上忘而下不叛,〔注〕居高而自忘,則不憂下之離散。王重民曰:張說非也。莊子作「上忘而下畔」,衍一「不」字。畔與叛通,叛謂叛諺也。叛諺為疊韻字,古時常語。詩大雅皇矣作「畔援」,漢書敘傳注引作「畔換」,文選魏都賦作「叛換」。或單言「諺」,書無逸:「乃逸乃諺。」偽孔傳:「叛諺不恭。」論語先進篇:「由也喭。」鄭注曰,「子路之行失于叛諺」是也。或或單言「畔」。論語雍也篇:「君子博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。」(此從俞曲園群經平議說)及列子「上忘而下叛」是也。詩鄭箋云:「畔援,跋扈也。」韓詩云,「武強也。」魏都賦劉淵林注云:「叛換猶恣睢也。」是「上忘而下不叛」,謂「於上則忘其高,於下又不自亢也」。故下文云:「以賢下人者,未有不得人者也」。郭注莊子云「高而不亢」,得其旨矣。伯峻案:呂覽貴公篇作「上志而下求」。愧其不若黃帝而哀不己若者。〔注〕慚其道之不及聖,矜其民之不逮已,故能無棄人也。〔解〕自忘其高,自愧無德,則進善之志深矣。不如己者,哀而憐之。則下人不離叛矣。王重民曰:治要引「愧」下無「其」字,是也。莊子徐無鬼、呂覽貴公篇並無,可證。以德分人謂之聖人,〔注〕化之使合道,而不宰割也。以財分人謂之賢人。〔注〕既以與人,己愈有也。以賢臨人,未有得人者也;〔注〕求備於人,則物所不與也。王重民曰:治要引上「人」字下有「者」字,是也。此與下文「以賢下人者未有不得人者也」句相對。下句有「者」字,則上句本有「者」字甚明。莊子並無兩「者」字,此莊列不同處,然亦可為上句當有「者」字之反證。以賢下人者,未有不得人者也。〔注〕與物升降者物必歸。王重民曰:治要引注文「歸」下有「之也」二字。釋文云:下,遐嫁切。其於國有不聞也,其於家有不見也。〔注〕道行則不煩聞見,故曰,不瞽不聾,不能成功。王重民曰:治要引注文「煩」作「賴」。伯峻案:呂覽貴公篇「有不聞也」下有「其於物也有不知也」一句。釋文云:瞽音古。勿已,則隰朋可。」〔注〕郭象曰:「若有聞見,則事鍾於已,而群下無所措其手足,故遺之可也。未能盡其道,故僅之可也」。〔解〕不責物之常情,是不聞於國也;不求人之小過,是不見於家也。治要引注文「群下」作「群生」。釋文云:僅音覲。然則管夷吾非薄鮑叔也,不得不薄;非厚隰朋也,不得不厚。厚之於始,或薄之於終;薄之於終,或厚之於始。陶鴻慶曰:「薄之於終,或厚之於始」當作「薄之於始,或厚之於終」。如今本則與上二句意複。厚薄之去來,弗由我也。〔注〕皆天理也。〔解〕夷吾之情非有厚薄,此公薦也。薦之則為厚,不薦則為薄,此皆力也。桓公既不用鮑叔,鮑叔之命也;用隰朋,隰朋之命也。使鮑叔無命,而夷吾不施力焉;而隰朋無命,夷吾雖施力,亦無益也。

鄧析操兩可之說,釋文云:析音錫。鄧析著書二篇,鄭人也,與子產並時。列子及孫卿並云子產殺鄧析,據左傳,昭公二十年子產卒,定公九年駟歂殺鄧析而用其竹刑,則非子產所殺也。操,七刀切。任大椿曰:子產殺鄧析事見諸子,不特荀列也。呂覽離謂篇:「子產治鄭,鄧析務難之。而民之有獄者,約大獄一衣,小獄襦蔥。民之獻衣襦蔥而學訟者不可勝數。以非為是,以是為非。是非無度,而可與不可日變:所欲勝因勝,所欲罪因罪。鄭國大亂,民口讙譁。子產患之,於是殺鄧析而戮之,民乃大服。」淮南子詮言訓:「鄧析巧辨而亂法。」高誘注:「鄧析教鄭人以訟,訟俱不厄,子產殺之也。」又楊倞荀子正論篇注引新序曰,「子產決獄,鄧析教民難之;約大獄衣袍,小獄襦蔥。民之獻袍衣襦蔥者不可勝數。以非為是,以是為非。鄭國大亂,民口讙譁。子產患之,於是討鄧析而僇之,民乃服,是非乃定」,是其類也。其辨鄧析非子產所殺則始於列子張湛注此篇「俄而誅之」句下。張湛注云,「子產誅鄧析,左傳云駟顓殺鄧析而用其竹刑,子產卒後二十年而鄧析死也」。敬順釋文遂推原注意,謂昭二十年子產卒,定九年駟顓殺鄧析。是鄧析之死在子產卒後二十年也。至荀子不苟篇注曰,「左傳鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑,而云子產戮之,恐誤」。倞此注與敬順釋文皆本於張湛注。設無窮之辭,當子產執政,作竹刑。〔注〕竹刑,簡法。盧文弨曰:注「竹刑簡法」疑當作為「竹簡刑法」。伯峻案:盧說未明張注之意,張注蓋以「簡法」釋「竹刑也」。鄭國用之,數難子產之治。釋文云:數音朔。難,乃旦切。子產屈之。子產執而戮之,俄而誅之。〔注〕此傳云子產誅鄧析,左傳云駟歂殺鄧析而用其竹刑,子產卒後二十年而鄧析死也。伯峻案:「子產執而戮之」,「子產」二字涉上文衍。「戮之」即「誅之」,詞意亦複。疑「戮」當作「拘」。御覽六百二十六引無「屈之子產執而戮之」八字,乃以其不可解而以意削之,足證其誤久矣。釋文云:戮音六,或作剹。歂音船。卒,子律切。然則子產非能用竹刑,不得不用;鄧析非能屈子產,不得不屈;子產非能誅鄧析,不得不誅也。〔注〕此章義例與上章同也。〔解〕作法者,力也;受戮者,命也。用其法者,亦力也;誅其身者,亦命也。力其事者,才也;才不遇者,亦命也。注北宋本、汪本、世德堂本並奪「章」字,今從藏本增。

可以生而生,〔注〕或積德履仁,或遇時而通,得當年之歡,騁於一己之志,似由報應,若出智力也。世德堂本注末無「也」字。天福也;〔注〕自然生耳,自然泰耳,未必由仁德與智力。然交履信順之行,得騁一己之志,終年而無憂虞,非天福如之何也?釋文云:行,下孟切。可以死而死,〔注〕或積惡行暴,或飢寒窮困,故不顧刑戮,不賴生存,而威之於死,似由身招,若應事而至也。注「於」藏本作「以」,世德堂本作「而」。天福也。〔注〕自然死耳,自然窮耳,未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心,居不賴生之地,而威之於死,是之死得死者,故亦曰天福者也。〔解〕居可生之時而得其生者,為天福也;居可死之時而得其死者,亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時而得遂其生者,信為天福也;如鋤麑之觸槐以取喪,不辱君命,不傷賢才,得遂其死,垂名不朽,亦天福也。注「威之於死」道藏四解本「於」作「以」。可以生而不生,〔注〕居榮泰之地,願獲長年而早終。天罰也;〔注〕願生而不得生,故曰天罰也。可以死而不死,〔注〕居困辱之地,不願久生,而更不死也。注各本「生」上無「久」字。天罰也。〔注〕輕死而不之死,復是天罰。〔解〕居榮泰之地,處崇高之位,是可以生而不得生,如董賢之類是也。居困辱之地,處屯苦之中,是可以死而不得死,如人彘之類是也。求之不遂,皆為天罰也。可以生,可以死,得生得死有矣;〔注〕此之生而得生,此之死而得死。不可以生,不可以死,或死或生,有矣。〔注〕此義之生而更死,之死而更生者也。此二句上義已該之而重出,疑書誤。陶鴻慶曰:兩「不」字衍文,本作「可以生,可以死,或死或生,有矣」。言可以生而或死,可以死而或生也。張注云:「此義之生而更死,之死而更生者也」。是其所見本無兩不字。上文云:「可以生而不生,天罰也;可以死而不死,天罰也」,意與此同,故張注又疑其重出也。釋文云:重,柱用切。然而生生死死,非物非我,皆命也。智之所無柰何。〔注〕生死之理既不可測,則死不由物,生不在我,豈智之所如?〔解〕不由於物,亦不由於我;知不能運,力不能成,然後可以任命矣。注末「如」元本、世德堂本作「必」。故曰,窈然無際,天道自會;漠然無分,天道自運。〔注〕無際無分,是自然之極;自會自運,豈有役之哉?江有誥曰:際會為韻,古音同在祭部。分運為韻,古音同在文部。釋文云:分,符問切,注同。天地不能犯,〔注〕天地雖大,不能違自然也。聖智不能干,〔注〕聖神雖妙,不能逆時運也。鬼魅不能欺。〔注〕鬼魅雖妖,不能詐真正也。釋文「魅」作「媚」,云:或作魅。自然者默之成之,〔注〕默,無也。平之寧之,〔注〕平寧無所施為。將之迎之。〔注〕功無遺喪,似若將迎。〔解〕若合道成命,天地不能違,聖智不能干;運用合理,應變如神,鬼魅所不能欺;何況於人事乎?伯峻案:成平寧為韻,古音同在耕部;將迎為韻,古音同在陽部。釋文云:喪,息浪切。

楊朱之友曰季梁。季梁得病,七日大漸。〔注〕漸,劇也。北宋本「病」作「疾」。其子環而泣之,請醫。王重民曰:御覽七百三十八引「請」下有一「謁」字,謁亦請也,蓋謂請於其父而請醫。下文「終謁三醫」即其事也。若無謁字,則語義不明。王叔岷曰:文選孫子荊為石仲容與孫皓書注引亦有「謁」字。季梁謂楊朱曰:「吾子不肖如此之甚,汝奚不為我歌以曉之?」釋文云:為,于偽切。楊朱歌曰:「天其弗識,人胡能覺?匪祐自天,弗孽由人。釋文「孽」作為「{薛女}」,云:魚列切。我乎汝乎!其弗知乎!醫乎巫乎!其知之乎?」〔注〕言唯我與汝識死生有命耳,非醫巫所知也。其子弗曉,終謁三醫。〔注〕不解楊朱歌旨,謂與己同也。〔解〕其子謁醫,夫天命不能識乎,人亦何能覺之耶?天不別加福,人亦不為過,而遇病者,此其命也。夫我與汝尚不能知,醫與巫何能知乎?又將歌意,我與爾能此疾,我不能疾,巫能之也。秦恩復曰:盧解「歌意」下注有脫誤。蔣超伯曰:終,周也。淮南子俶真訓:「智終天地」。終,周也。「終謁三醫」謂「遍謁三醫」也,不作竟字解。釋文云:解音蟹。一曰矯氏,釋文云:矯,居夭切。二曰俞氏,三曰盧氏,診其所疾。釋文云:診,之忍切,候脈也矯氏謂季梁曰:「汝寒溫不節,釋文「汝」作「女」,云:女音汝,下同。虛實失度,病由飢飽色欲。精慮煩散,非天非鬼。北宋本、汪本、秦本「天」作「夭」。夭當借為妖,雖可通,但依下文汝疾不由天,亦不由人,亦不由鬼證之,則作天者近是。今從藏本、元本正。雖漸,可攻也。」季梁曰:「眾醫也。亟屏之!」釋文云:亟音棘。屏上聲,除也。俞氏曰:「女始則胎氣不足,乳湩有餘。釋文云:湩,竹用切,乳汁也。病非一朝一夕之故,其所由來漸矣,弗可已也。」季梁曰:「良醫也。且食之!」〔解〕矯氏所說之病,皆人事之失,關乎力者也。俞氏所說之病,與形俱生,氣不足,不可差也。釋文云:食音嗣。盧氏曰:「汝疾不由天,亦不由人,亦不由鬼。禀生受形,既有制之者矣,亦有知之者矣。〔注〕夫死生之分,脩短之期,咸定於無為,天理之所制矣。但愚昧者之所惑,玄達者之所悟也。釋文云:分,符問切。藥石其如汝何?」季梁曰:「神醫也。重貺遣之!」釋文云:貺音況。俄而季梁之疾自瘳,〔解〕盧氏所說之病乃由乎神。神之所造有功有過。形者,報神之器也,神以制之矣。未受於形,神以知之矣。神既不足,形乃隨之。長短美醜,質形已定矣。藥石豈能愈之?季梁以為神醫。修神養德而病自愈。釋文云:瘳音惆。

生非貴之所能存,身非愛之所能厚;生亦非賤之所能夭,身亦非輕之所能薄。故貴之或不生,賤之或不死;愛之或不厚,輕之或不薄。此似反也,非反也;此自生自死,自厚自薄。或貴之而生,或賤之而死;或愛之而厚,或輕之而薄。此似順也,非順也;此亦自生自死,自厚自薄。鬻熊語文王〔注〕鬻熊,文王師也。釋文云:鬻音育。語,魚據切,下同。曰:「自長非所增,自短非所損。算之所亡若何?」〔注〕算猶智也。〔解〕若知形報為,則無以其私情。私情者,有貴有愛,有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄,則得之似順,達之似反;其實非反非順也,亦猶長短好醜,豈由情愛所遷耶?智算所無可奈何也。秦恩復曰:盧解「報為」「為」字疑誤。釋文云:算,先玩切。亡音無。老聃語關尹曰:釋文云:聃,他甘切。「天之所惡,孰知其故?」〔注〕王弼曰:「孰,誰也。言誰能知天意耶?其唯聖人也。」伯峻案:二句乃老子七十三章文。今本王弼注曰:「孰,誰也。言誰能知天之所惡之意何故耶,其唯聖人乎!」張注引文有省略。釋文云:惡,烏路切。言迎天意,揣利害,不如其己。〔注〕夫順天理而無心者,則鬼神不能犯,人事不能干。若迎天意,料倚伏,處順以去逆,就利而違害,此方與逆害為巨對,用智之精巧者耳,未能使吉凶不生,禍福兼盡也。〔解〕夫不知道者,寧知天之所愛惡乎?若預迎天意,揣度利害,以狥私情,不知順理而任命也。此章言力不能違命,命不可預知。任之則後時,力之則違命。所以愧夫知道之修神養真造業之始創力轉命以我乎天者也。秦恩復曰:盧解「知道」下疑有脫誤。釋文云:揣,初委切。料音聊。

楊布〔注〕楊朱之弟也。問曰:「有人於此,年兄弟也,言兄弟也,俞樾曰:「言」字無義,當從釋文作「訾」。管子君臣上篇「吏嗇夫盡有訾程事律」,即此訾字之義。官秩貴賤必視「訾程」為準。「訾兄弟也」,正與下文「貴賤父子也」相應。殷敬順不達訾字之義,而以為當作貲財字,則下當言貧富,不當言貴賤矣。釋文「言」作「訾」,云:訾,即移切,當作貲財字;一本作言。才兄弟也,貌兄弟也;而壽夭父子也,貴賤父子也,名譽父子也,愛憎父子也。吾惑之。」〔解〕年、言、才、貌相似也,故云兄弟也;壽夭、貴賤隔懸也,故云父子也。此命之難知也,故疑惑也。楊子曰:「古之人有言,吾嘗識之,釋文云:識音志。將以告若。不知所以然而然,命也。〔注〕自然之理,故不可以智知。今昏昏昧昧,釋文云:昧音晦。紛紛若若,隨所為,隨所不為。日去日來,孰能知其故?盧文弨曰:藏本無「能」字。皆命也夫。〔解〕眾人所不知,以為自然,昏昏昧昧,日去日來,運行無窮者,人以是為命也乎。信命者,亡壽夭;〔注〕有壽夭則非命。釋文云:亡音無,下同。信理者,亡是非;〔注〕有是非則非理。信心者,亡逆順;〔注〕有逆順則非心。信性者,亡安危。〔注〕有安危則非性。則謂之都亡所信,都亡所不信。〔注〕理亦亡信與不信也。道藏江遹本、四解本無下「都」字。真矣愨矣,釋文云:愨,口角切。奚去奚就?奚哀奚樂?釋文云:樂音洛。奚為奚不為?〔注〕理苟無心,則無所不為,亦無所為也。〔解〕壽夭者,命也;是非者,理也;逆順者,心也;安危者,性也。使夫信命者亡壽夭,信理者亡是非,信心者亡逆順,信性者亡安危,則謂之都亡所信亡所不信,然後至於真道也。亦何去何就,何哀何樂,何所為何所不為哉?此之謂至道也。黃帝之書云:『至人居若死,動若械。』〔注〕此舉無心之極。俞樾曰:「械」字無義。釋文云,「本又作戒」,實皆駭之叚字也。周官大僕「始〈山朋〉戒鼓」,故書「戒」為「駭」。列子原文蓋亦叚戒為駭,而寫者又從木作械耳。「居若死動若駭」,即「處女脫兔」之意。王叔岷曰:俞說非也。至人「心如死灰」,故其「居若死」;形如「槁木」,故其「動若械」。注「此舉無心之極」是也。戒亦借為械。若以為駭之叚字,則非其旨矣。莊子庚桑楚篇:「動不知所為」,亦「動若械」之意。釋文云:械,戶界切,本又作戒。亦不知所以居,亦不知所以不居;亦不知所以動,亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌,亦不謂眾人之不觀不易其情貌。〔注〕不為外物視聽改其度也。陶鴻慶曰「亦不以眾人之不觀不易其情貌」當作「亦不以眾人之觀不易其情貌」,今作「不觀」者,乃後人妄增也。張注云云,是其所見本二句并作「眾人之觀」。今衍「不」字,文雖變而意反複也。王重民曰:「為」「謂」古通。張注云云,則張氏所據本作「為」。釋文「謂」作「為」,云:為,于偽切,注同。獨往獨來,獨出獨入,孰能礙之?」〔注〕物往亦往,物來亦來。任物出入,故莫有礙。〔解〕居若死,無心也;動若械,用機關也。如木人之運動,有何知哉?不在乎情,不在乎貌也,神遊而已矣,孰能礙之邪?釋文「礙」作「硋」,云:音礙。

墨〔注〕音眉。杘、〔注〕敕夷反。〔解〕默詐佯愚之狀。秦恩復曰:「墨」方言作「嚜」,音目。墨嚜古字通。釋文云:墨杘音眉癡。方言:墨杘,江淮之間謂之無賴。廣雅云:墨音目,杘作欺。自此二十人智巧才行兩兩相背,而能相與和同終年者,各任其真性故也。伯峻案:廣雅釋詁二云:嚜杘,欺也。釋文疑有挩誤。單〔注〕音戰。至、〔注〕音咥。〔解〕輕動之狀。釋文云:單音戰。單至,戰激之至。嘽〔注〕齒然反。咺、〔注〕許爰反。〔解〕迂緩之狀。釋文云:嘽,齒然切,又他丹切。咺音喧,又呼遠切。鄭玄注禮記云:咺,寬綽貌。說文云:咺,寬閑心腹貌。憋〔注〕妨滅反。懯〔注〕音敷。此皆默詐輕發迂緩急速之貌。「敕夷」、「齒然」、「許爰」、「妨滅」四個切音之下本無「反」字,今從元本、世德堂本增。下「魚略」「齒略」「苦交」諸切音同。秦恩復曰:此節似缺盧注。方言:「憋,惡也。」郭璞注:「憋怤,急性也。」後漢書董卓傳「敝腸狗態。」李賢注:敝作憋,方言:惡也。懯當作怤。釋文云:憋,片滅切。懯音敷。方言:憋怤,音孚,急性也。四人相與游於世,胥如志也。釋文云:胥,相居切,相也。如,隨也。謂各從其志。窮年不相知情,自以智之深也。〔解〕同游於世,終年不相知名,自以為善也。巧佞、愚直、〔解〕巧佞,辯諂之狀也。愚直,質朴之狀也。釋文云:巧佞,巧言邪佞。愚直,如愚質直。婩〔注〕魚略反。斫、〔注〕齒略反。婩斫,不解悟之貌。〔解〕憨駭之狀也。注「婩斫不解悟之貌」七字,北宋本、汪本皆在「便辟」兩字下,今從道藏諸本移上。洪頤煊曰:「婩斫」即「婩嫧」。方言:「婩嫧,鮮好也,南楚之外通語也。」說文:「嫧,齊也。」漢書江充傳:「充為人魁岸。」師古曰:「岸者,有廉棱如厓之形。」岸即婩字。釋文云:婩,言上聲。斫音酌也。婩斫,容止峭巘也。字林云:婩,齊也,久不解語貌。解音蟹。任大椿曰:此篇張湛注「婩斫不解悟之貌」,敬順釋文約舉注義,故云久不解晤。道藏本「語」字乃「悟」字之訛。便辟〔解〕折旋之狀。釋文云;便,房連切。辟,婢亦切。便僻,恭敬太過也。四人相與游於世,胥如志也;窮年而不相語術;釋文云:語,魚據切。自以巧之微也。〔解〕同游於世,終年不相訪,各自以為巧妙也。〈犭翏〉〔注〕苦交反。〈忄牙〉、〔注〕苦牙反。〔解〕頑戾強愊之狀也。秦恩復曰:文選左思吳都賦:「〈亻歰〉譶澩〈犭翏〉。」李善注:「方言,〈犭翏〉,獪也。」據此〈犭翏〉即狡字。釋文云:〈犭翏〉,口交切。〈忄牙〉,口家切。阮孝緒云:「{巧心}〈忄牙〉,伏態貌。」{巧心},口交切。情露、〔解〕不隱之狀也。釋文云:情露無所隱藏。〈言蹇〉〔注〕音蹇。極、〔解〕訥澀之狀也。「極」世德堂本作「〈忄亟〉」。秦恩復曰:方言作「極」。極〈忄亟〉古字通。俞正燮曰:〈言蹇〉〈忄亟〉,口吃。〈忄亟〉有急義。史記云:「周昌為人吃,又盛怒。」蓋吃者語必多,又性欲速,語出蹇而亟,故曰蹇〈忄亟〉。左傳云,「公孫之亟也」,注云:「言其性急,不能受屈。」亦作「謇吃」。諸病源候云:「陰陽之氣不和,府藏之氣不足,而生謇吃。又心氣通舌,脾氣通口,脾脈連舌本,邪乘藏而搏氣。言發氣動,邪隨干正脈,否氣壅,亦令謇吃,此則可治也。」一切經音義引通俗文云,「言不通則謂之謇吃」。釋文云:〈言蹇〉音蹇,〈忄亟〉音棘。字林云:〈忄亟〉,吃也。方言:〈言蹇〉、吃、〈忄亟〉,急也,謂語急而吃。又訥澁貌。又云:疾也,又急性相背也。或作殛、極,皆非是。任大椿曰:攷荀子賦篇,「出入甚極」,注,「極讀為亟,急也」。又云:「反覆甚極。」注,「極讀為亟,急也」。然則〈忄亟〉亦通作極。凌誶〔注〕音碎。此皆多誶訥澀辯給之貌。〔解〕尋間語責之狀也。注「此皆多」世德堂本作「比皆反」。釋文云:誶,旬入聲。淩誶謂好陵辱責罵人也。說文云:誶,責讓也。字林音聚律切。訥,奴忽切。澀,所立切。四人相與游於世,胥如志也;窮年不相曉悟,伯峻案:秦本「窮年」下有「而」字。自以為才之得也。〔解〕各自以為才能。眠〔注〕莫典反。娗、〔注〕徒繭反。〔解〕無精采之狀也。釋文「眠」作「眡」,云:眠上聲。娗音殄。方言:眡娗,欺慢之語也。郭璞云:謂以言相輕蚩弄也。又不開通貌。任大椿曰:今本「眡」作「眠」。方言,眠娗,莫典反,今本作眠,是也。敬順釋文本「眠」作「眡」。攷玉篇,眡古視字也。眡,上支切,視也,均與「眠娗」之「眠」異義。「眡」字當即「眠」字,唐人諱「民」字,故從氏耳。釋文云「眠上聲」,此「眠」字乃衍文也。諈〔注〕止累反。諉、〔注〕如偽反。〔解〕並煩重之貌。「莫典」「徒繭」「止累」「如偽」四切音下之「反」字,依元本、世德堂本增。釋文云:諈,之睡切。諉,口恚切,又如偽切。鈍滯也。爾雅云:諈諉,累去也。郭璞云:謂以事相屬累以諈諉也。又煩重也。勇敢、〔解〕雄健之狀也。釋文云:勇敢,勇猛果敢也。怯疑〔注〕眠娗,不開通之貌。諈諉,煩重之貌。〔解〕懦弱不決之狀。釋文云:怯疑,怯慎持疑。四人相與游於世,胥如志也;窮年不相謫發,釋文云:謫,知革切。謫謂責其過也,發謂攻其惡也。自以行無戾也。〔解〕各自以為適宜得中之道也。釋文云:行,下孟切。無戾,無違戾也。多偶、〔解〕和同之狀也。釋文云:多偶謂多與人相和諧也。廣雅云:偶,諧也。自專、〔解〕獨任之狀也。釋文云:自專謂自擅專不與眾同也。乘權、〔解〕用勢之狀也。伯峻案:秦本「乘」作「秉」。釋文云:乘權謂乘用權勢也。隻立〔解〕孤介之狀也。釋文云:隻立,獨孤自立。四人相與游於世,胥如志也;窮年不相顧眄,釋文云:眄音麪。自以時之適也。此眾態也。釋文云:態,他愛切。其貌不一,本無「其」字,今依吉府本、世德堂本增。而咸之於道,命所歸也。〔解〕變詐、巧辯、愚拙、佞直,眾態不同,而皆以為命者,理不然矣。今說者言受氣有厚薄,故如此不同,一皆委之於天更無可奈何者,此不知者也。故知道之士養其神,含其真,易其慮,變其身。彼形骸自我而造也,力其行,移其命,此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命,則力不如命;因力以徵形,則命不如力也。

佹佹成者,俏成也,〔注〕俏音肖。俏,似也。秦恩復曰:盧注作「魏魏」,與張湛本不同。伯峻案:「俏成」下疑有「者」字,方與下文句法一律。六書故八引正作「俏成者也」。釋文云:佹,姑危切,幾欲之貌。俏與肖字同。初非成也。〔解〕魏魏者,幾欲之狀也。俏者,似也。佹佹敗者,俏敗者也,初非敗也。〔注〕世有幾得幾失之言,而理實無幾也。〔解〕已欲成而不成者,似於成而非成也;垂欲敗而不敗者,似於敗而非敗也。釋文云:幾音祈,下同。故迷生於俏,〔注〕惑其以成敗而不能辯迷之所由也。盧文弨曰:注「以」藏本作「似」。俏之際昧然。釋文云:為句。於俏而不昧然,〔注〕際猶會也,言冥昧難分耳。〔解〕人之所迷生於似者也,不了也。不了則昧然矣。若相似而不昧然,斯謂明也。盧文弨曰:注「昧」下藏本有「而」字。則不駭外禍,釋文「駭」作「駴」,云:與駭字同。不喜內福;〔注〕禍福豈有內外,皆理之玄定者也。見其卒起,因謂外至;見其漸著,因謂內成也。釋文云:卒,村入聲。隨時動,隨時止,智不能知也。〔注〕動止非我,則非智所識也。〔解〕所謂明者了於性,通於神,力之所以生,命之所以成;故無外禍可駭懼,無內福可忻喜;動止隨時,不須智度也。信命者於彼我無二心。〔注〕無喜懼之情也。於彼我而有二心者,不若揜目塞耳,背阪面隍亦不墜仆也。〔注〕此明用智計之不如任自然也。〔解〕若能彼我無二心,則吉凶悔吝不生矣。苟不能知命任理,則全身遠害,且免傾墜顛仆也。是以世人不忘於力求,而不能委於命也。盧文弨曰:注「如」字藏本作「若」。釋文「背阪」作「背城」,「墜」作「隊」,云:揜音奄,背城一本作阪。隊音墜,仆音赴。故曰:死生自命也,〔注〕若其非命,則仁智者必壽,凶愚者必夭,而未必然也。貧窮自時也。〔注〕若其非時,則勤儉者必富,而奢惰者必貧,亦未必然。〔解〕子夏曰:「死生有命,富貴在天。」天者,時也。陽和布氣,群物皆生,聖人利見含靈俱暢自我而定謂之命,因化所及謂之時也。盧文弨曰:注末藏本有「也」字。陶鴻慶曰「貧窮」當作「貧富」,與上句「死生自命也」語意一律。張注云云,是其所見本正作「貧富」。今本涉下文「怨貧窮者」而誤。釋文云:貧窮自時也一本作富貴自時也。怨夭折者,不知命者也;釋文云:折,之舌切怨貧窮者,不知時者也。〔注〕此皆不識自然之理。當死不懼,在窮不戚,知命安時也。〔解〕知命安時,德之大也。時來不可俱,命至不可卻,故曰安時而處順,憂樂不能入。迷生於肖似,戚生於不知時焉。其使多智之人量利害,料虛實,釋文云:料音聊。度人情,釋文云:度,徒落切,下同。得亦中,釋文云:中,陟沖切,半也,下同。或作陟仲反,非也。亡亦中。〔注〕中,半也。其少智之人不量利害,不料虛實,不度人情,得亦中,亡亦中。量與不量,料與不料,度與不度,奚以異?〔解〕凡料天下之事十得五中者,必為善料也。而少智不料亦得半矣,有何異也?唯亡所量,〔注〕不役智也。亡所不量,〔注〕任智之所知也。則全而亡喪。釋文云:亡音無。喪,息浪切,下同。亦非知全,釋文云:知音智,下知喪同。亦非知喪。自全也,自亡也,自喪也。〔注〕自全者,非用心之所能;自敗者,非行失之所致也。〔解〕假使勤心苦志,料得其半,則不如無料而全其生。勞思慮者不知命,無所料者不知力。不知力者乃近於道矣,故去彼取此而已。俞樾曰「自亡也」三字疑為衍文。上文云「唯亡所量,亡所不量,則全而亡喪。亦非知全,亦非知喪」。皆以「全」「喪」對言,此云「自全也,自喪也」,文義已足。增出「自亡也」三字,則與上文不合矣。蓋涉上有三「亡」字而誤衍此句;不知上三「亡」字皆「有無」之「無」,非「喪亡」之「亡」也。釋文云:行,下孟切。

齊景公游於牛山,釋文云:牛山,今北海郡臨淄縣是。北臨其國城而流涕曰:「美哉國乎!鬱鬱芊芊,釋文云:芊音千。廣雅云:芊芊,茂盛貌。若何滴滴去此國而死乎?盧文弨曰:「滴滴」藏本作為「〈氵商〉〈氵商〉」。釋文云:滴滴或作滂滂,並音普郎切,流蕩貌。任大椿曰:夫滂滂一字但言普郎反已明,不必云並音也。蓋謂正文之「滴」與或作之「滂」並音普郎反。但「滴」無普郎反。攷荀子賦國篇,「汸汸如海」,楊倞注,「汸讀為滂,水多貌也」,則「滴」字疑「汸」字之誤。伯峻案:列子釋文之例,甲字應作乙字,或者義同乙字者,即以乙字音之,不論兩字之音理可通假不也。下文云,行假音何暇,蓋謂行當作何,非謂行字有何字之音。滴之與滂同音亦同此例。任氏之說未瞭。使古無死者,寡人將去斯而之何?」盧文弨曰:韓詩外傳「之何」作「何之」。史孔梁丘據皆從而泣曰:釋文「史孔」作「艾孔」,云:艾,五蓋切,一本作史孔。「臣賴君之賜,疏食惡肉可得而食,北宋本「疏」作「跪」,汪本從之,今從吉府本、世德堂本訂正。釋文「疏」作「跪」,云:跪當作疏。食音嗣。韓詩外傳全有此章,云:疏食惡肉,可得食。疏食,菜食也。駑馬稜車可得而乘也;「駑」世德堂本作「怒」。釋文云:駑音奴。稜當作棧。晏子春秋及諸書皆作棧車,謂編木為之。棧,士限反。且猶不欲死,而況吾君乎?」晏子獨笑於旁。釋文「晏子」作「晏嬰」,云:晏嬰,萊之夷維人也。公雪涕而顧晏子曰:伯峻案:呂覽觀表篇云:「吳起雪泣而應之。」高誘注:「雪,拭也。」家語子路初見篇云:「黍者所以雪挑。」注云:「雪,拭也。」「寡人今日之游悲,釋文云:為句。孔與據皆從寡人而泣,子之獨笑,何也?」晏子對曰:「使賢者常守之,則太公桓公將常守之矣;使有勇者而常守之,則莊公靈公將常守之矣。伯峻案:「而常守之」猶言「能常守之」。而能古音同,故可通假。數君者將守之,釋文云:數,色生切。吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中,釋文云:蓑,先和切。唯事之恤,行假念死乎?〔注〕行假當作何暇。〔解〕死而復生者,人咸歸於釋論道書與儒教髣彿而不明言之。今此云吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中者,則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命,成命而後生;則生生之功可見矣。王重民曰「行假」韓詩外傳作「何暇」。釋文云:行假音何暇。則吾君又安得此位而立焉?以其迭處之迭去之,釋文云:迭音姪。至於君也,而獨為之流涕,是不仁也。釋文云:為,于偽切,下文同。見不仁之君,見諂諛之臣。釋文云:諛音臾。臣見此二者,臣之所為獨竊笑也。」伯峻案:為猶以也。所為獨笑,言所以獨笑也。說詳王氏釋詞。景公慚焉,舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。

魏人有東門吳者,其子死而不憂。王叔岷曰:御覽五一八、記纂淵海四八、五一,事文類聚後集七,合璧事類前集三二,引「者」下並有「年四十」,三字。「其子死而不憂」,並作「有一子,喪之而不憂」。其相室曰:伯峻案:禮記曲禮下「士不名家相、長妾」,相室疑即家相,疏所謂助知家事者。釋文云:相,息亮切。「公之愛子伯峻案:御覽五一八引「子」下有「也」字。天下無有。今子死不憂,何也?」東門吳曰:「吾常無子,盧文弨曰:「常」當作「嘗」。無子之時不憂。今子死,乃與嚮無子同,釋文「嚮」作「鄉」,云:音向。臣奚憂焉?」王重民曰:吉府本「臣」作「詎」,疑本作「奚巨憂焉」。奚巨複詞,讀者不達其義,遂以意移於奚字之上也。伯峻案:御覽五一八引作「又奚憂焉」。又案:戰國策秦策應侯答秦昭王亦用此事,偽作列子者蓋本之。又案:顏氏家訓勸學篇:「王夷甫悼子,悲不自勝,異東門之達也」,即用此事。

農赴時,商趣利,釋文云:趣音趨。工追術,仕逐勢,勢使然也。然農有水旱,商有得失,工有成敗,仕有遇否,釋文云否,蒲鄙切。命使然也。〔注〕自然冥運也。〔解〕夫士、農、工、商各趣利而逐勢者,力所為也。水旱、成敗、否泰者,力所不能成,則委命以自安之。是收其橾榆而不損護也。世人皆以無可奈何乃推之於命耳。不能力求者,迷於似得者也。東門吳善安於命者也,非謂善於知命者也。若生者有生生者,是得夫所以造吾命者;復安肯委命於生者,是得夫所以迭處迭去也。若知命者,當委命而任力焉。秦恩復曰:盧注「橾榆」句未詳。孫詒讓曰:解「橾」當作「桑」,「損護」當作「隕穫」,見禮記儒行。伯峻案:據盧解云云,似重玄本以「農赴時」以下仍接上段。但依文義,農赴時以下自成一節,為總結全篇篇旨之語,故仍提行。