成唯识论演秘 第四卷

成唯识论演秘 第四卷

疏。如童女想等者。西域立法出逢童女表有吉祥。又如童女齿白唇薄脚膝纤团。表此女人生子必善。异前相者生子必恶

疏。然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违故名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法.及因喻故有云。第六虽不改因亦得成故详曰。不然。第一.第六二种不定更有何别。故初释正

疏。无为无生至三种能相者。此外人难

疏。体无起尽等者。论主答也

疏。此难不然等者。问外言亦尔。立.不立别。何能息难答我宗无为亦立假想。故大集经第二十云。无为之法有三种相。谓无出.无灭.无住。瑜伽八十八云。有为是无常。三有为相施设可得。与此相违应知常住无为三相若尔何故不相应法但二十四答举胜而谈二十四也。我既假施。汝应实立。又难彼六。我宗无为体是一无差别故无假相。汝宗灭等许体多同有为多有实相

疏。因有亲疎者。谓六因中除能作因余五皆是因缘所摄。且同类因三性五蕴各自为因。如善识蕴望自为亲。望余四蕴名之为疎。以非识故。余互相望亲疎准此

疏。缘法亦尔者。四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上。余望六识名之为疎。不为碍故。非近生故。余准此知

疏。正理师至是取用者。按正理论第十四意。生相未来但起功能非是作用。现取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用俱舍师破。功能.作用眼目异名。何故生用但名功能。住等三种名为作用。又违娑沙评家所说。说云无有等无间缘异时取果异时与果。准彼论主。入无心定即是过去取.与果也。既过去取应名现在正理师言。等无间缘现在顿取过去渐与者。此为不可。即无间缘异时取.与违前婆沙

疏。何不去来法皆有功能者。此难过.未一切诸法皆有功能。不但生相及与果也。俱本有故

疏生。非作用等者。此乃牒计成前难意。由汝本言生与果等不是作用显是功能。不言余法有功能故。又难生相无作功。作功无故名功能。余未来亦无作用。无作用故名功能。难过去法亦准此知

疏。异灭至便非现在者。问准正理论。住.异.灭三皆能取果。起用各别。于所相法住令安住令取胜果。异即衰损令取劣果。灭即坏灭令入过去。难岂非过答异等不能引于胜果名不取果。就一边难亦无失也

疏婆沙第三说未来三法有作用者。按彼论云。谓一切法能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如月光明。三内外法。如诸生相问苦法智忍作用云何答即彼论云。苦法智忍能正舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠释曰。言正生者即未来世。未来世舍异生性。是忍作用。余二可知

疏。即前异不成等者。按彼论。经部破有部云。异于一法进退推微理不应有。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂曰。即前异不成。异前非一法。是故于一法。立异终不成释曰。异相异法。若即是前住相住法异义不成。非别法故。此乃进责。若异相法异前住相所住之法。法即非一。若住异法而有别者。有违宗过。彼许一法有住异故。此退责也

疏。十时分位者。胎内.胎外各有五时。俱如法数

疏。诸论唯望于前者。诸论通明一切有情。有情之名亦摄无学。无学末心更无后蕴。无后可异故言望前

疏。亦说除彼末心者。除彼无学最后之心。对余有情亦得异后。故不相违

论。若名句文至非实能诠者。问大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有。因岂不犯自不定耶答非实诠言以简彼讫故无不定

疏。若不言法处等者。若宗但言非离所依别有实体。他许屈曲离所依色别有实体。故阙所立。若言法处。他亦不许色上屈曲在于法处。故喻无过

疏。不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处答他不离他责。他责之曰。长.短亦尔。现同处故。何得难令别处耶。由此次下当正解也有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现。又若意境即同法处。色等屈曲自亦意境。应唯法处。故知非也

论。此应如彼声等者。疏有两意。初立量破。而言此者此小内声。彼亦彼小弦管声也。次云又若语声等者。此言此自内屈曲声。彼即彼外内生名声。然疏中量与前外量作有法差别。思可知也

疏。但如汝化身语二业等者。意如灯释问既许能诠成语业不答大乘语业实体唯思。若据假业。纵离质声名业无失。故佛地论第七说云化身语业各有三种。谓自他身.非身相应。意业唯二。谓自他身。无非身也非身谓非情。若心相应非非情故。故但二种问小乘化语得为业不答若依有部。即质化语能生名等。是语业性。若离质化。依婆沙意而有两释一云化语性是语业。由心发故。虽离质化无执受生。然属有情非外器摄。故风轮等外器音声。与此相违不能诠也。弦管等声类亦如是亦无诠表。有歌曲等似名非真。许是语声。由风气等所引发故。虽名语声仍外器摄。无名非业。不成就故二云虽是能诠然无实名。所有诠表似名非实。如镜中火似火非真。性亦非业。又不成就。以无执受大种生故。诸论据似说有情名。依即质化说成化语

疏。今大乘因俱等者。按对法第一云。因受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等声释曰。因谓所以。受谓执受。省故言受。即内大种所引之声有情数摄。因不受声翻前可知。由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声。然有宗不许。故显宗论云。无一声性以有执受.及无执受大种为因。二四大种各别果故。虽二大种有相扣击而俱为因各别发声。据自依处不成三体。虽有手鼓相击为因发生二声。而相映夺随取一种。相别难知。是故声处唯有二种。今依大乘。不取小义

疏。如林声说法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所余不尔。以佛色.声皆唯善故有义设非是化。有情胜业所感外器有如是声。能诠诸法同弦管声。亦无有失详曰。经中唯言是佛化作。弦管等声要人吹扣。无教不例故难依也

疏。以语与名不即离等者。此遮伏难难云我名离语汝不许之。既不许离汝应即语。故有斯答

疏。天所爱等者。略有二释一天属能爱。爱属所爱。所爱名天天之爱故。依主释二天之与爱并属能爱。今者所爱得天爱名。即有财释。如毗伽罗论而明此事。即枢要中所说是也

疏。文者彰义等者。名.句二种为彰为显。显彰自性差别义故。文为所依从能依说称为彰显有说文体即名彰显。以能诠彼名.句二故。能诠即是彰显义也详曰。疏释为正。有所凭故。故瑜伽论五十二云。若唯依文俱可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名便能了达彼彼诸法自性.自相。亦了音韵。不能了达深广差别。若依止句当知一切皆能了达。俱舍第五云。[褒-保+可].阿等字非能诠表。顺正理论七十六云。文谓不.能亲目于义。但与名.句为诠义依。此等诸论言文不能了达事义能诠于法。云何名显。若名能显。云何不能了事义耶。故疏释善若尔何故五十二云于一切所知所诠事中。极略想是文。若中是名。若广是句答由能为依助彼名.句令成诠表。远有诠义。诠义疎微名之为略。非亲所诠小名为略今又释云。若言能诠唯名.句二。若言能显通名.句.文。文能显彼音韵差别名.句二故。故五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已。显扬十二云。显发名.句故谓之文。对法第二云。此言文者能彰彼二故。又此名显能显义故。义者所以。文是能显声之音韵之所以也

疏。自相共相体非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也

疏。自性差别体即遍通者。此二俱遍自相.共相。故名为遍也

疏。今不同彼等者。今此论言名诠自性。不同余教现量所证诸法自体之自性也。疏云诸法至唯现量证。即举所证之自性体

疏。若尔一切法皆不可言等者。问与次问答何有别耶答前粗后微。故二别也。细思可悟

疏。又唯五根五尘心心法得者。根.尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔问五根照境。五境自相根何不得答现量之心名得自相。根非现量故不得彼若尔何故显扬论云问如是现量谁所有。答色根现量等。准彼答词。即五根体亦名现量。今何言非答彼文意举心之根.境。以为能有现量之心而言现量。现量之体实唯心法

疏。不得共相之别义者。即共相差别义。差别之义句所得故问此名.句二所诠自.共。与现.比量所缘何别答有同.别。且比量心而有同者。通缘彼二。若不尔者。如何得言闻谓比量。比量据此得缘彼二。而言别者。于自.共相为欲了知。心相.行解实比余法。方名比量所取共相。现量望彼而言同者。但言名.句诠于色.声常.无常等。此自.共相现量亦缘而言别者。名.句所诠但依心变无实体性。唯共相转。现量带诠。彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法。虽不定计名属义等。而作行解亦与彼同。声不及处智不转故。佛知彼无以遍缘故。亦与彼同。除前诸义。若五.八识在于因位相。正义有体。定所带相通有无体。名.句所诠共相无故。故与彼别问名.句所诠心变无体唯共相转。比量亦尔。二能变心.及二所缘竟何别耶答句等所诠该于一切自类之法名为共相。比量所缘通于异类名为共相。如所作因通声.瓶故。比量之心立一种类贯比余法。寻句等心即不如是。故有差别若尔寻句等智何量所收答定心缘名现量所收。寻名横计即是遍计。非量所摄。若不横计虽不作意。贯于余法亦比量摄。不尔此心是何摄耶。更思问名.句所诠与经所说二相何别答经依法体。名.句所诠想心安立问何故不取缘名等智所有相分为共相等。但取行解心变者耶答所变相分不通余类不得名共。行解通余故名共相问此寻名智既依共相。其相体无。如何得有名言熏习能生本体答寻名言智相分非无。顺行解心能生本体。但于相上作青黄等.色声等解。解心所缘此之共相体性是无。于自相上增益此故。更有问答。如章具辨

疏。未了有名等者。略有二释一云由未能了法自相故不得有名。文巧略也。余准此释二云虽有多字。犹未能了法之自性故须有名。有句准此。此明立彼名.句.文三。不取于颂之所以也。故下结云不别说颂。后解胜也问依字有名.句。三皆不相应。依句颂方成。颂不相应摄答有二释。一如疏辨。二云字成名.句等。言势相续不相应。颂虽以句成。言势间隔非彼摄

疏。虽二自相互不相离等者。即是法.词二无碍体。体唯是惠。所对有别。体非异也

疏。词对机等者。且如如来能以一音起一切声以应物机

疏。耳闻已等者。此约闻法行相分二。非声.名等有二别体或可。非体有异之言。显前法.词二无碍解

论。诸余佛土至立三故者。维摩等经是为证也问按彼经云。我土如来无文字说。但以众香合诸天人入律行等。此乃香上不立名等何得为证答对于此土音声屈曲所立名字。言彼土无。不说彼香无文名等问香上名等行相云何答因香差别悟法自性差别等故。犹声屈曲解法等也问思等如何依立名等答由依思等了法性等假立名等若尔彼土佛说法不答亦说法问如何表示令他得解而名说耶答由能说者思上名等。令应化机思数等上名等得起名之为说。夫说法者本令他解。思等为缘他因解起名说何失问岂彼众生总得他心。又下如何能知上意答世界既差。总得何失。上加于下下解无违问此方亦有见色。闻香自思解义。应依思等立名.句.文答有二释。一依多分。二云由曾闻声先解名等。后见色等于义解生。忆念先时名.句等故问此依香等解。云忆教依声。他解籍香生。同忆香非教答要先闻声见色生解。虽见色解教依声。闻香生解不由声故。许名等依香等前解为胜。此依色等立名.句等。而无教遮复不违理问声内勤勇发。名等可即声。香待外方生。名等应非有答内香亦勤发。如声得有名。外香同水林。名有何违理。由闻香等得生解故若尔亦依所诠生悟。应亦依彼立于名等答由因能诠所诠方解。故名.句等不依所诠问经言依香以为佛事。即依香等立文.名.句。经亦说言或有佛土寂寞无言。或但虚空而为佛事。岂即依彼无言说等立名.句耶

答立名何失。如依思等即其事也。无依声言名无言也。亦不违理问既不依声而立名等。应无声.耳答此土不依香等名教。香等不无。故彼声.耳亦复得有

疏。发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得

疏。命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身.语色.声处收能依无表故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处

疏。有义至法处摄者。若尔外言。我亦如是何理偏责详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发以明无表。前释为胜

疏。余十种法等者。大乘不相应有二十四。明十四讫。余之十种准上应知。故指不说

论。有执随眠等者。按宗轮论。大众部等云。随眠非心。非心所法。亦无所缘。随眠异缠。与心不相应问计意云何答彼意说云。随眠即是贪等。随眠亦有十种。若无心位及起善时。由有随眠名异生等。若是心所无心等位既无诸染。应名圣者。若彼位有。何名无心.及善心等。由此计为心不相应

疏。此义最心粗者。此萨婆多所以名粗。若缠是现行。现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者随逐有情眠伏不起。若现行缠不相续故。非眠伏故。故与随眠名之及义。皆不相应问何知有部随眠是现答按俱舍论第十九云。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠又云。阿毗达摩依实相说。即诸烦恼说名随眠。故本论说欲贪随眠三根相应。既曰相应。明知现也有义问云。大乘既以染污种子为随眠性。外亦难云。汝宗惑种应非随眠。名贪等故。如现贪等。答我宗随眠但可说为贪等种子。不名贪等。故因不成。若尔于我此理非无。但可说为贪等随眠。不名贪等。论主所立因亦不成。此难应思详曰。名贪等因。破彼随眠非不相应。而不障彼是随眠摄。何以此因反难染种不名随眠。深乖论旨。若言设防大众部等为此难者。亦不应言我宗随眠不名贪等。所以者何。如十八界种随其现名十八界。贪等随眠何即不尔。又若随眠不名贪等贪等随眠应非贪等。若许尔者。此随眠等何法摄耶。故为不可。今与彼因作相违决定我宗染种。定是随眠名为贪等。无所缘故。如汝随眠对大众等便无过也。他若救言。我亦尔者应诘彼云。不障随眠但不许汝不相应摄。又直责云。我宗染种名贪等。随现贪等心所收。汝宗随眠贪等名不相应中云何摄

论。执别有余等者。按成业论。叙正量部说无表惑是不相应云。有说此法名不失坏。由此法故能得当来爱.非爱果。意业亦尔。许有此法。若不尔者余心起时此便断灭。心相续中.若不引起如是别法。云何能得当来世果。是故定应许有此法。此法实有。心不相应行蕴所摄。余如疏明

论。一现所知法者。有义非说色等是现量境名现所知。若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也详曰。若世共了名现所知。何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼.耳等故。若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了乎。瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义故不依说。由斯三类义有不同故别开也。故从本疏

论。或色心等所显性故者。色.心相显四句分别。一以色显色。二以色显心。并如疏迷。三以心显心。谓他心智。四以心显色。谓心缘色问无为云何色.心显耶答有义虚空无为通色.心显。佛地论说。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证唯心所显。若依离缚.自性断者。亦唯心显。以简择心断染显故。通说三断是色.心显。由断五蕴而证得故。或唯心显。若非择灭通色.心显。色.心缘开而显得故。不动.想受唯心所显。其义可知。今此通显诸无为因故。总说言或色.心等所显性也问若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等。非不离识无为自性。所知性故。如色.心等。此量亦应成真能破答宗相扶过。大乘无为与心.色等而非即.离。今难非离故为过也若尔他改宗。云非不即离识无为之性。复如何通答亦犯相扶。心言路寂而非有.无及即.离等。遮定即.离言不即.离

疏。由第三转上依主释者。第三转者名为由声。亦名具声。由智惠力断惑所显故属由声。更有余义。如因明钞

疏。非择力所得亦尔者。亦是第三依主释也问第三由声。今言非由何得同耶答虽不由智。然由缘阙无为方显。故第三放

疏。其虚空不动等者。有义不能碍物名之为虚。无色等故说之为空。虚即是空。持业释详曰。离诸障碍名为虚空。不能碍物。无色等者。皆离障义。义既无别。何成持业

论。虚空容受色等法故者。若法内外皆有虚空名遍名空。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空随能合体应非一问若能合法便难成多。岂不自教而见违耶。故佛地经云。譬如虚空虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如来法界亦复如是。解深密经意亦同之答大乘虚空性非是有。无质碍处假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中无性不改。体性无差云唯一味问下明虚空依如.识立。云何可说性是无耶答彼经但据无质碍处即名虚空何以验焉答经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻法便无异矣。取依识变。识变有为。不可为喻。故彼经云。如虚空中种种色相现生.现灭。而此虚空无生无灭。如是如来净法界中诸知变化利众生事现生.现灭而净法界无生灭。故知不取依识变者

论。诸法应互相遍者。问难意云何答彼执空一而与法合。前难虚空随能合法体应成多。今责能合随所合空体应成一。若更互遍可名体一。若不遍者何名一耶。应作量云。彼法。应遍此法。执彼此法体是一故。彼应如此。亦同二十唯识难无次行等量

疏。谓变空作无色等碍者。无色等法障碍之相

疏。有漏一识因等者。如义灯明有云有漏一识者唯第六识。因无漏二识者妙观.平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者唯是佛位。故名为果详曰。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正

论。此所现相假说为常等者。按显扬论第十八云。虚空无为者。由心所变境相相似故立为常。非缘彼心。缘彼境界有时变异故问识变无为别熏种耶答独影从见不别熏种。广如灯辨有义别熏。论自说云随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。故知别熏成种子也。此缘生相实是有为。生灭之法前后相似。似一常等说为无为不生灭故。故名为假详曰虽言数习心生似空。而说不言别熏种也。广如灯破

疏。大众部等九无为者。初之三种体皆一物。显有分位非体成多。次空等四即四无色所依之处。别有无为是灭所摄。要得此灭依之方生彼。能依细五蕴自是无常。所依四无色而是常住问色界何无答以蕴非细界非极胜。能依心等能缘上下无隔碍故。无色不然。心不缘下。既有隔碍。别有无为为所依也。缘起支性谓生死法。定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一。性常决定。其无明等是有为摄。理是无为。由此生死有别理故能为碍穷。故先无明后行等起。一切圣道性能离染。理常是一。某八差别自是生灭。理是无为。由有别理能为碍穷。故道决定次第差别能离苦等。据实一切圣道皆然。此中举胜且言八道

疏。化地部九无为者。择灭等三三体各一。定障名动是散动也。由断此动而得无为名为不动。善等真如三体各一。性皆是善。道支.缘起同大众部

疏。三灭中立无常灭等者。谓择.非择.无常灭名为三灭。无常灭者。有为相中灭相是也。非唯择灭.非择灭二名为无为。即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢。若不尔者能相.所相俱是有为。云何能相令所相灭。故知灭相是无为。如婆沙三十八明又按智度论四十二云。灭有三种。谓知缘灭.非智缘灭.无常灭。不说无常灭是无为也。大小乘异也

疏。约诠约理等者。诠谓诠显。能显于法并名为诠。非唯名等独名诠也。三性不同。理从于诠故分三种。谈理是一。但名真如

疏。无别释名者。但言无为不成六释。无别合故。若言虚空无为等。皆成持业。并如前疏有义其想受灭灭属想受。是持业释。想受灭无为即依主释。灭若无为想受之灭。即依主释。想受灭无为即持业释。依又动地得无为故。不动无为亦依主释详曰疏释为本。理既不乖。有义亦得

疏。即依假体皆可说假者。依识所变立此八种。八种皆假

疏。实亦可然者。若依法性而皆实

疏。不障一法得多无为者。略有三释一云且如一贪九品不同。断此一贪证九无为。无为无品。约所断说故名为多二云释外难。外难意云。断想受等已得择灭。何故望此复名不动无为等耶。不障此一想受等灭。而能证得择灭.不动多无为也三云举断一贪得多无为。证受等断而立择灭。亦得不动多无为也。后释为胜

疏。无自言相违者。前有法言能取彼觉。后法复言亦不缘彼。既言能取何不缘彼。既不缘彼何名能取。故成相违。量标汝言故无斯咎

疏。无违宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。复非心取。今言取彼故违自宗。宗置汝言亦无失矣

疏。二障三住过者。有本言通乃写误也。过谓过失。二障之失历三住也

疏。有唯法执种子者。如罗汉所起法执。如灯具明也

疏。又俱所变等者。变似我时必变似法。变似法时未必有我。言亦尔者。亦前二执

论。缘识所变蕴处界等者。问既云所变。八识几是能变识耶传有三释一云唯除第六显余七识。第六所变即亲所缘。下文别说起自心相执为法故二云通八。虽第六变是亲所缘。初文通说。下方别说亲所缘缘故亦无失三云唯显第六意识。由是即说唯亲所缘。既是亲缘故蕴.处.界唯是有漏。同前取蕴。但开合异有义断云。言识所变即亲所缘。如何复言起自心相。由此但依疏解为正

疏。又我唯总执故者。执总聚法以为我也问别计五蕴亦为其我。何得名总答虽别计蕴亦得总名。且如色蕴含根.境等。不同处.界。名总无失有云。且举总执。据实有别详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计。乃分别我非俱生计故

疏。然上座部等者。按婆沙论第九云。或复有执。心.心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问何缘不知相应诸法答同一所缘俱时转故。谓一有情心.心所法于一境界俱时而转.理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。现必不能互相见面。心.心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自心过。若不能缘。则心.心所应俱时起不同所缘。勿有此失故不能知相应诸法

疏。化地部说缘共有法者。按婆沙第九云。或复有执。心.心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应知相应详曰。释相应等具辨如灯。疑共字错。共字滥俱。写者草误或俱与共义意相似。疏取意谈而非错也有部破云。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安膳那药置于眼中。极相近故眼不能见。此亦如是

疏。西方说惠俱五蕴等者。按婆沙第九云。西方诸师作如是说。与惠俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。有部难云。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云。若尔意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法详曰。化地西方二义。大同

疏。云五识依色根等者。释五识缘俱色所以

疏。设佛镜智等者。问凡夫自证亦各自知。应名为佛答佛一刹那知余一切.及自相应。凡夫不尔。不名为佛

疏。见分之境心等必同者。此会违也。谓有难云。心.心所等各缘自见。自见既别。如何王.所名同所缘。故有斯答

疏。然一一自证等者。且同时心除受以外与余心所缘受见时。受自证分亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘受见方名同缘。缘余心所亦复如是

疏。自缘妨至第二释者。前虽多解后解为胜。故指第二

论。有作是难等者。有说唯叙外道难也。有义兼叙小乘之人。若不尔者。下通难中云何说言又假必依真事立者。理必不然。此牒于谁。既有后牒。明前有难详曰。有义为胜。犊子等部许有我故。余无我者与有我计合而言也。疏中但云此[口*大]世难。不言唯故意亦通也

疏。无所说义假法者。牒所无假。前择由假说我法中疏有两判。一假我法乃属于说。但假言说以为我法。二假我法不在于言。以所说为。今非第二

疏。其体似法亦不成者。正难似无

疏。似无依故者。释所以也。汝宗说似依于假立。所依假无。能依之似故亦不有

疏。即义依体假者。此结依于义依体假而为难矣

疏。又所变之似既无等者。由无真故。故似无也

疏。能说之假不有者。有所变似依之立假。由似既无故假不立。言能说假即前第一假我.假法但依说立。名为能说

疏。即有体强设假者。结依有体强设假难

疏。世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教

论。彼难非理者。详曰。科判具疏。又今助科总分为二一彼难非理至前已破故。总非小乘及以外道二依类等下。别破二计。犊子等计既许有我。故作此科亦应无失

论。依类至俱不成者。问假依类.实。外意何耶答彼云。假者依似.共立。类有似.共。如言人类。由人相似方得类名。人业大同名为共法。由类有此似.及共法故假依类。又实句火内外皆有。人身内火似身外火。设与外火同有猛赤。亦有似.共故假依实。即人身中有斯类.实。故依类.实说人似火又依宗计。凡诸假说皆依类.实二句所摄。非唯假火

论。依类假说理且不成者。下别破类.实。破类.实中皆指似.共。有义初破依类似事不成。后破依实共法不成。文自明说。然诸师说。依类依实。皆通破彼似事.共法。此定非理者详曰。双破定然。非非理也。论破类云。若无共德而假说彼等。破依实云。若谓人.火德相似故等。此即如次破共.似法。何言非理。若言如次举无共.似以破似.共。理亦不然。文既明言彼无共.似。何故不得名破共.似。故应从前双破为正

论。人类猛等现见亦有互相离者。具辨如疏问外救意云。说猛赤人而似于火。此人人类与赤等德不相离故。不说一切人类猛等皆不相离皆似于火。何故诸德并以贫富先后事等。以辨相离。而为难耶答有云。人起嗔时面赤心急假说为火。彼若欢喜面白心缓。虽无猛赤。曾起猛赤亦说似火。虽与德离犹说似火。故不得言不相离故方假说也。此亦不然。言人似火。皆依于现不约曾言。若据曾言不息他救。救云汝依曾有名为假者。我据有体名不相离说之为假。斯亦何失。故知不可详曰。纵急赤人人类与德有离.不离。内德不离。外火猛德与类互离。论据外德云互相离。而言亦者以外离德。亦内不离猛赤之德。彼若救云依内德者。理亦不然。有内无外便无共法。无共法故过同于前。故论不说

疏。此总结非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言类句。定不依之立于假火。无共德故。犹如水等破第二量。宗同于前。因云猛赤等德有互离故。犹如水等。更思

论。说火在人不在德故者。问外人但云。由人与火德相似故说人为火。不言其火而在于德。若难彼云火不在德。岂不相扶详曰。诸德云云。广如余辨。理皆难究今助一释。若谓人火德相似下应有难.救。而难彼云。若据相似而假说者。即应说人猛赤等德而似火德。不应说人似火也。以人与火不相似故。他救云尔实以人上赤急等法以类火故。言人似火举人取德。故次难云。说火在人不在德也。世间说彼似火之言但目于人。不属人上猛赤等德。论文隐括而不具言

疏。德是实家德可依假说者。此设纵也。德是实德。而依于德假说火者。可许其假而依于实

疏。今不在德等者。世间但说火在于人。人非实德。如何乃言假依实耶

疏。此即便依假人说实火者。假合名人。火是实法。即是依假而立实火。不是依实立假火也。便违本计

疏。既说火在人等者。世说假火既在于人。即由人似名为假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是实。云何得言假依实立

疏。此中有救等者。外为难云。火有猛赤火名真火。人有猛等似彼名假。谁言其火而依于德。乃复难言火不在德。应诘彼云。人.火猛赤所依各异。既无共德依何说假。无共假说过如前说。以此等难前已具明故不举也问外若救云。共谓相似。如汝大乘识变外器。虽各不同相似名共。不说一物贯于二处方名为共答略为三释一云火有猛德。人无其德。以人非是实句摄故。如何得言有于共法而假说耶。若言人聚.火聚二中有德相似名为共者。亦为不可。非唯依实一聚之中。通诸法故二云以似名共。共.似无别。即依二法而立于假。云何前云依三法立。故救非理

疏。以破小乘伏难者。小乘虽立真等三种。文不显说故云伏也。此据前难无小乘说

疏。小乘等自辨真事等者。不通外道名为自也。虽小乘等而非一类。总皆内法。名自无失

疏。或是外道等者。地坚火热。如是一切诸法自相名为共许。虽是共许假亦不依此等而立

疏。非谓共许张人身等者。此释量就他宗所以。以大乘宗不许多法成其自相。众多法成但和合假

疏。现觉如梦等者。萨婆多等许识外境。故为难云。若无外境宁有此觉我今现证如是境耶。为答彼难故有此颂言现觉者。作证色等行解之心如梦等者。此举喻也。梦中亦言我见色等。色等之境离心外无。非梦现觉。境亦如是见及境已无者。正申难意。此师六识不许并起。眼等五识随一现缘。而不分别我今现见。后现作解是第六识。前现量境及现量心并已落谢。宁许有现量者。起现觉时既无现识。能见亦无。如何此时许有现量证外境有

疏。若说共相唯有观心者。大乘共相体性是无。唯观心中作共相解。约此行解名为共相。具如灯辨

论。亦非离此至为假所依者。具如枢要。有义谓通外难。外难云。若言诠法不得自相。如何唤火便得火等。故此通云。谓假智诠虽不得自相。亦非离此自相之外。有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习。依火自相不依于水。假智随名但缘于火。且如假名诠法自相。虽不称实要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问此即假说必依于真。如何破他。答虽依自相不称所依。故不可说假必依真。若尔外言我亦如是。虽假依真亦不说言而称真故。答汝之真事许识外有。如前广破。我但识变何得相例详曰。非无其理。然依论意本解为正。故论前云假智诠不得自相。此文即云亦非离此。若非智诠此此谁。又若自相。如何自相施设自相。又施设者。巧便安立所以之义。以彼自相安立自相为假所依义疎且昧。又虽识变不变有别。而假依真有相滥失。故今不依

疏。假智及诠至说为假故者。假智所变.假诠所诠。与法自相而相似故。故说智诠而为假也

疏。故智相非所依者。非假智诠亲所依也。非是不许为疎所依

疏。然缘自性色及诠故者。缘自性色诠自性色

疏。不闻声起比智者。不能依声而起比智。云不闻声。非是婴儿全不闻声

疏。此鼠前生为猫食等者。问前为人等后死为鼠。见鵄等类应不惊走答由前前生曾作鼠故。或在人中曾闻见故。故亦惊也问鼠等岂皆得宿命智知彼食已答义意如此。非必鼠等作此等心方惊走也。但为俱生而保养命故

疏。心心所法此是谁缘者。根.尘.种等是心所缘。心知自相此能缘心谁之所缘。谁能缘此心之自相

疏。若言他心智能缘至如余散心者。问他心智者即通所收。何名为散。答且他心智略有三类一谓如来.八地已去菩萨所得定通无别二者二乘.七地已还菩萨所得.及凡夫人修得之者。依定而起。然非即定复不同散三者报得。此唯散心。若依定起名为证量。报得不尔。以他心聚有非证量故言非证非谓一切。他心证量义即不遍。若自证分证量义备。故遣他心而取自证

疏。安惠谓佛他心智缘者。问此师何故不取自证为能知耶答安惠见分遍计无体而非是心。心即自证故不自知。但佛他心了诸心也

疏。依他有法谓一色等者。非说共相是依他性有体之法。意明共相由杖有体法上而起名依有法

疏。及于此中至此相是无者。能遍计心所增之相。同于共相体亦是无。故云及也

疏。心变共相外必有体者。外谓本质

疏。乃至缘我等者。问即蕴计我可言实合名必有体。离蕴计我何为外体答亦依名教而起计故亦名有也

疏。或别缘等者。虽不有质。然相不无及杖言教。亦得名为有合缘也

疏。又解即共相别缘等者。问前言共相但是观心无别体性。此何复言亦依他耶答遍通诸法名为共相。此实观心行解安布。今谈此心所缘之法是相依他。不尔此心缘何为境。然此相分实不通余。但是观心作通余解。由是前后亦不相违。更有多妨如灯具明

疏。应不能缘二三谛等者。二二三三乃至四合以缘谛也。故置等言。此即坏缘四谛观也

疏。如佛地三解者。如枢要引。疏下亦明

疏。此非安惠文者。经颂所言识所变者即见.相分。其体非无。安惠二分体即不有。所以知非。并结长行亦非安惠

论。多异熟性故者。有义应作四句。有异熟非多。谓六识中业所感者。有间断故不名为多。有多非异熟。谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者。俱句第八。遮余三句故说多言

疏。宽狭何事遮不说者。纵令宽狭有何违事遮不说之

疏。此中意说等者。问何意须约熏习之位便取异熟答由前外难若无实我。云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习诸识生时变似我法。为此故取熏习识位

论。了境相粗故者。有义应作四句。有了境非相粗第七.八识。有相粗非了境。六识心所。有俱非谓七.八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故

疏。六不共义者。简七.八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也

疏。此名唯望现果为名者。因能变名唯对所生现行果说

疏。此种及现行所引生故者。释种得名果变所以

疏。不以等流所变等者。即此习气有因有果。论中但举习气之因以彰其体。不举其果而辨体也

疏。义显所生等者。释论举因不说果意问本意欲明所生之果通八识等。何不举果直以明之。而乃举因方便显耶答若举其因。显此习气亦有因生。并显所生通八识等。复能显自亦能为因。若直举果。恐疑习气不从因得。为含多义故举其因。异熟习气亦准此知

疏。流谓流类者。有说。等谓相似。已显类同。所言流者是流住义。果从因起。因所流故名之为流。等之流故。亦依主释或所生果与因相似名之为等。从彼所起名之为流。此等即流。持业释也。故论说云由果似因名等流故

疏。举因能熏者。二习气因体是能熏。名因能熏。能熏即因

疏。不说我见熏习等者。问异熟习气岂异等流习气外有而别说耶答善.恶种子生自现种名为等流。有余缘助感后异熟即名异熟。虽体无异有别胜能故开为二。我见熏习方此不如故不可说。由此异熟必是等流。自有等流不名异熟。即无记种.及彼善.恶不招果者

疏。三界具几等者。欲界等流具有三性。异熟二性。上二界中等流二性。异熟唯一。无不善故

疏。未知生何等者。即论说云。八识生者。答生何也。为因缘者。答如何生。名等流者。答起何果。下异熟果亦准此知

疏。余法亦尔者。第八心所名余法也

疏。若尔即真异熟等者。问按彼论云。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼答相应之受既异熟生。识从于彼必定同也。故论不言

疏。今五义中取第一者。问准前所明总有六义云何言五答意明异熟对异熟生。六中第三非异熟生复非异熟。所以除之但云五义

疏。今明圆成性者。略为二释。一大段第二广明相性。对前略标名为今也二今字错应为不字。明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜

疏。初略解三后广分别者。有义初略说三相。后广解因相。疏说后文广解三相此定非理。下文自说一切种相应更分别。不言应更广三相故详曰。以彼总声于别而转。圣教明许种相即是三中一故。亦何有违

论。谓杂染互为缘等者。问若能藏故即名赖耶。僧佉真性应赖耶体。许能藏故答彼能所藏无有异故不名赖耶。故摄大乘第一等云。非如大等显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是释彼计冥性有最胜能名藏最胜。大等诸法果相显著名了法性。若未变时藏在冥性不异冥性。若已变异亦复不离。冥性为因大等为果。因果同体以明摄藏。今立赖耶摄藏因果。而非即异故不同彼又能所藏传有三释。一云现行第八与所持种互为二藏。谓现持种。种名所藏。现名能藏。种生现识。识名所藏。种是能藏二云现初能变与诸转识互为缘起名能所藏。本识为因七识是果。七识为因本识是果。所藏为因能藏为果三云以种望现能熏七识名能所藏。从七识生能生彼故有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说阿赖耶识与诸转识互为因果。故但应说以现望现名能所藏说为因果。复破疏云。言能藏者但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异故。能生诸法。说现望现名之为因。非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种.现。无别体故详曰。虽有此断理亦难凭。现望于现因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种何不许耶。岂现望种无有力乎。又疏后解因相之中。自断三相皆通种.现。自既目击何事斥耶。余多分别具如灯辨问无漏净种亦依第八。现净因生复熏成种。第八望之何非二藏独言杂染答能摄为因。所摄为果。非能所治得为因果。故不取之若尔赖耶应非净依答是增上缘。为依不爽问余有漏识除生第八余有漏种非八因果何名二藏答诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故故不相例

疏。又离二无总等者。问二释何别答前约因果。后据体义。故分二释问前总自体离因果无。何故第二方言离二无别总耶答克实二释皆悉别外而无有总。约问分二。与后显前亦无有失

疏。然果种狭者。种为果相。果相种狭。唯业所招方名为果。即是第八亲名言种是果种体。言唯业果释所以也

疏。经部计色根中有心心所等者。按瑜伽论五十一。依经部义立因缘云。复次若诸色根.及自大种。非心.心所种子所随遂者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。然必更生。是故当知心.心所法种子随逐色根。以此为缘彼得更生。复次若诸识非色种子所随逐者。生无色界异生。从彼寿尽业尽没已还生下时。色无种子应不更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘色法更生

疏。现行望种非者。非俱有因问现行望彼所熏之种何非俱因答望生现种不望现行所熏之种。又明第八。第八不熏故望种非。不辨余识故无过矣

疏。如小四相者。小望本法但是但有而非是因。同现望种故引为喻

疏。今于能作因中辨持种者。持种因义六因之中能作因摄。能作宽故

疏。又亦为清净种者。此识能为清净种依名清净种

疏。以自证分但有三义者。因.果.体三名为三义

论。一切种相应更分别者。问异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟答传有二释。一云因相。论举亲生影显业种。二云但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说详曰观论之意后释为胜。寻论可悉

论。体用因果理应尔者。摄论唯望体用明之。瑜伽但据因果以辨。此论兼之摄论本云。何赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住。为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异无性论第二释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用与诸法体。非一非异。此亦复尔瑜伽五十二云。种子云何非析诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种姓.如是等生.如是安布名为种子。亦名为果。果与种子不相杂乱。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行。即此名种子。望彼诸法不可定说异.不异相。犹如真如

疏。此即谛唯者。唯在俗谛名之为唯。不望假实名为唯也

疏。此是实唯者。唯在俗谛种可言实。胜义即非

疏。此助瑜伽会于此等者。问可此会彼。云何助彼而会此耶。造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶答助学彼者显教不违故为通会。彼论说种唯在俗谛。俗谛对真名为假故。此论说实岂不相违。今显彼论对一真谛。此论不尔。二论望差。故不违返

疏。亦非见分者。不依见分名非见分。由护月师许种依见。为异于彼故言非见

疏。不可见分初受余熏等者。设遮余人见受熏也

疏。隐器色不论者。无色见分缘下界器。瑜伽隐之但言缘种

疏。旧相传至唯三分故者。由以自证为能缘故故依见分。见分不许缘于种子不依自证。其第四分不离第三别有体性。故但三分有说。护月种无别体。但依赖耶识上功能假说种子。故自证分缘见分时亦名缘种。无别相故非见所缘复有说云。依心自体故自证缘。问此师种子何分所收。答有三说。一云即是自证分收。由假说彼无实体故顺第二释。一云见收。自证境故。顺疏所叙。一云虽依自证而立亦见分收。自证缘故。顺第三释详曰。既无明教优劣叵断。取舍任情

论。因果俱是善等性故者。问既随因果以判于性。应随因果有多差别答可尔。故瑜伽论九十六云。住自性界者。谓十八界堕自相续各各决定差别种子。习增长界者。谓即诸法或是善.恶于余生中先已数习令彼现行。故于今时种子强盛依附相续由是为因。暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故当知无量。三性各有多类差别

论。诸无漏种等者。问既非异熟识性所摄。依护法义是识分不答传有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答二解。一云许缘无失。此释不正。一云不缘。但说见分亲所缘者皆名相分。不言诸相皆见所缘若尔不缘应非唯识答不离识故唯识。无违问设许缘彼复有何失答因位第八唯是有漏。非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘二云既非见缘依自证分自证分摄。若至无漏方相分收。净见缘故有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分相分所摄

论。虽名异熟而非无记等者。问依异熟故名为异熟。依无记故应名无记答有义可然。前说唯善约其自性自果说故详曰。不然。异熟义宽。无记乃局。故不相例。又言善者体殊胜义。不可胜善从于所依立于劣称。不同有漏。有漏与依性类同故

疏。此除佛无漏等者。佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之识与所依眼而性不同。种及异熟其义亦尔。故言齐也

疏。三家无诤等者。新熏.本有.新旧合用名三家也。其本有家虽不许生。然熏增长而亦许故。故通三也

疏。护月义者。亦名月藏

论。如恶叉聚者。于一聚中法尔而有多品类也。西域有之人以为染。并取其油。故瑜伽论九十六云。然一一界种种品类有差别故。如恶叉聚。于此聚中有多品类。虽说为一有无量种。疏意少别。如瑜伽钞而会之也

疏。又第三卷次前上文者。瑜伽第二明诸种子所熏之上。辨诸有情有无涅槃。此生下也

疏。初但有一者。问本有无始何得云初答据本名初。如一贪心本唯一种。此种生现。现行灭已此还自类前后引生。至对治道种方永断。故无杂乱中断等过

疏。非无漏能熏亦始有者。无漏凡位而未能起。故不得言能熏无漏亦无始有

疏。非花不熏等者。非是花气不薰苣胜。苣胜香气而自本有

论。说闻熏等者。按无性论第三云。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答。从最清净法界等流正法闻熏习种子所生释曰。诸佛法界永离一切客尘障故名最清净。谓从法界所起教法名为等流。无倒听闻如是教法故名正闻。依此正闻所起熏习是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶未曾得故。余文可悉

疏。五十二真如所缘缘种子生者。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生不应道理。答诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生释曰。相传天竺略有三释一唯新熏宗。胜军论师。自有两解。一云诸佛菩萨由证真如。展转流出十二分教。见道已前胜解行地缘彼经教作所缘生。从本为名名从真如所缘缘生。二云初地出世圣道。一从世第一法为增上.无间二缘而生。二从真如所缘缘生二本有宗。护月论师。亦有两释。一云本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘故。顺解脱等善根得生。二云本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为无间缘。真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生三新旧合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异。具如彼钞

疏。谓与诸识作二缘性等者。如灯具辨

疏。如言诸法至俱是一种生者。本有师宗自有两解。此牒初释。初释意云。善.恶二业是异熟因。异熟及因共一种生。此有一难。如文可悟

疏。又汝若言至各一种者。牒第二解。此解意云。谁言异熟与善.恶因但一种耶。于此解中难有二也。如文易知

疏。设俱新起等者。此本有难。难意云。我言本有。即合善.恶与异熟果而为因缘。汝俱新旧。岂新业望新异熟是因缘耶。此既不尔彼云何然

疏。然观本意后解是本者。本有师义虽言两解。前解设陈。后释是本

疏。应诸现行至熏增长故者。正难转识望第八识不名因缘。但熏增长同于业故

疏。此本有种以自类为其因缘者。正义自叙

疏。既尔至新熏生故者。本有师难。难意可解

疏。然以生种类同等者。正义者释旧种生种类同新种生于现行得名因缘。然据护法新旧合生。今者且随不正答也

疏。不同唯本有者。旧新俱有。以旧类新。旧亦因缘。汝唯本有。无可为类。故非因缘

论。勿无漏种生有漏故者。有云他亦许无漏种为有漏因。如延寿法.及无漏法为有漏因感十王等者详曰。不尔延寿法者但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂客地前已起无漏。设回趣者亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故

疏。善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计有云。有部除能作因余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛故者详曰。设彼不善为无记因亦不为证。此明善法为不善因故

论。分别论者。按瑜伽论第二十七叙彼计云。分别论者作如是计。心性本净客尘烦恼所染污故相不清净。又云。染污.不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时断已名不染污彼宗意云。无始已来心体自净。由起烦恼故名染污。染污非心无始本性故立客名问有情无始有心称本性净。心性染本无。宁非本是圣答有情无始心性亦然。有心即染故非是圣问有心即染。何故说云心性本净说染为客答后修道时由染断灭唯性净在。故染称客

疏。起心非净难者。依他起心名为起心

疏。若言无漏体灭至亦不然者。此牒外救外救意云。我本无漏体不断绝。汝若言我无漏断者。故亦不然

疏。以有漏为相性是无漏者。牒彼外意生下论文

疏。诸异生位应无漏现行等者。异生泛起诸心等时。此心即应名为无漏。以性净故。如诸圣者无漏之心。若许尔者。即异生位起心之时应名圣者。以许起彼无漏心故。疏中文总故开之也

论。然契经说至说心空理等者。按胜鬘经云。如来藏者。是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此自性清净如来藏。而客烦恼.上烦恼所染

疏。有圆寂法者。圆寂之法即是无漏菩提因也

论。或说心体非烦恼等者。按瑜伽论五十四云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼

疏。转齐义等者。此义具如法苑三身章辨。恐繁不引也