成唯识论了义灯 第九卷

成唯识论了义灯 第九卷

论第六

论于实德能深忍乐欲心净为信。杂集论中略标同此。境.业少异彼云。显扬说境相似。俱云于有体.有德.有能。且就有体不说唯言。不尔信缘过.未等法岂有体耶。因果.自性正同此论。彼云忍可.清净.希望为体。显扬略果。五蕴同此。但因果具说。彼云极正符顺心净为性。符顺之言通忍.欲二。故此论云。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故问此因果为前后俱答或俱时。或因前果后。亦无定说。境亦同此。彼云谓于业果诸谛.宝中。业果即谛。总是此论实事.理也。业中杂集但云乐欲所依为业。不说治业。显扬五业初一治业。余四即此乐善为业。广中五蕴.显扬并无。杂集广体。此论具广。随作者意皆不相违

疏言非惭惭故信是无惭非信信故惭是不信者。显体各异。非以信令心净。惭是不信。非以惭令心善。信是无惭。诸余广略性.业同别准此释知然西明解惭中。言自.法.力。同杂心说。一自境上。谓上品人惭于自身不作诸恶。二法增上。是中品人为护圣教不造诸恶。三世间增上。谓下品人护世名利不造诸恶者今谓不尔。显扬.五蕴及此论中。但云依自.法二。无世间言。若云下品属愧不在于惭。此亦不尔。岂上.中品起惭之人不有愧耶。故不得同杂心所说

十一善法所有别相论各自说。如信以净为相。惭等虽善非净为相。惭以崇重。愧以轻拒等然要集云。实.德.能三是信别相。或可。是境。以决定相是信别相今谓不尔。实.德.能三定是信境。不劳说或。论云于实.得.能心净为体。若实.德.能是信别相。岂于别相自生信耶。若以决定为信别相。胜解何殊。若云此说所取境相非。说能取自相者。如何说云或可。此三是信境体。非信别相又云可惭可愧为二所缘。准下应云。信应可信。受应可受。惭即可崇。愧以可拒。此为别相。余皆准知者此亦难知。实.德.能三即信所缘。顺.违.俱非是受所领。惭.愧等法下文既言随缘何境。岂于苦.集可崇。灭.道可拒耶。若云论说皆有崇重及轻拒义。如何前云可惭.可愧是二所缘。岂即不缘灭等体耶。今解之者。自性各殊境或通局。如惭.愧二及无贪嗔。皆云随缘何境。余或有别。即所乐决定等。然心所中。诸论上下有说所缘境别相者。即可定知。有不说者既未见文。不可臆定

问以羞.耻二为惭.愧体。一体义分则成假。二执本后俱同惠。一体用分应不实。初二静虑意名喜.乐为问亦尔答同依一惠不别立。约义用别故是实。惭.愧同体既别立。如忘念等故应假

问若许惭.愧定俱起者。何故五十三云若有惭正现前必亦有愧。非有愧者必定有惭。是故惭法最为强胜耶答彼据别义。受戒者随护他心。望他起愧。望自起惭。以于自处羞惭之时。必亦顾他而生于愧。以顾自增必羞他故。若于他处。羞愧之时未必生惭。以顾自劣故或随增说。诸违准此

问信云令他净。舍亦令他静。此惭等能令他崇。令他拒等不答论既无文。设复不能亦有何过。以诸心所功用别故。且如作意能警于他。非令所警亦能警故。设复令他亦崇拒等亦有何过。以心.心所用有通局。法性尔故。然非必皆例

问根本六或及二十随。但翻十一为善十一。余之十五何故不翻答西明释云。所以不翻者。一为不定属一善故。二为或属纯净善。或入杂类善今谓不尔。且忿.恨等定属无嗔。入纯净善非在杂类。但应如论。一相用有别。二遍六识。三障胜因。以彼忿等无别相用。不遍六识非障胜因故。不别翻立为善教。如不放逸对治放逸。由不放逸成满一切世出世善。防恶修善以此胜故。差别立之。余不立者应准此知

论非见所断者。疏言彼不言善法断缘缚者名为见断虽无相定所招异熟入圣名断。定非见断。不尔修道烦恼发业。亦招恶趣别报苦果。果虽见断。修道烦恼岂见断耶。既能缚在但约见断。不生名断。非约断缚。不障见故。以此证知善非见断

问此引五十七二十二根三断之文。若非缘缚名为见断。七色命根何名见断。断有几种答断有四种。一自性断。二相应断。三缘缚断。四不生断言自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业。业虽是思如似五见非相应断。相应断相应断者。有漏八识.五遍行全别境不定二各少分。自性非染由与惑俱。断相应时心等解脱。故五十四云。又复诸识自性非染。涅槃经亦云。断相应贪等名心解脱。又五十九云。从彼相应及所缘故烦恼可断。然所缘断或不生断摄。以无境故。或即不生。又由相应烦恼断故。不为境缚名所缘断。故彼云相应断已不复缘境故从所缘亦说名断

缘缚断者。一切有漏不染污法不生断者。恶趣异熟无想定等。第八卷中更当分别问此前说断依何断说答依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见或俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一切约缘缚断。八十七文又说四断少同于此。故说一分修断。以信等五.未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧.苦二受性非无漏。以引无漏及无漏引说为非断。实非无漏问若尔意.喜.乐.舍亦通无漏。何唯说断无想定等准第八说亦通见断。此何不说答此后问疏中解讫。释前难者。意.喜.乐.舍无漏之者实通非断。以意及舍八识通说。非皆无漏。且据全说问在二乘身无漏非全。若在佛身七色根除女。五受除忧.苦。三无漏除二。皆通无漏。何故非全不说非断答据三乘通。若约大乘得通非断问诸有漏法非性染者。在二乘身无能缘惑说为修断。然法犹在。若佛身中总灭。不有是何断摄答不生断摄问何以得知答集论中说无学后蕴无种已生。准此因无果不生故问如八难身等所起信等。入见道已彼身不受。信等起不。若不起者是何断收。若许起者无所依身。如何得起答二解。一云不起。不生断摄。所依无故。一云得起。依现身故。然应分别。生得者不生无杂乱故。方便者起许杂乱故。界系定故。身不定故或容生得。界虽无杂趣许杂故。如人中造生天业等。通生得故。前第三云不杂乱者据界地说

问何故列烦恼中。瑜伽第八.五十八皆五见在前。次列贪.嗔.慢.无明.疑答利钝前后。此论.显扬及杂集等。以正翻善先明贪等问何故此论疑后明慢。余慢后痴答此约三不善根。余约别通迷谛行故问何故此论疑在见前。五蕴等疑独在见后答俱生分别利钝前后。五蕴等据俱生分别。疑在见后。此论等据利钝殊故。疑在见前

论。于有有具。本云。大乘许贪缘于灭.道。五十八等不说之者。下文自会随粗相说。此许得缘。云贪与见.慢容俱起故。此意见.慢既执佛性。以之为我。皆容贪俱要集断云。邪见拨无不与贪俱。若拨好事邪见.嗔俱。此意拨灭.道者是好事故。非道计道.不死憍乱皆缘余法。非灭.道谛。若定.法爱非邪见俱。身见俱贪唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭.道。故非有具此释不尔。准上应知。又全界烦恼皆能结生。既许烦恼有亲缘者何非有具

慢类有九。疏云过慢慢卑慢如次起初三者。谓于等计己胜起我胜慢类。于胜计己等。虽亦是过慢。令言我胜故除于彼

于等计等起我等类。不言于劣计胜。言我等故。依其卑慢起我劣慢类卑慢慢过慢如次起中三者。此依卑慢起有胜我慢类。于等计等起有等我类。于等计胜起有劣我类慢过慢卑慢如次起后三者。于等计等起无胜类。于等计胜起无等类。依卑慢起无劣慢类。如俱舍第十九.婆沙一百九十九说问且我胜慢类。何故但依于等计胜。不言于胜计等答今既言我胜。明非于胜计己等者。余准此知问何故不于慢过慢起答据多分说。不多于胜计己为胜。此依发智论说。依品类足论亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本论所释如是。依品类足论。我胜慢类中摄三种。若劣谓己胜即是慢。于等谓己胜即过慢。于胜谓己胜是慢过慢。余八慢类如理应说准此发智依多分说。品类足论据尽理言。然此九类三于过慢起。谓我胜.有劣.无等三于慢生。谓我等.有等.无胜俱于中品处生。余三依下品处起。以于他胜计己劣故。问慢类与慢有何差别答有二义。一要依我见后生及俱二多不全。依品类足即复有过。如似过慢于胜谓已等等计己胜。我胜但于等计己胜故不全分。依品类足我胜依三生。谓于劣.等.胜皆计己胜。故即是过问.我.劣类三依卑慢起。既全非分与七何殊答有初一义问何故我见俱后起者为慢类。岂不许七慢依我见俱后生答不障七慢.我见俱后生。但行相别直。计我后起者为慢。计我胜等后起慢者。即是慢类。或不依我慢亦得生。类必依我。又由分及过。是彼七类。亦应说云我见后起为慢。我所后起为类。计我有劣胜。劣胜属我等。虽非即我所。行相似彼西明云。九类三依三品生。三依上品生。三依中上生。我胜类中摄三种慢。谓于劣计胜。于等谓己胜。于胜谓己胜。如次慢.过慢.慢过慢。余八慢类应如理思。我等慢类依中上生摄二慢。我劣但依上品生摄一慢。有胜慢类同此我劣。无劣亦同。有等类同我等。有劣.无胜.无等类此三亦同我胜今谓似误。标云三依三品生。复云有劣.无胜.无等亦同我胜。即四依三品生。何得言三。准应无胜同彼我等中上品生又复我劣等三慢类依下品生。何得依上。计己劣故。故俱舍十九云。于多分胜谓己小劣。卑慢可成。有高处故。无劣我慢高处是何(此问)。谓于如是自所爱乐胜有情聚。及顾己身虽知极劣而自尊重(此答)。既云虽知极劣而自尊重。明非上品

论。犹预为性者。本云即缘理事俱是疑也西明云。依谛门释名他世等。而无事疑说为染污。如疑杌为人皆事中疑。不隐没无记异熟生摄要集断云。有释为胜。此论下云。三见及疑。独头无明亲迷谛故。五十八同。若有事疑。同见取等缘他见等。而论不说今谓不尔。五十八云。谓于他世作用因果等。又前等四云。且疑他世为有为无。于彼有何欲.胜解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不说疑杌为人亦烦恼疑。若以谛摄何法非谛。嗔余爱等迷别事生。亦应是理。嗔.爱所缘亦谛摄故

疑惠为体。西明释云。三因成之要集云。准后师破有释顺文今谓不尔。训释证中云。末底.般若义无异故者。转释末底。不尔有疑毗助末底何得是惠。故转解云。末底.般若义无别故。若将般若为第三因有何所以

萨迦耶见诸释云云要集云。大乘移转。意同世亲。非谓有无不定或异二宗名为移转。理已定故名不顺故今谓不尔。不得本意。疏云。今大乘意心上所现似我之相体非实有。是假法故。又体非全无。依他起性成所缘缘故。说非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法我之所依(此同摄论等)。又云。又依所执可言虚伪。依所变相可言为有。非如余宗定实定伪。故名为移转此意不云异二宗故名为移转。但云是众缘生移转之法。不同有部实。非如经部假和合相。不以有无二宗不定名为移转

论。此见差别二十句等。西明云。分别行缘蕴。亦分别所起处者云。三藏二解。一云我所为所起处。计色为我等。皆依我所而得计我故。一云以我为所起处。以依我体有诸我所故。疏自断云。今取初解。此明我我所见行相。不欲辨我我所今谓难知。但我所见依我见生。我见不依我所见起。又执色等为我之时不计为所。何得说云皆依我所。而得计我故

问此二十句为一人起。为多人起答据一切说。若计色我则非余故。余但我所问何因一一计为三所答杂集第一云。相应我所故。随转我所故。不离我所故。相应所者。谓我有色。乃至有识。由我与彼相应说有彼故。此由我俱说为相应。随转所者。若彼由此自在力转。或舍或役。此由属于我随我转故。不离所者。谓我在中遍体随行。此由我在中不离彼故。余皆准知

六十二见。瑜伽第六.显扬论第九破常论中。明四遍常四分初二。有想无想但非中我有色想等有苦受等有边二解。瑜伽第七.显扬第十明五现涅槃.边无边憍乱.二无因七断。瑜伽第五有愤恚忘念不说分常。五十八中有遍常等名而无别解。然有诸惑迷谛亲疎。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五现涅槃。次四遍分常二无因有边等无死四。第二百有想等十六。无想俱非。各八并七断灭。婆娑问六十二见由何因起答如本章说。有二因起。一佛说所因。二见起所因。又瑜伽八十七云。诸恶见趣由六因缘而得建立。一由因缘故。二由依教故。三依静虑故。四依世故。五依诸见故。六由生处故。因缘即是萨迦耶见。教即外道师弟相授静虑即是宿住.天眼。世即依过.及现.未来计前后际。见即我见。生即生处。一亲依萨迦耶见起边见。以执我为断常者是边见故。疎依起邪见。以其邪见不要执我方起邪见。然初因力依教缘力是通因。依静虑下是别起因。依静虑起四遍常见。四分常见。四有边等二无因见。四不死论。论皆说依静虑起故。依世因者。更非别起。约前后际分。依见生二十四。谓我有色等四有边等四生有想无想俱非。依生起八。谓我有一相等四。我有乐等四。文中不说七断五现。义准七断依世及见。五现初一依邪见起。余之四现依静虑生。得现法乐后方起此见故。然无因中但说依定。不说依于寻思起者。义准亦依世及邪见问此诸见起。为皆具六因缘方起。为有不具答通明见起不过六因。非一一见皆具此六。如依寻思不死憍乱。未必依定后方起故问六十二见摄见尽不。答不尽。如十四不可记。亦有断常及俱生等。皆不摄故问若尔何故但六十二答随增说故。如不相应及随或等。实非摄尽问准婆沙一百九十九。四有边等计我世间俱是有边。何非边见答不计断常故非边见问何非我见答依彼宗计。有边常见。无边断见。若俱句者一分断常。非有无边者唯萨迦邪见。依大乘说。依我见后计有边等故。有边等见不是我见或可。大乘与彼有别。瑜伽.显扬皆不说我但执世界故邪见收。婆沙三说第一说中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二说中据彼自世界傍布上下。更无别三千界。但依天眼。彼云见竖有边。见傍无边。第三说中。但据我体有边无边。由有执我卷舒不定。故知宗别。不须和会

问四遍常见何地界系。何地界起答有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六说依下中上静虑。起宿住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见世道不伏。起下无失。然非未得定。然起之者通欲.色界又解唯欲。论云谓如有一若沙门。若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中明。沙门婆罗门依止静虑起如是见。乃至云当知此中以说因缘及能计者故。不得通上然前说胜。言彼起者据多分说

四分常中初二系地及能起者。如遍常说。忿恚.妄念所起之见。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住后起此见故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住别故。因天眼后故

有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。准论破云。所执之我由想所作及受所作。为有变易。为无变易。乃至云。若言无者。有一想已后种种想小无量想。不应道理。又纯有乐已后纯有苦等。不应道理准此所破。若一唯起一。破成相符。不许更有余想.受故。边见之中有边四句。一唯起一。何以得知。论云为对治此故。即由异句异文而起执者。彼许我非色非非色。第二释中亦云。对治此故但由文异不由义异。而起执者彼计非有边非无边系地及起随所计法有无处说。或能起者唯在于欲

问邪见之中有边等四系何界能起何答如四遍常说

不死憍乱通色.欲系。通二地起。梵于释子行谄乱故。或系能起皆唯欲界。梵于释子但是行谄不是邪见

二无因论通计色.欲二界能起。何以故。依止静虑及依寻思皆得起故。然依寻思起唯在于欲界

问七断灭何界系何地起答随计七断即彼地系起。下不见上故问若尔何故破诸外道。复云由教理起如是见耶答据能计者破诸外道。若所起之见及能起见即随彼地又解见及起者唯在欲界。由诸外道依教及理起如是见。据此破故。此答章中第一问也又解六十二见俱欲界起。系随所应大小诸论皆说在此若尔边见上二界中皆不起耶答泛计断常上二界起。非六十二

问何故遍常忆二十.四十.八十劫不增减耶答依世静虑三品差别法尔力故何无计生

答坏即摄灭。成即摄生。然外道计但是隐显何无捷智答宗说别故问一分常中何无计色二定已上没生此耶答上无寻词故。无王臣故。无谄诳故。由诳故言我是常能生汝等。由谄故计王为文常能生故问欲界何故不计地居及于仙趣一分常耶答地居二天境非胜故。仙无别趣境亦非胜准何得知。愤恚妄念在空居天答本疏已引文。又出曜论念品中说。昔佛在时有空界天。名欢乐过。犹极欢乐从彼没故来生此间。从喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居问何故遍分兼常见立以常见名。有想等论亦是常见。不标常见名。立有想等称答遍分常中生处无别。又彼在初故标常名。有想等见生处有殊。复在后故立有想等名。又若名常相滥不便

问何不计余地恶道为断灭耶答在恶趣中无分别见。现生人趣不可计彼死后断灭。除恶趣外余皆有计

问何以无因唯在无想答在无想天久无心故。余天有心知前生因。虽生下已亦不能忆前生彼因。由势分力不计无因。无色殁来无宿住通。不知从彼殁。不于无色后计为无因。泛无因计亦通余答。如寻思起者

问何故无色根本近分及静虑近分。不计为现涅槃耶等近分欣求未安住故。第四静虑离诸过患身心俱安。执为涅槃。无色心安。无身安故。不执为现涅槃。无色根本计后生彼亦为涅槃。不执为现

问何故人六欲天为一涅槃。断灭开耶答同住欲尘乐故为一涅槃。粗细趣别七断别开

问何故色合为一。无色为四断灭答色相易知故合为一。无色难了故开为四问此等诸见几于即蕴我见后起。几于离蕴我后起答准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等。准此有想八论。八无想俱非。言有色有边是即蕴。言无色无边是离蕴。俱句是即离。有想余八皆是即蕴又解无色亦即蕴我。但执非色即受.想等故亦即蕴。有边等四是离蕴。以大论第六云执我随身其量不定。俱通即.离。言少色等者。且据即蕴说。理实通二。准有我有色即执色为我。既言我一想等。应即执彼为我。四遍常中举伊师迦。即僧佉类。应离蕴我。七断灭者应即蕴我。胜.数离蕴皆计常故。分常不定问何故不说见.戒及我所见并余邪见。为六十二中见数耶答我不多争。计常断等有多争故。过增多起。邪见之中。亦据过增多起者说。见.戒二取。依于彼执非根本故问何故但立前后二际。不立现在为中际见耶答如现涅槃是计现在。未来前故。过去后故。故不别立。以前释难。或有论文。或无文者。粗说如此。后更寻文

论。如是总别十烦恼中。本说若总若别但有十种。如贪.嗔等。各有总别差别行相。若是迷谛及自行相。不过总别。又要集断未详为胜。然犹未尽。慢及三见名总。余六名别。此亦不尔。此十烦恼俱通总别故但总云

论云学现观者等。本释如疏西明云。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者要集断云。有释为胜今意疑云。准八十八是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别谓我当断。便于涅槃发生断见。由此因缘于般涅槃其心退还不乐趣入。既与此论引文不同。疑此论引。更是别文。疏忌不引然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得。不证俱生。文云起邪分别谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引。本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前何得知是俱生断见

论。谓禽兽等可造业不。如枢要说要集云。纯苦趣中。及禽兽等愚钝之类。不起分别。论有诚文。于杂受处如龙鬼等点利之者亦得听法。种种计尽应有分别。如经中说。鬼拍舍利头。陷身入地狱。证知鬼中造往恶趣业。人愚钝者行杀生等。必能造往恶趣业。义同禽兽今谓不尔。三恶趣中造感别报善恶业者。此即可尔。总报不造。无分别故。禽兽苦微不简愚点皆不能起。若以鬼打舍利子头。即证造总感恶趣业。经中亦说龙鬼闻经见谛得果。岂许实耶。许即违论。不许违经。故知经中据化相说入见谛等。感善恶趣据助感说

论。与身邪见一分亦尔。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦蕴亦得慢俱。故下文云。特苦劣蕴忧相应故今谓本解为正。许慢与彼执苦蕴身见得并。此言一分据多分说。故下初师亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二师亦云亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢。慢何苦俱。不可与余俱。不许身见并。无别因故问据多分说。实理何俱答据分别慢不与执苦蕴一分我见俱。下约俱生故得俱起又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任运生。一切烦恼。皆于三受现行可得。若分别者略有二慢。一高举慢。二卑下慢。高举有三。一称量。二解了。三利养。此高举慢喜根相应。若卑下慢忧根相应

问论云贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者意地分别纯苦趣无。杂受人中五虽有苦。复无分别。如何得言一切容与五受相应答准五十九许五识有分别烦恼。虽非自力由意引生。何以得知。彼云不任运生一切烦恼诸根相应。我今当说。贪于一时乐.喜相应。我于一时忧.苦相应。恚中亦云。恚于一时忧.苦相应。或于一时喜.乐相应。问如何等。答谓如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟发恚恨心等。喜乐相应意亦同此准此文意。于极苦处意虽有苦。而无分别。分别起慢不说苦俱。人中.杂处五既有苦故得与俱论复说云。遂于内苦作意思惟发恚恨心。由是故恚忧.苦相应故由意引五起分别。由此二论俱作定说。不尔相违

论云见非惠俱不异惠故者。问五见不异惠。不得与惠俱者。何故前第四卷说第七惠俱。我见恒行不异惠故答有二解。一云一俱有名俱。二相应名俱。前据俱有。此约相应。他性相应非自性故。如覆.诳等是贪痴分。贪分虽贪俱。说与痴相应。若不尔者。岂于贪分立覆等时不有痴耶又解不然。诸说俱者解相应门。前据义说。所以云见虽即惠。如心所中义别故开。今据别体见非惠俱。不障义分说与惠并。若尔如何他性相应。若许义别名他相应。贪分覆.诳应贪相应。论既不许。前说为胜。于相应门义说俱起。此亦何失

论。当知俱生身边二见唯无记摄不发恶业。问若尔何故全界烦恼皆能发润答有二解。一云约总说。二云此据亲发。无记不能。若通助正。全界能发。此说为正

论。若得彼地根本定已。问依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命终之者何惑润生答二解。一解如疏。一云亦许上地种润若尔何故不用下润答已折伏现种子无能若尔何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见谛迹答此据多分。如说见谛.随眠.润生。不妨初二果亦起现缠。虽说异生现.种共润。何妨唯种问何以得知初二果起现缠润生答瑜伽第一云。又诸异生将命终时。我爱现行由此力故便爱自身。由此建立中有.生报。若预流.一来尔时我爱亦复现行。虽言制伏不言非润。杂集第五云。由此势力诸异生辈今以无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然下虽说对治摄伏。不言非润。离欲圣者文自说言。对治力强爱不现行。由随眠力令生相续又解圣唯种润。凡唯种现若尔二论文如何通答皆言制伏不言能润。设润是助。五十九文据正润说。亦不相违如实义者。凡夫二果俱种.现润。文如前说若尔无心.睡.闷被杀。既无现爱。用何正润答临终有心必定起爱。非一刹那即能杀故问于润生位中有.生殊。又起爱缘自身.境别。为于二位俱起二爱。为不尔耶答润中有起自体爱。润生有起境界爱。以于死有不见中有。谓我无有起自体爱。于中有位见生处故起境界爱。故瑜伽第一云。我爱现行由此力故。谓我当无便爱自体。由此建立生报自体。乃至云。自于彼业所得生处。还见如是种类有情。喜乐驰趣即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起问中有末心名为死不西明云。不名为死。言中有殁者约六识说。第八相续今谓不尔。对法.瑜伽俱云。中有极住七日。或有中夭。乃至极经七返更不得过。若准此文许中有死。若云只是六识不行。云何七日方一不行。六日等时何缘不灭。若云亦许即是逢缘碍六不起。何定七日及极七七。又复中有改生别趣。岂第八不舍即往彼耶。若尔应成趣生乱过。又何得云或有中夭。是故应许中有有死。杂集.瑜伽文皆具显若尔何非名为死有。下第八说总名生支答趣生方便虽有生死。非别死支若尔何故名为生死答依四有说非。十二支据不改趣若中有殁别趣生者。即名死支。何要须立此四有耶答差别义故准名可知

问既依六行能伏下惑方得上定。六行伏惑其义云何答略四义明。一辨六行相。二约七作意明。三约四道。四约四对治。言六行者。观下为粗.苦.障。观上为静.妙.离。能观唯惠。粗.静六相即所观境。行谓行解行相。通能所观。如十六行。然能观胜独得行名。观于下地作粗相时。寻思六事故。瑜伽三十三云。云何觉了欲界粗相。谓正寻思欲界六事。一义.二事.三相.四品.五时.六理。义谓烦恼.疫疠.灾害等。事谓于境起内外贪。相谓于境是顺生受想心见倒本随或等所依之处。品谓诸欲所生过患众多品类。时谓三世常生过患。理谓寻思依于三量观彼诸欲生过失理。所修静相翻上应知。且就欲界名观诸欲。然断惑时观下三相随一现前。上三亦尔。非各具三。亦不随观下上唯一。要上下各一。以厌下欣上故。故杂集第九云。见欲界中过患等故了达粗相。初静虑中此相无故名为静相。是名了相作意。胜解作意中亦云。如是寻思粗.静相性。是名胜解作意。余五准应各观二相。由有余能。诸论之中皆略不说。不尔余或是何行断。非出世道故。然无间.解脱各一行相。各一刹那。以时促故。然无间道观粗。解脱道观静。余皆准知。未见大乘经论文说。准俱舍论第二十四云。诸无间道缘自次下地诸有漏法。作苦.粗等三行相中随一行相。诸解脱道缘次上地诸有法。作静.妙等三行相中随一行相。又粗.苦.障三种境相为静.妙.离。如次翻之。又粗.静相二各是总。余之二二各各是别。故杂集第九云。如是粗相略有二种。一住于重苦不寂静住故。二命行渐少寿命短促故。即所观障。静相者谓于一切上地。乃至非想非非想处。与粗相相违故。瑜伽三十三文大同此二约七作意明者。欲九品惑断初三品。各用了相.胜解二种作意而为加行。创难断故。或初三品同一加行.胜进故。唯识第十云。二乘根钝渐断障时。无间.解脱必各别起。加行.胜进或总或别。中下亦尔。而为加行。远离作意为无间道。摄乐作意为解脱道及胜进故。三十三云。从是已后爱乐于断。爱乐远离。于诸断中见胜功德。触证小分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦。于时时间厌离作意而深厌患准此触证少分即解脱道。欣乐作意即胜进道。而深厌患即加行道。中三品惑还用摄乐。而为四道中品易除。非余作意而为加行。下三品惑观察作意为加行道。将欲出界细难断故。一为加行复不同初。创极难断故。加行究竟作意为无间道。加行究竟果作意为解脱道。故瑜伽三十三云。了相作意于所应断。能正了知。心生希愿。胜解作意为断为得正发加行。远离作意能舍所有上品烦恼。摄乐作意能舍所有中品烦恼。观察作意能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品烦恼。究竟果作意能正领受彼诸作意善修习果。既言能正领受。即是证义。故是解脱又解别起解脱。非第七作意。瑜伽十一云。由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三说是根本定俱行作意。十一复云。由证果烦恼断已方得根本。故知别起。二说俱得。次下更解问既有九品。何但说三答从总品类说故但分三品问准断九品惑。有九无间九解脱道。何故但三名为断耶答有二解。一云此三作意各各断三。行相品类皆相似故。论不别说。一云惑虽九品但三品断。以其世道有三品故。诸论皆唯说三品断。非九品故问依前说中断下品惑。复分三品断第三品可名究竟。断初中二何名究竟答非望自类三品而说。望总三品合断。下三总是下品故名究竟。不尔何故瑜伽.杂集俱但说究竟断下品惑耶。依第二解即无此妨问断下品中前二品惑。用何作意为解脱道答一云用摄乐作意为二品解脱。六十二说通四道故。瑜伽三十三.杂集第九。俱说第七作意是根本定俱作意故。又断此下品无间道时。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。据断下下解脱道说。一云即加行究竟作意。为三无间二解脱道。以名体同论不别说。此应好。如摄乐作意断中三品可为四道问若以摄乐为断中品之四道者。论何不说答以影显故。上下二品俱说加行及解脱道。故于中品略而不说。又断中品同一作意。虽有四道更不别说问何以得知摄乐通四答六十二云。摄乐作意四种道摄问且断欲界第九品惑起解脱道。即是根本为近分耶答有二解一云即入。三十三及杂集第九俱云。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘。证入根本初静虑定。即此初静虑定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脱故。即入根本一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。既言由证果已方得根本三摩地。故解脱道非即根本。准此二文约利钝别。二解俱正。各不相违问若摄乐作意断中品惑。何故三十三云。为除惛沈等答约修加行观净.妙相策持其心。非无间道问若观察作意为断下品加行道者。何故但云离增上慢答为断少得谓为多得增上慢故。进修加行断所未断惑。有说言断三三品后品无间。即前无间之解脱道。此义虽得然违成唯识。彼第十云。二乘根钝渐断障时。无间.解脱必各别起或可。不违。彼约实断。此据伏说约四道者。此之六行加行.胜进各得具作。以时长故。无间.解脱各一行相故。六十二云。诸近分定.若方便道.若无间道.若解脱道。或为断灭。或为证得。而修习者或观下过失观上寂静。若胜进道当知彼是遍满所缘。又三十三等。于了相.胜解二种作意。俱云观粗.静故。俱舍亦同。如次前引约对治者。有四对治。一厌患对治.二断对治.三持对治.四远分对治。前约作意以辨六行。今约作意配四对治。即可准知。瑜伽六十六云。当知此中从了相作意。乃至胜解作意。名厌患对治修。从远离作意。乃至方便究竟作意。名断对治修。方便究竟果作意。名持对治修。从此已上七种作意。随于胜地上地所摄。当知一切名远分对治修。此约一相。据实摄乐通四对治。观察亦通厌患对治。义如前说问准三十三.杂集第九。俱不说观察作意为能断惑。何故此文说断对治修答一云。初二作意全未有断。第七作意据于下地更无可断。中间观察前后有断。故相从说名断对治

问下起上中。身.边二见为定为生答有二解。一云定烦恼得宿住通或复天眼。见彼梵王执我计常即是定类。二云生惑。此于地身起此二见。是彼生类故名生惑。然定惑唯分别起。生惑通二种。然正润生不取二见。于此位起亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见无所杖质故

论。生上起下且如谤灭。要集断云。有释为胜。中有.本有。若色.无色。皆得起谤及起诸惑。俱生身.边二见。虽不与润生爱俱。而前后起于理无妨。然理难见今谓若中有.本有。若色.无色皆得起谤者。据何等说。若增上慢得初三定。未将极没生于上。未无生故。在中.本有俱不应谤。若得第四定谓第四果。即生第四中有起谤。论有诚文。不说生本有。亦不应生无色起谤。何以故。得第四定。执为第四果。必不更修无色界定。何以故。既取第四有漏定为果体。更修无色定将作何法。若作胜功德。即不应执第四定为极。若诸外道生色谤者。是色邪见。不说外道起下谤灭堕地狱故。若生无色界厌背下故。彼不缘下。如何可说谤释涅槃。若谤彼执所得涅槃非实涅槃。乃是正见非邪见故。又复本计彼天为果。得何故谤。若言上地邪见谤下者。此亦不然。本解生上起下。不论生上起上。又设生上起上谤下亦非无色。论但说言舍那菩萨.广惠声闻。以无色心了一切法。不说余故。诸起多少。无文定判。随诸取舍问上缘于下见.戒二取。如何得缘下望于上不得名胜答忆昔下界所起见.戒执为胜净。望下界说为胜为净不形于上西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种有其三句。一唯总非别。谓萨迦耶见及边邪见俱生.分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别.俱生义亦无妨。三通别总。谓贪.慢今谓。嗔惑亦得总缘与见.慢俱。邪见总拨。慢亦总[怡-台+夌]。嗔既许俱。何不总缘。身.边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。若非计我说为断常。非边见故。然虽得上定方计梵王等。所起之见未必上故

论然迷谛相有总有别。杂心论云。下苦具一切。二行离三见。道除于二见。上界不行恚今大乘颂。欲迷四各十。随行三八种。修六通行迷。上见.修除恚

然迷谛相有总有别。总有四句。一数总行别。二行总数别。三数总行总。四数别行别

数总行别。谛各有十。各迷自谛名为行别行总数别者。即前颂中。然依一谛缘迷多谛名为行总若数总行总者。谛各有十名数总。行总者迷二三谛等皆名为总。二二迷有六。即有六十。上二界谛各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界总有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界谛各三十六。合一百一十二。若四谛合三界四谛有二十八。若数别行别。即前颂中各迷自谛问此中依别缘别从何说迷答从所缘迷。依非缘故若尔应是所缘谛惑。何故说依答因彼生故。依彼起故问一百二十八依何者立答依数总行别。并修道惑。若依余句即有增减。思可知之

问依.缘何别答有二。一云缘谓缘藉。即所依名缘。二云依即依诧。缘所缘境。如起无明迷于苦.集。因此起疑。疑已即生邪见。总拨无其四谛。即所疑拨为所缘。无明即因依问各从何断为从所依。为从所缘而说断耶答从依.缘断皆悉无过。以大乘中见惑顿断。不同有部前后别断。又有四句。有迷而不缘。谓二取。有缘而不迷。谓无漏智。有俱缘.迷。疑邪见等。有非缘.迷。缘龟毛等。非谛摄故

问此十烦恼迷谛亲疎。嗔.慢.邪见。疑.及无明亲迷易知。身.边二见总不缘理。如何亲迷答虽不缘理。正迷于彼空无我理。行相深迷名为亲迷。若迷余谛约通空非我翻彼行相。及执余谛下惑以为我故亦名迷。二取行相虽深亦缘余谛下惑。但非正翻空无我理。不名亲迷

问嗔.慢憎[怡-台+夌]灭.道可得亲迷。贪不亲贪灭.道何得亲迷答论云。贪.嗔.慢三见.疑俱生随应如彼。贪二见俱故得亲迷忿依对现前不绕益境。西明问云。忿既缘灭。如何此说依现前境。解云从多为论。此论.显扬俱说缘现。实亦缘灭今谓。此释有违下文。初师小十总不缘上。后师嫉等亦不说忿尚不缘上如何缘灭。下许嫉等亲迷灭道。不说此忿缘于灭道。若尔准下说忿亦缘刹那过去。非唯现境。今何说现。若见怨家说灭.道等。岂不于彼亦起忿耶。慈恩解云。许亦无失。此就粗相云不亲缘。或即是嗔虽然未见正文。任情取舍。然西明云。忿要托本质。准既得缘刹那过去。亦不唯托于质

问谄诳唯初定。初定意受而说是喜。悦根名乐。云何谄诳得与乐俱答虽悦根名正乐。是意相应喜故得与并问地狱之中业相皆现。云何有诳说与苦俱答虽业相现而亦起诳。更捡十地论。地狱有诳语业道不

问忿等依嗔分。嗔得身边俱。忿等何不尔答粗细异故问忿等粗猛各起名主。与慢等俱岂存主称答以自类非俱说为主故

问五识得法自相。云何得与分别惑俱答自无分别。由他引生。证境分明故得自相

问散乱云何得与定并答味定之中正惨忧故得与相应。又贪.嗔等专注缘境。亦有染定故散乱并

论。随所依缘总别惑力者。一云随彼所缘依于四谛总别惑起。如彼烦恼皆通四谛。二云迷谛烦恼或依或缘。分成四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思准。随惑随彼问从何说断随所依缘皆得无妨

论第七卷

论。一门转故。西明云。一意根门转故今谓不然。既有色根何不依转。即应解云犹无五识。不作是释更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。故知一门转。明唯一意识。若一根门。应言依一门转

论。如余盖缠。要集云。有说不立量也。西明二量。一云睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠。今谓此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。今若成立假睡有体。即违宗失。犹言不简。立量应言。实睡眠非无心位。因.喻可知。言实睡眠简无心位假名睡眠。不显有别实体。以经部师触.受.想外。并思分位皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应.因。喻可知。论中第二宗法因.喻下安。文中故字应盖缠下着。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云非无心位。文中略无宗中有法。前文彰讫故略不言。本疏云非即无心必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻又云非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执

论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思.惠一分为悔。染思.想一分为眠。应非为缠性。是思惠想故。第二量为恶作等。一分非染思惠想。是有法。非彼恶作等二法性(是法)。是思惠想故要集云。有说初释稍不顺文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故今谓初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。为悔眠为有法。取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者即是净无记思惠想为喻。应加如如彼彼余余者。即净无记思惠想余。即悔眠余。彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗.喻故皆具足

论。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说合为初释。违大论文今谓此断何太猛乎。以会对法同瑜伽说。从何说违西明一云。寻伺不推度时唯思为性。以无惠故。深推度时以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言二云寻.伺必用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度是思用。深推度是惠用。此义不了。寻.伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思伺时有惠。违论所说。若言或起寻时。或起伺时。俱依思.惠二法用分。寻.伺何别。故知寻浅度伺深度。故此论言粗转细转。又云二类各别。又前第四浅深推度粗细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言思.惠差别。令心粗为性。伺察意言思.惠差别。令心细为性。此论复云思.惠合成。而显扬论云。寻或由思于法造作。或时由惠于法推求者。据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五谓不深推度所缘思为体性。据寻说。若深推度所缘惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻.伺二皆依思.惠若尔何故杂集第二。寻.伺俱言推度不推度答准此论意释彼论云。寻言推度浅推。不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔伺浅度时与寻何别。复如何此论云不深及深推度类别答伺言不推。望寻犹深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻.伺俱云依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得别以浅度配寻。深推配伺问若尔何故杂集复云寻.伺二种行相相类。故以粗.细建立差别答亦不违。寻.伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深粗细相类。彼论且约他用粗细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令心粗转。伺令心细转。各据一义。尽理应言。寻.伺于境浅深推度。令心于境粗细而转。如次差别

论。寻伺与识俱不俱门。本疏云。自性有二。一寻.伺为体。即杂集论第二所说自性分别。即七分别中有相分别。二非寻.伺为体。即此论第五。及摄论第一。许五识有自性分别。但不许有随念.计度二分别故问论不说言五识中有自性分别。但破于他意识应无随念.计度二种答论虽不明言五识有。但破不许有随念.计度。意即许有自性分别。不尔何故二论俱破二种分别不难自性。又有二义。一依遍义。即瑜伽云。有分别非寻伺。及唯识.摄论。许五识有自性分别。二不遍义。即瑜伽云。谓诸寻.伺必是分别。对法据此三种分别。云唯一意识由三分别故有分别。又瑜伽论第五说云。或有分别非寻伺。谓望出世智所余一切三界心.心所。皆是分别而非寻伺。既名分别复非寻.伺。若非自性名为分别。岂由他耶。不得定执二论自性即是寻.伺。许彼五有。但是随转纵破小乘。无论说故问既约自性。八识皆有任运分别。七.八何无答约三乘通不说七.八

问七分别其义云何答略三门辨。一列名。二出体。三诸门。列名瑜伽第一云。谓有相分别.无相分别.任运分别.寻求分别.伺察分别.染污分别.不染污分别。杂集第二亦有七分别。名同瑜伽。但任运一在第一列。余依次第二出体者。瑜伽论七并以寻.伺为体。故瑜伽第五云。寻.伺差别者。有七种差别。即七分别又云诸寻.伺皆分别。有分别非寻.伺。谓望出世智所余一切三界心心所。若对法七除任运一。余亦寻.伺为体。故对法第二以三摄七除任运一。皆三所摄。三唯第六。即瑜伽第一。意不共业寻.伺为体。任运一种。此论会云即是五识。对法复云。谓五识身。故即五识为任运体三分别体。随念.计度亦寻.伺为体。自性一种有其二说。准杂集论唯在意识。即寻.伺为体。准摄论.唯识许五识有。若随转门亦寻.伺为体。若真实义即五识为性。上总相出。若别出体。广如慈恩对法疏辨诸门分别者。一约三.七相摄。二约识.地有无。三漏.无漏。四依问答分别相摄有二。一以三摄七。二以七摄七。以三摄七有二。一摄杂集七。二摄瑜伽七摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄。杂集论云。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行。追念行分别。计度分别者。谓于去.来.今不现.见.事思构行分别。初依现境自相而缘。次缘过去。后通三世。于所缘境异相分别次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别不摄任运。彼释任运。谓五识身。明三分别唯意识故彼云于六识中几有分别。答唯一意。由三分别故有分别。为此不摄七中初一。有相一种即自性.随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种通缘过.现故此二摄。故彼论云。有相分别。谓自性.随念。取过.现境种种相故。此意由有相取过.现境种种相故。彼二种摄无相分别但缘未来。计度分别通缘三世。文虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来非初二摄。计度小分故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。三中据总合之为一。七中约别故离为四。以此准知。后四皆通缘于三世唯是寻.伺。彼云以思度故前三不定。宽狭而言七宽三狭。据遍行相。唯识等说。任运即是自性所摄。有漏心.心所。因循取境异无漏故名。为分别。是心.心所本自性故名为自性。自性即分别。又自性言亦通境说。杂集论云。如所缘相无异分别。于自境界任运转故。即自性之分别。名自性分别。故知任运亦自性摄次三摄彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意识不共业故。即全相摄。以其三.七俱用寻.伺二法为体。即寻.伺皆分别句。有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成熟善名言者。于先即缘过去境故随念摄。无相即自性及随念摄。缘过.现故。故彼。论云。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别亦自性摄。缘现在故。故彼论云。随境势力。任运而转所有分别。故自性摄。余四同前计度所摄。通缘境故依遍行相。自性少分摄于任运。即瑜伽论第五所说。或有分别非寻伺句次以七摄七者。以杂集七。摄瑜伽七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过.现。瑜伽有相唯缘过去。论云谓先所受义。既说先受。故唯过去或通现.过。论云于先所受义诸根成熟善名言者所起分别。先受之类亦云先受。即全相摄无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来或瑜伽无相亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名者所有分别。但约善不善言分有无相。缘境无异故。有相摄。前解为胜任运据通摄彼少分。以依寻.伺及自性别据不遍说。杂集任运不摄瑜伽任运分别。体性别故。余各如名自类相摄。说无别故约识.地分别者。初约识。后约地。约识明者。且三分别约遍行相。自性分别通八识有。计度分别通六.七识。寻.伺为体第七识无。恒审思量虚妄计度第七识有。不尔执我是何分别。体非寻.伺而依思惠立此分别。不遍行相唯在第六。如杂集说唯第六识。更不通余杂集七中任运分别即通五.八。余唯第六。上据非遍。遍行相者。非诸分别皆寻.伺为体。瑜伽第五云。有分别非寻.伺故。有相亦缘现在。复摄自性可通六识。任运既缘现境同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故。五在第六除无相一。余四通第七。计度摄故。准瑜伽释。行境不违第七识故。瑜伽七中不遍行相。唯第六识。说是第六不共业故。若遍行相有相无相是率尔境引至等流。名先所受.随先所引。即有相.无相.任运.染污.及不染污通前六识。若过去境名先所受.随先所引。即除初二。不通五识。三通五识。染污通缘三世境故。于现在境执着。俱行所起分别。或随与一本随烦恼相应所起法执。既通五识中。有执着俱行所起分别。故通五有。与信等俱名不染污。故亦通五依地分别。准局行相寻.伺为体。则系欲界及初静虑。若约依起得通九地。上得起下寻.伺法故。九润生心容俱起故。若通行相准所依识随地有无。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智所依一切三界心.心所皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世。后智即名世出世智。以缘俗故亦名世间。即如经论说起世间心是。即名分别故。正思推在因即用寻.伺为体。辨中边论名分别支。大论复云诸寻.伺皆分别。故通无漏依问答分别者。一问准瑜伽第一。寻.伺是意不共业摄。七种分别寻.伺为体。如何得通余识余地答准瑜伽第五云。若寻.伺皆分别。有分别非寻伺。准此二句。只言寻.伺必是七分别。不言七分别皆定是寻.伺。不尔者为如是句答。由有分别非皆寻.伺。摄论.唯识。许自性一通六识有。杂集论许任运分别即五识身。不尔相违问设若分别皆是寻.伺何过不许答一违论说有分别非寻伺。复有三失。一地不遍。二识不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍识故。三于识中不遍行故。无寻.伺时非分别故问三七分别。与五法中分别何别答据别行相。五中分别宽。通诸有漏。三七分别唯第六俱寻.伺二法。及眼等五识。若通行相。三.七.五法宽狭相似。或三.七宽。通无漏故。又五法分别总义。三.七分别别义

论云而似忧故总说为忧者。问第五论云。有分别故忧。无分别故苦。如何得言而似忧故解云前分别非分别。且约六识五无六有。相显故说。于意识中分别意识。得与苦忧俱。俱分别故相从名忧

论。以名身等义为境故者。等取句.文。义通二种。一境义。二道理义。即取名等及所诠义俱为意境。非五识缘。据未自在。然文即字。非正能诠为二所依。相从而说有能诠义。诸论但说名诠自性。句诠差别。不别说字为能诠故

论。四无记中悔唯中二者。问异熟.通果。俱容得起威仪.工巧。悔既容与中二性俱。应通四种答虽色界天起通果心来至佛所。起身威仪及语工巧。又诸圣者起通果心。屈申言语不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记故皆不俱。今据单起威仪.工巧。容与悔俱

问悔非染.无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱答据烦恼障非染无记。依所知障通染无记。故不相违定论寻伺十一俱。增轻安故

疏云言人云。三藏言西方有二说。一云未至定有寻.伺非根本地者。不然。寻.伺支非未至故。论有诚文。初静虑也。此意不是不许寻.伺通近分地。但说立禅支不依近分故。破他妄传三藏云西方有二释。一云寻.伺在未至定非根本地故。诸德不悉皆妄弹斥。应寻此说了本为真问何以得知。静虑支立唯依根本答显扬第二云。离欲恶不善法故。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住释云。具足者谓修习圆满。住者谓于入住出随意自在。若此诸支在近分立。何名圆满出入自在。若分有故亦得立支。无色应立。何故对法第九不依无色故唯根本

论。又说彼是言说因者。本说如疏西明释云。正引十地三请之中第一请文。长行释云唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻.伺。言觉观者译家谬也。今护法师引为诚证者今恐传谬。何以故。本疏主说亲承三藏云。捡梵本言僧羯腊波但是思惟。亦无正字。何况是寻。言觉者觉观。此说觉为观。译家增故今西明云三藏解云应言寻.伺。言觉观者译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻.伺。故知传谬问设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证答正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果。及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘。因果通本后。体即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。乃至云。起善思惟发起种种如法言论。是名正语。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了。计算观察。思惟思惟性又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如证而觉。总立此二合名正见。准知此俱正思惟支皆是初体对法第十说惠蕴摄正见.正思惟.正勤九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。此根本位。若得彼已以惠安立如证而觉此后得位云如证而觉故。此等皆是后八支体。不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故所以不引

问身.语.心行有遍非遍。第四定地虽无出入息。有思遍行身业得转。在佛果位既无寻.伺语之遍行。语应不转答如疏及枢要说问既说语业为语遍行。第二定上地法有语。同身行故答约佛可尔。语不假寻。除佛已外语必寻引故已上无问说法逗机语假寻.伺。泛尔言说何假寻.伺。犹如五识多由彼起。亦有五识非寻.伺生。如无色定起耳闻声等答二定已上起语时难。犹如五识必假寻.伺问身在欲界及初静虑起语时易。应同五识答语皆推度起必寻.伺。五识不尔故不得例又设一解。欲界泛语.二定已上或有语言非寻.伺发。但用思生。诸论但言寻.伺起者随粗相说。如思惟支

问正思惟支以寻为体。佛身阙过。诸静虑支既说寻.伺。佛无应过。齐功德故答道支唯无漏。佛无可成过。禅支漏无漏。纵阙亦非过。不尔功德即令具者。诸佛应成有漏禅支。是功德故。又如疏解依于思惠若尔无粗细。何成对治支答亦依思惠分为粗细及对治支。如正思惟。亦无过失

说心心所俱不俱等诸门分别。广如百法玄赞所明

论。为离心体有别自性等。本释如疏要集云。妙音不立。勘文不获。楞伽.中百论师等者。护法造论不阙此地诸师所难。智度论等广辨心所复何人也。或可。护法假叙宾主今谓。本意云楞伽.中百论等诸师。非说此地但说西国。如理门论云破古因明师。古因明师不善之者。非无著等。楞伽等师者。道理亦尔。虽智度论广明心所。何妨有说即心分位。如智度论广辨诸法。何妨清辨云胜义空俗妄为有。不妨护法依彼等计假立宾主起此问端

心远独行者。摄论既云无第二故名为独行。似依一意识义释。准引此难。不唯依经部

论士夫六界。释如疏引问四大及心体性可知。空体是何答准杂集第二废立二十五种色云。谓作所依故。作相故。即立逈色及表色所以。表即屈申。正是动作。故瑜伽第一云。表色者谓业用为作。动转差别。此作所依即彼逈色。逈色者杂集云。谓离余碍触方所可得问何非余空说是逈色。既云逈色复何名空答士夫界故非虚空。空离碍触方所故复名空问若取逈色。逈色即离四大有。何故余部说唯四大不立所造答彼不了故。宗计异故。不可为责。经部有师不立心所。大乘异说亦复同彼。共引此经不唯经部。瑜伽但云有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心所。或亦假叙。非必彼难

论。此依世俗若依胜义等者。本释如疏。要集云。此定不依第一俗.第三真.第四真.俗。识心心所辨差别故。下文诸识真俗相对望第四。真俗等渐次门故。离重言故今谓不尔。今此且以心与心所约二谛辨。亦例于识。下八识中心所同王。异聚相望摄其见.相皆悉归识。唯识宗故。故下云。八识自性不可言定一。行相.所依.缘.相应异故。既约缘.依.相应辨异。故知不异亦说行相.依.缘.相应。不尔应非如幻事等。有定性故。前别后总相望对辨。俱四真俗亦无重言失

论。彼中有必起等。枢要云。勘有中有无中有。答云本计无末计有又曾闻释。约本而言云无中有。今据末计故有中有又云本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者即立中有。今论约此故说云有。若引经为量者不立中有然要集云。勘宗轮论。上坐复名雪山。立八义别。余同一切有。即云立中有。大众等四部都无中有今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义其类无边。雪山同彼岂有中有。其大众等论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说无其准定

论。彼天唯在第四静虑者。广如本疏。又云无色非天眼境。若无心时既无色身。谁为能证涅槃之者。又复地法无无相定。故此异熟不在余处

论即能引发无想定思。要集云。有说.有释各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正既有说第一即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文不断第三为正说故。然以理准非。极厌心招彼总报。极厌心种招彼别报。何所相违。又微微心种是能引发无想定思。能感彼果顺五十六。不尔一因如何能感有无心别相违二果又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无心位引别报。以无心故今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶

论。令身安和故亦名定。西明云。虽非心所专注一境。令身安和故亦名定要集云。有释初释为胜今谓不尔。无心睡眠亦非心所专注一境何无安和。亦名为定。故如由前加行定力令身安和。以无心时安和。亦彼有心时安和。同得定名。故本解正

论又唯是善等。本说彼所引故。释唯是善。下上地无。明属地因西明云。彼所引故通二义今谓不尔。加行善定引故善。不以善定引是属第四定。在文自解。下上地无由前说故。指同于前说无想报

论。四业通三除顺现受者。略论其业总有两种。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。此意即说。由审.决思为方便名故思。故九十云。故思故造业者。谓先思量。已随寻思。已随伺察。已起身.语。名作业。令种增长名增长业杂集第七云作者谓起造诸业令其现行。增长者谓令习气增益除此已外设有故思。不起身.语等。及虽起身.语。而不令种增上。不令种增长业者。即有十种。瑜伽第九云。增长业者谓除十种。一梦所作。二无知所作。三无故思所作。四不利不数所作。五狂乱所作。六失念所作。七非乐欲所作。八自性无记。九悔所损。十对治所损。除此十种名增长业。不增长业谓此十种。然增长者异熟定及时报。不增长者俱不定摄。杂集第八据定受业说有三种。即现.生.后。于慈定等造善恶业是现受摄。五无间等名生受业。若此生造度生方受名为后受。设有一业或现或生受报不尽更多生受。从初现.生但名现.生。不名后受。故第八云于此业中从初熟位建立顺现法受等名。不唯受此一位异熟杂集第七定与不定分之为三。彼云。如经言决定业。谓作业决定受异熟定分位定作业通定不定。定受是不定。理如后解。分位是定。时.报俱定故。瑜伽六十据定不定总说四业。彼云复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。余三不定。第一约报受虽是定。然时不定。第二时定而报不定故并不定杂集第七约定不定说有五业。彼云。故思造业略有五种。谓他所教敕他所劝请。无所了别根本执着.颠倒分别五句如次。初三不增长。轻故不必受异熟。即时定报不定。及俱不定。后二增长。重故必定受异熟。即报定时不定。及时报俱决定。故下文言。受异熟决定者。如先所说故思造业。若此定受时报俱定者。即无分位决定何得别说。故下分位定。云如由此业于现法中必定受异熟生.后准此。又此无想定正是颠倒分别。妄报涅槃。既通四业。明知后二非唯时.报二俱决定显扬十九约定不定分之为五。彼云如是业有五种决定。一现受决定。二生受决定。三后差别受决定。四受报决定。五作业决定。初三时定。或时.报俱定。第四报定时不定。第五通报定及时.报定。以于第五决定受报。并决定作业与前有别。故杂集第七云。作业决定者。由宿业力感得决定异熟相续(相续即身)。于此生中决定造此业既云感得决定异熟不言时定。故知是通。不尔于彼报定非时。异熟身上岂不造恶业耶又受报定而时不定。及彼报定。非唯别报。既通总报。岂得令于现法受耶虽有总报若于现受容受别报。当彼总报故。此等诸文开合有殊。不过此论所说四业本疏云。显扬论中于不定中报.时定不定别出故要集云。显扬皆云决定不说不定。由此后二不名不定。业.报相对以辨决定。据实前四即瑜伽六十时.报俱定收今谓不尔。前四受报决定。唯果非业。即不得云业有五种。若云亦业.报决定是俱句者。即是前三。何须别说。又报定受时不定者。是何句收。名当不收。乖者相摄。不见此理。故依本释理教无违

问准修无想即杂集第七五业之中颠倒分别。彼说定受。此云通三并不定受。岂不相违答彼据造不善言为正法等。故是定受。此约修善。故通不定问修此定者既许生色亦得后起。生彼所修定俱之思可不受报。若许受报即唯生受。不可生.后二业同招。若唯昔修能感彼果。后起之者何为不感答生彼起者非猛利故劣故不受。不尔重修亦能别感。应重生彼。以昔人中后报受故问若昔人中得已退失。但不退下三静虑定。命终生彼得重起不答即论二师说各不同。若初师解退与不退。生下三天不得重起。生无想者下初修退。后生重起亦名后报若第二师。欲界虽退。生下静虑亦得重起。五十六云。先于此起后于色界第四静虑当受彼果。如疏文解若云在欲设不退失。亦有生下三静虑中而得重起者。不尔。异生润生要现行故。若不退无想。下三静虑得离染故如何得生。若许得生。即无六行伏惑上生问昔定已失生上重修。如何已失定后还能感果答由后定力资彼故。能同地法故

言灭尽定者等。本释西明各如疏辨要集云。有说意云。此中唯约二乘学无学说。若诸菩萨下文方说。有释意云。此通三乘有学无学。明得灭定人。要断三界惑下。明初起.后起。于中初说二乘。后明菩萨。若不尔者。得灭定人不说如来理有不尽今谓此断全不相应。本释意解简不得人。除此所简显皆是得。何摄不尽。妄为思度。诸如是文。下但略指。不能一一具显其非。寻者细思

然西明释能得人中。菩萨二种。渐悟如声闻数。四万.二万.十千劫中亦入灭定。从信位乃至等觉。有五十一贤圣今谓不尔。诸经但说有四十二贤圣。除等.妙觉犹有四十。若四.二.十千合之为一。还四十一。若开为三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若虽说十信。颂中但云圣胎三十不云四十。故今正释。二乘如彼。菩萨有二。顿悟菩萨或十或四。初地.七地二说别故。渐悟菩萨或七十四。四万中有七十二。二万.十千各为一人。成四十七。四万劫中分四十五。二万.十千或四十七。以此论中有二说故。将此历彼四十贤圣。或七十四个四十贤圣。或四十七个四十贤圣。渐悟之中伏离惑品根位别故。随粗如是。细更有余。如初二果回心已后亦容得起。下唯遮凡。未断见惑又说要断欲修惑等据二乘说。不障回心。虽不断欲所有烦恼。然伏惑得第四静虑。依边际定受变易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能证得边际定。故杂集第九云。静虑.无色边际定者。为欲引发胜品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下论说云。或有七地满心等起。据决定说。如变易生。不尔何故或有初地。由是此论但云或有学圣。但简凡夫决定不得。有学有得不唯身证。回心者得。余不说者据非回心。若作此说应符妙理

论此定初起唯在人中。本释欲天亦得初起。有身证故。有释唯人非在欲天。此论说唯。集论第五云。要于人趣方能引发。杂集第九释云。言引发者是初起义今者助明。欲天许有身证何失。若不许有身证即唯惠解脱。此等回趣入初地后可非初起。准此色界圣者回心。非必皆身证及俱解脱。由此杂集第九复云。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言。明余初起。此唯言者据各自乘从多分说。或随粗相。不障回心于余初起。如似见道。显扬论说唯欲人天。虽说唯言。亦许色界二乘圣者回心后入大乘见道。灭定唯人初起准彼

论前云虽属有顶者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初师依加行心亦得云超。约定次第余非想非非想定后为加行入。今随何心或以欲界心或初静虑心为加行入。非要余定后故得名超。属有顶者据初起说依第二师。随何地心后即能入。此不须加行。如似如来任运能入非起加行问若心先起伏已入灭。彼无不起。何得说言微微心后厌心功能不起位立答彼依初修作如是说。非自在者若尔彼心于余定时元来不起。应恒名入灭答有余定心非名入灭。余定心无此定方显。二说后胜

论。邬陀夷经是此诚证无色亦名意成天故。要集断本释云。舍利子意在色后起未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意所以见诃。依何文义证无色界亦入灭定。云此诚证故非善释今谓要集不了本解谓非善释。即是后世邬陀夷也。言意成天超过段食。舍利子说有退定者。色界后起。出现不了谓是非想。故知上二俱名意成。俱舍引经复云。随受一处意成天身。能入出此定。故通无色。经不遮彼言随一故。又瑜伽五十六。复于色界重现在前。托色所依方现前故。若已建立于一切处皆得现前。说一切处不简下三。此论后师要断下三方起此者。未必为正。故但河沙弥不了说意。何非善释为诚证耶西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定。故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地方起灭定名意成天。护法同第二释者准何得知难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二说。如何释彼五十六文于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言

论于藏识教等。本云建立者是信有义。非成立义。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者虽信大乘不将究竟。由信有故生彼入定要集云。既信大乘何非究竟者

此不解意。本释意云。虽信大乘不将究竟唯有一乘。信有三故。如求声闻信有独觉。不将究竟唯一独觉无声闻乘又虽信大性。自无力能证得大故。法花论为信种种乘异。但说一乘故西明云。经不为说不求一切智故。今者为说令入灭定故今者问彼。何大教中令入。为说阿毗达摩解深密等。皆不为说。至涅槃经但说六故。阿含等经已密说故。故知建立者是信有义。故此论云于藏识教未信受者。无色不起已信。生彼亦得现前。不言成立藏识已后信者方起故

论。不还润生唯种非现。要集云。五十九云唯随眠润。见谛迹者。五十二云见圣迹者于后有爱得非择灭。二文相影。故知初二圣亦唯种润。对法第五.瑜伽第一言离欲者或少或倍或全离欲皆名离欲今谓不尔。言见谛迹四果俱是。言离欲者非少分离得离欲名。大小乘教说离欲圣非初二故。对法第五云。此自体爱唯是俱生。乃至云。由此势力诸异生辈。令无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。瑜伽虽云制而不着。不云不起。对法云然能摄伏非不生起。今云不起岂不乖返。应依本解及西明释又问杂集第五云。中有没心常是染污。犹如死有。准文通说不还果人答此亦不定。云如死有。岂不还果死有之心常染污耶。故但通说应可简择

问入灭定时有二加行。一缘灭受想。二缘无相界。于出定时缘于何境。触于何触答瑜伽第十二云。出灭定时触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。谓出定时多由三境而出于定。一由有境二由境境。三由灭境。由此三境于出定时。如其次第触三种触。如枢要说又说依初学者。缘灭受想入。缘初二境出。同有为故依久学者。缘无相入。缘第三境出。同无为故

若自在者。前随何境入。后随何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。缘于有境。触不动触。依观五蕴内身无我以为空入。令无我见计内为我名为不动。不为我见之所动故。依无愿等持入缘境境。出触无所有触。是五根境之境名为境境。于六尘境无有贪.嗔.痴故。名无所有触依无相等持。入缘灭境。出触无相触。以是灭性名为灭境。无其十相名为无相。初二缘事。后一缘理然三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入依无相出此言触者非触尘也。触谓触对。即触心所能令根.境顺生心所。以触境时不起我见不起贪等不作相状。如次即是三触得名

论。或此俱是触处少分。问无色界中既云无色。死.生如何是闷绝摄答即依前解四蕴分位假立闷绝亦无有失。此皆共成