成唯识论了义灯 第五卷

成唯识论了义灯 第五卷

淄洲大云寺苾刍惠沼述

论。有三有为之有为相。具如疏解。然准婆沙三十八云。如譬喻者诸有为相。是不相应行蕴所摄。少同大乘。即经部本师。然通离识.不离识别在下例破。分别论者说此能相皆是无为。法密部说三相有为灭相无为。立无为者非此所破。下无为中方始例破。此等虽立作有为相非不相应。以论文中标.结但破不相应故有言已他破竟故此不破今谓不尔。非他已破今此不破。诸不相应经部已破。今复破故。或虽无为然为能相。今破能相义。下破无为义。二段俱破理亦不违相似相续沙门所说色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。此下例破不别破之。不尔色.心之体即色心故有相符失。经部师立准婆沙说。同大乘立一期四相。萨婆多师云。唯是众同分相。非有为相。此意说云。一期四相但与同分而为能相。非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多不许依经立一期四相。依世俗谛理即不遮。婆沙三十八多复次解故。诸余门义如诸论辨

言非第六声便表异体等者。外立量云。有为相言。定别有体。有第六啭言故。如天授之衣等准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云有为相言。非定别有体。以有第六啭言故。如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相。而是有为能相耶若之衣等。非有为能相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言。因于异转故。如入正理论立有非实.德.业等量

论若有为相异所体等者。量云。汝无为相。应离体别有。说之相言故。如有为相。然有解云。此量有他不定失云。坚等异品。说之相言。是不定过。此亦无过。在宗中故。以许有之言。总难令别有此。又云汝无自违过西明量云。无为相体。应异所相。为无为中随一摄故。如有为相有解云。此量有两俱不成。以为无为中随一摄因。于所相有于能相无此亦不尔。有为能相是有为。无为能相亦是无为。岂无为能相在有为中云于能相。无要集随此。云有解胜。又破他言。汝有为相体。不异所相。或应无别实相为相。为无为相中随一摄故。如无为相要集云。有说有释但为此量。此量因中有法差别相违过。量云。有为相体。应非假不相应。为无为中随一摄故。如无为相。由此但以道理例破。不应立量者此说非理。所以者何。以立宗言汝有为相体。即就他宗破他比量。不立自故。如何得与论主。作法差别相违。又假不异所相。实不异所相。别实有。不别实有。是差别故。然准作违。即是有法差别。即应脱一有字。若作有法差别。是差别故。又设若尔彼立违量亦有此过。以实有不相应。非实有不相应。是差别意。立量实有不相应。今与作有法差别违量云。汝实有为相。应非实有不相应。为无为中随一摄故。如无为相。故不得成有法及法差别违。即显彼立异有为外别立能相。如耶若之衣等。量有法自相相违决定。及法差别相违决定。又过如前。由此有说.有释无愆

论。又生等相若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱西明科云。并通新旧。有解取前为正要集云。取西明为正。以婆沙文义有两释。初云作用时异。即三相前后又云。婆沙云灭时老.灭方有作用。故即同时今谓不尔。前引婆沙三十九云。显一刹那具有三相。问若尔应一法亦生.老.灭。作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老.灭方有作用。体虽同时用有先后。此意即答三相作用皆有前后。不别云灭与老同时

论云为止他宗显正义故。如譬喻师一刹那中有三相者。即应一法一时亦生.亦老.亦灭。然无此理。互相违故。应说诸行初起名生。后尽名灭。中衰名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生.老.灭。答作用时异故不相违。乃至云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生.灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那(已上论文)。云灭时老.灭方有作用者。以老衰法灭时方显。云灭时老.灭方有作用。故下总结。体虽同时用有先后。又不说住与灭同时。故知古师相用前后。不应分为二说。文无别故又俱舍第五破萨婆多云。又住等三用俱现在。应一法体一刹那中。即有安住.衰异.坏灭。若时住相能住此法。为名安住。为名衰异。为名灭坏。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。他既自说相用前后。约俱时难古萨婆多。即有相符难新萨婆多相用前后。亦是相符。故依本正

论。所待因缘应非本有者。疏答外难云。虚疎之法虽现有种。便无外缘即不能起。以劣弱故。汝之实法何得相例要集云。此释未能尽理今谓种体虽恒。所待因缘本无今有。展转无穷。非恒具足。故非常生。故瑜伽五十一云。诸行虽有各别生因。然必待缘方得生长。乃至故此论云。不同外道缘恒非无故不顿生者。今将此释无异于本更待外缘。外缘即是亲种之外。外缘未合即不能生。即缘非恒有故即前因。何劳别说今更设难。如我识外有外缘。不具不顿生。大乘唯自心。不假识外法顿起答所缘亲境唯自识。不能缘外说唯心。不无增上他有情。此外不具非顿起。外又救云。汝种虽现有。虚疎待假缘。我法体实有。还待实外缘。若尔即执二生便为无用

论。所相恒有而生等合者。问此破与前理有何别答前以彼宗不离无为别立能相。例破有为不令别立。今以有为体恒有。说生等合。例彼无为体亦恒有。应生等合。故二文别

云俱舍云。即前异不成。异前非一法。若所异之法。即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法

论。表此后无为相何失。本疏云。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无实非彼世西明释云。灭相是假。行蕴所摄。假依现实。实在过去。若说现在应依异世。此意灭相。论说后一是无故是过去。若说依现。异世相依。自释难云。若依过去便无所依。答云如比量中立法无者。彼因依无亦得成立。非如有量因必有依。灭相是无。依无何失。有解取前本疏为正。后说虽无异世相依。而有异世相表。又已灭无。如龟毛等非有为故要集意取后说为正五十二云。依生已坏灭分位。建立无常。又四十六云。依于有分建立一种有为之相。依于无分建立一种有为之相。又此论云。无时名灭。此中所说时分位者。不可无时说有分位。亦非有时说无分位。由此准知。已灭分位建立过去。更多云云今谓。本疏所说为正。何者且论立世。世依法立。虽云过.未。过.未无体。还依现法。观待曾.当立过.未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在。故佛地论第一说。有为法上假立分位。或是心上分位影像。此所说时通于三世。但于现在假立三故

杂集第二云。时者谓于因果相续流转假立为时又第三云。依止现在假立去.来。故约当得假立未来。约曾得假立过去又此论云。表此后无又云灭表有法后是无。若不依现法观曾有义。唯取法无已。立过去世及灭相者。既论云无时名灭。过去实无。灭相及世即俱是实。何得名假。又何得云表此后无。应云表前法已无故。复违杂集第三依止现在假立三世。彼约诸法因果曾当。通一切故又显扬第一云。心不相应不可施设与心等法若一若异。灭相既依过去无立。与现在法时体俱乖。云何不可施设为异。又若唯无。何故五十二云。问如世尊言有过去行。乃至云。此何密意。答过去诸行与果故有。未来诸行摄因故有。不尔过.未体既是无。如何可说与果摄因。故依现法与果摄因。假名过.未。又如何言于诸蕴中随观生灭。灭依过去。过去是无。无非蕴法

问既依现法假立过去。云何得言无时名灭又四十六云。过去行已生已灭。由彼诸行无因可得。亦无自性。又云。即此已生诸行刹那。自性灭坏正观为灭。答即观现法有酬前相。假说曾因名为过去。名为已生自性灭坏。非无现法独说过去。故五十二云。若已与果种子相续名过去界既称种子相续名过去界。明种子体非是已灭问现法未灭如何立灭。又诸现行可无灭相答且据种子显过去界。影彰于现。如未与果。种子相续名现在界。不唯种子独名现在。如十八界通三世故。或但说种。以恒相续因名界增。或复现行亦得名种。能生果故。如第八会十因二因种子之言。故实种现皆有灭相。由观现法有酬前用。假说曾灭故。说灭相在过去世。以法谢已。灭相方显。据实于现由有当灭。亦名为灭。即如论文表此后无假立灭相犹如坏苦乐灭方有。然说乐受亦名坏苦。谓坏时苦故。现法亦尔。当必灭故说过去者。此时显故。异他宗故约世分故。故五十二云。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异。答由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。乃至由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。既于现立住.异二相。明生未来。灭在过去。约世义分。据实假义得通三世。不尔四相不遍有为。现.未无灭应非无常。五十二云。复次无常差别亦有多种。谓坏灭无常.生起无常.变易无常.散坏无常.当有无常.现堕无常。若一切行生已寻灭名坏灭无常。本无今有名生起无常。异相行起名变易无常。离散退失名散坏无常。即四无常在未来时名当有无常。正现前时。名现堕无常准此故知得通三世。以重释前四相差别故又释唯现以无别过.未。依现立三故。虽实依现。义通三世。无不遍失

然有为法因缘力故下。申正。准文五门分别。一说相意。二相相状即亦辨名。三约世分。四释妨难。五显差别。科段如疏。今加出体。出体有二。初辨异宗者。婆沙三十八云。如譬喻者说。有为相是不相应。行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故有为相非实有体。然末经部不别说在不相应中。分别论者说。有为相皆是无为。若是有为性羸.劣故。则不应能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法

法密部说。三相有为。灭相无为。若无常相体是有为。性羸劣故不能灭法。以是无为性强盛故。便能灭法相似相续沙门所说。色法生住老无常体还是色。乃至识法亦尔。此意四相不异色等。随五蕴体相即彼摄。非不相应经部师说。五蕴出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。然婆沙说。显彼唯是众同分相非有为相此意即说唯依有情众同分上立此四相。不遍有为。以经部师一刹那法不许立住。时中之极名刹那。由诸法刹那故。准俱舍论第五。经部亦立刹那四相。彼论说云。又一刹那诸有为法。离执实有物四相亦成。谓一一念本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。此意本无今有体起名生。有已还无无时名灭。能引后后刹那嗣前前起名住。即彼住相。或与前念。或与后念。有差别故名住异。约住辨异故云住异。虽是假立不离所相。俱舍第五云。此中何用生等别物。又如大士相不异大士。又如坚等地等界相非异地等。故虽假立不离所相。萨婆多说。异所相法别实有体。是不相应行蕴所摄。已辨小乘。大乘所说四相假有。与所相法不一不异。是不相应行蕴所摄。理皆极成故不引证

二说意者。先辨小乘。婆沙三十九云。问何故作此论。答为欲分别契经义故。复次为止他宗显正义故。复次标别有为名有为相。虽释经中说三所以。亦说相意。相实有四。经中说三。释此经意有多复次。亦说相意如疏略辨次显大乘者。准显扬十八。为起属主相应言论故说相等。故彼论云。属主言论者。谓诸言论配属于主。方解其相非不属主。如说生相此谁之生。观所属主起此言论。所谓色之生。受.想.行.识之生。非说色时此谁之色。观所属主起此言论。如生如是住异无常等心不相应行。类如其所应尽当知。是名属主相应言论。瑜伽四十六有多复次。一令观无常。二观行是苦。三知法无我。四令证涅槃。广如彼释杂集说观生老住意亦同此。若此论文表异无为。假立四相者。意.亦同彼观无常证涅槃等相状如文约世分者。小乘如常。大乘多说。一说三相现在。一相过去。如此论文后一是无故在过去。此约二世。同瑜伽论五十二说。或约一世。论云生表有法先非有。灭表有法后是无。既表后无故在现在。不尔应云灭表有法生已无。若随初解。应云表生已后即体还无。非现立灭表已后无。二解任取。义意如前又五十二约三世显。论云由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在准此论意。既于现在唯有住.异明生未来。灭居过去。此亦义说。道理无违。或复四相俱通三世。虽无全文说通三世。以约前后互相准例义则可通。约三世分。生在未来。刹那分别。生即在现。差别分别。亦通未来。五十二云。若依堕世界生说。始从欲界。乃至无所有处生。名有上生。此意虽说现生之法。更有胜上。如有为法名为有上。义意亦显未来更有上法当生名有上生无常之中。五十二云。坏灭无常.生起无常.变易无常.散坏无常.当有无常.现堕无常。若一切行生已寻灭。名坏灭无常。若一切行本无今有。名生起无常。当有无常者。即四无常在未来世时。名当有无常。此文如次过去.现在.未来三世是三无常。住.异文中。以影略故论文不说。此论总明生等四相。通情.非情.刹那.相续。假立四相释难如论外难过去体是无。于过去世立灭相。未来体亦无。于未来世亦立相。答过去体曾有。曾有立灭相。未来体本无。未来不立相又难过去曾有。曾有立相。未来当有。当有立相。答灭相体是无。依已灭无立无相。生等体是有。未来体无不立相又难表法后是无。依无立灭相表法后当有。未来立生相。答表法后是无。可得依无立无相表法后是有。不得依无立有相。更多妨难略不能举显差别者。经部立二种。谓刹那.一期。有部亦尔。上座.化地部.正量部。如枢要明就大乘辨。有多差别。一常无常差别。克性无常。相从是常。摄相归性常。相用别论无常。故涅槃二十二云。善男子有为之法。生亦是常。以住无常生亦无常。住亦是常。以生生故住亦无常。异亦是常。以住无常异亦无常。坏亦是常。以本无今有故坏亦无常二遍计依他差别。若遍计性体若空花。不可说作有为之相。常无常亦尔。若依他性依缘有故。是无常相。故中论第一三相品云。如是三相为是有为能作有为相。为是无为能作有为相。二俱不然。何以故。若生是有为。即应有三相。若生是无为。何名有为相等三体类差别。如五十二云。复次生差别。谓刹那生.相续生.增长生.心差别生.不可爱生.可爱生.下劣生.处中生.胜妙生.有上生.无上生.老差别者。谓身老.心老.寿老.变坏老.自体转变老。住差别者。谓刹那住.相续住.缘相续住.不散乱住.建立轨范住。无常差别如次前列。又有刹那.一期.经劫.穷生死。如显差别中释。披文可知。此即时节差别四五名同体差别。如缘生中生老死支。触中生老死触等何以差别。答缘生支生。据从中有至本有中未衰变来五蕴实体名为生支。老据发白或复衰朽未死已前。死据临终将死正死。俱通五蕴实法为体。以彼相名显缘生支。假实.分位差别不同。一期四相位虽可同。假实有别。又一期灭据已灭名死。缘生支死将死正死。已灭非支故触中老死。五十四云。由时分变异不平等立老。由命根变异不平等故立死。此意老死是果。由依触分位有彼老死故。因立果名。如饥渴触体即四大分位假立。唯在色蕴。四相老死通依五蕴。取上别义。四嗢拖南中。通说五蕴体及四相。俱名无常。无彼常故。四十六云。如是诸行常不可得。故名无常。与杂集同。经中亦云。诸行无常。是生灭故。因明论中所立无常。即唯取灭。然通体相。数论相灭。对声论等即立体灭。若通生灭名无常者。即宗.因无别过类所摄六体同名差别。或名生住异灭。或名生老住无常。或名生住住异无常。或名起尽等七遍不遍差别。一期四相约有情辨。刹那四相遍有为法。八十八云。如是三相依二种行流转安立。一依生身。二依刹那。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终殁名灭等

破名句文中云。若名句文异声实有。此破外计要集假叙外人反难云。假不相应名等。应非能诠。以是假故或云许异声处不相应假法处摄故。如余假法西明释云。汝名句等实体不成。义如前破。若不许声是能诠者。便有量中阙至教量失。此不成释。前未破故。又复大乘诸师计别。陈那不立至教量故。他许实故。要集云。外人作比量相违。然彼量有宗相符失故今谓不尔。量中云非实能诠可相符失。但云非能诠何名相符今云彼量是因中相违决定失。以假实因及异声处法处所摄各自许故。大乘无过。外人若云假名句文非假能诠。为相违者。此亦非过。何以故。大乘量破彼云。汝名.句.文定不能诠。以异声故。如色等。今与大乘作量。云假名.句.文非假能诠。于因明相违中是何相违。望大乘量总非是过。又大乘名等不异声故。以假从实即声能诠。外难不诠。违世间故。故下文云语不异能诠人天共了

论。谓声能生等者。破他可知问大乘自许假名等诠。言何用名等岂不自违。答外许名等定异于声。由声生显。此声必有音韵屈曲不尔不生。大乘能诠虽在名等依屈曲声。非定一异。对破定异。摄假从实云声能诠。何用名等。故无有过

论。若谓声上等者。牒破可知。然本疏量云。声之屈曲应非离所依别有实体法处所收。色蕴上屈曲故。或色.声二色之上随一屈曲故。如色处长等要集云此量有法差别。法差别量云。声之屈曲应非离声处假法处摄。因.喻同前此亦不尔。谁许声体在法处收。以许名等在法处故。名等依声不即声故。今对破他计屈曲声即是名等。异声别有法处所摄。故举长等以为量破。然西明云。汝色上长.短应异色处别有法处自性。有屈曲故。如声上屈曲此量亦过。应云汝色上长短等。应异色处法处所摄。色上屈曲故。如声上屈曲今言长短应异色处。别有法处自性。即长.短上生等诸法。法处所摄。即是长等异于色处。有此生等法处自性此言过失也又量云。声上屈曲。应无别体法处自性。以即屈曲故。如色上屈曲此量言过同前应知。若即准言复有法自相相违过也问若云声上屈曲能显义故。有教性。故。意识所得故。法处收假立名等。他云我宗亦尔。大乘通云。不唯依声假立名等。通依多法故法处摄。长等不然者。问此据缘假为缘实者。若据五识唯缘实宗。长等意得。应法处收。若云虽唯意得。依眼明取故非法处。屈曲之声明取亦尔。应在声处。若据缘假。屈曲之声亦耳识得。应声处摄。又应耳识亦缘名等。即屈曲故今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等。但取种上能防心用非即种体。相等亦尔。故法处摄。长.短之色无能诠用如屈曲声。自体性边俱自处摄。非大许彼屈曲声体在不相应。彼非色.心。此是色故。设五缘假。耳识但取屈曲声体不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长.短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实云声能诠。非是克体性用别门。取声体为名.句.文等。故下正解。然依语声分位差别。而假建立名.句.文身。更多有问答及以异释。恐烦不述

论。若谓声上等者。外救量云。声上音韵屈曲。不能诠。声屈曲故。如弦管声声上音韵屈曲是有法。不能诠是法枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等。不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻后举宗法。故作量云。汝内声屈曲。不能生名等。声屈曲故。如弦管声此就他宗。彼弦管声不生名等故。以内声如彼弦管声有解作法差别相违因。破云。内声屈曲不能别生实名等。即声屈曲故。如弦管声此说不尔。准外量文。屈曲是有法非法。何名法差别要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者。别生名等非诠。不别生名等非诠。故法差别此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声西明云。杂心许有因俱声如弦管等。俱舍论破。正理论救云。谁言一极微二大所造。但约助缘说因俱声。此中正破杂心所说不详此说。杂心因俱即弦管等。似有能诠非实能诠。正理亦同。何故但言偏破杂心。不云兼破正理何也。疏云我亦不说弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身.语二业非善恶性。今我因俱故者。此意前随汝宗。屈曲之声云如弦管不生名等非善.恶性。亦如汝说化人身.语二业非善.恶性。我弦管声是因俱故。假通善.恶。亦许能诠。如林声说法。离质化等。皆通善等

论。名诠自性句诠差别者。辨自性差别如因明断

本疏成立他方有佛云。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生有人天众生故。犹如此土。不言定有恒有。以有劫中无佛出故。复除成.坏非时有故。简不定过。有解改因云。彼有所化人天故。意避成.坏。虽有人天而非所化。根性未成故要集云。前量有不定过。为如成.坏劫有人天故无佛出世今谓不尔。于无过中妄生过想。前量不言恒定有故。自许不定故。今为不定云。有人天众生故佛定不出。如成坏等劫。此意余方定无佛出。以有人天众生故。如此成.坏劫。此量不定破前定量亦令不定。即似理门似共不定。故理门云。由用不定同法等因。成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量虽非即彼。然似于彼。又无共同喻。以成坏劫大乘亦许有佛出故。前云时有不简报化。如法华经众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳等

又彼自立量云。他方世界人天有根性成器者。以住劫减时人天有情故。如此土住劫减时令谓此量是真不定。为如此有佛住劫减时人天有根性成器。为如此无佛住劫减时人天无根性成器。故成不定要集又于本第二量。作决定相违量云。光明等上。定无名等。以非声故。如虚空等。此亦不尔。无共同喻。大乘亦许名等依空。虽不依如。依识变故。无文障故

问言便缮那此云扇.相好.根形.味。此即是盐。能显物中味故。味即是文准此解意。文即能显。云何前言而体不能显耶答显有二义。一显名.句。二能显义。文能显名.句。名句由文有故。名.句能显义。文从名.句能显体。非显义故。前后义亦不相违问字体非能显。从彼名.句说为显。声性非能诠。从名说能显答名.句依文近。字从名说显。句等望声疎。声不从名显问文体非能诠。为因从果显。字体非能表。为果从因表答名.句必带文。文从名等显。声不必有字。字不从声表问名.句为揽字成。为别有体。若别有体岂可离声。一刹那声必有字故。若即揽成。名.句与文体性何别答有二解。一云各别。一刹那声多屈曲故。二云揽成。总别有异故。三体别。后释为正。如前第一卷已辨

论。有执随眠等者。萨婆多师随眠是缠。即现行法。成实论师无表虽依思立。然是不相应摄

论。如是二法等者。缘瓶等心。等取衣食车等心。是何量摄答本云非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。非量不要唯竖执故。西明意同。有解似现。即比量摄。故理门云。彼声.喻等摄在此中故唯二量有云。若开现.比.及非量三法不同。能缘之心可通三量然要集断云。假立瓶等义同名等。虽非法数。然定散意皆得缘瓶。故前三师皆不应理。取第四正今谓。初二义即如实。后二非理。所以者何。且第三师云。缘瓶之心是似现量。即比量摄理且不然。现.比二量是正智摄。似现.比量迷乱所收。何名比量。若以缘共相故比量收。诸迷乱心及以妄执似比量心。应比量摄。若许尔者真似何别。似比量等非真比量收。似现亦应尔。又理门解比量智云。从现量生。或比量生。缘瓶心是似现所摄。何得说是比量收耶。然理门论云。彼声喻等摄在此中故唯二量者。据得法体无谬者说。非似现.比亦许二摄。何能自悟。若二皆摄何能自悟。若第四师缘瓶之心.若二皆摄。何能自悟若第四师缘瓶之心通三量者。违理门说。彼云。如是一切世俗有中瓶等舆等皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故八正理论亦云。谓诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界故。名似现量。非比如前。所说非理问若尔定心诸佛菩萨。岂不缘瓶答不障缘瓶。但心不作实有瓶解。得瓶所依四尘自相。于实有中不作余行相。假合余义分别转故。以能了知世间缘彼作实瓶解故现量境。如遍计性圣者达无亦为圣境。非同凡执说为圣境。本疏云缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶假。亦是非量收。设复缘瓶作比量解。亦似比量。非真比量。无实瓶体故亦非量。非似现比是非量摄。不称境故邪谬智故

论。无为非世等。本云汝宗无为应非无为是无常法。许有用故。如眼.耳等要集云。有违自宗今谓非过。宗言汝故又云若取他宗因有不定。为如识变无为有作用故是无为耶此亦不尔。识变无为假名无为。非实无为。前言汝宗无为。即实无为。故无不定。量既无过。何故不得立量以破。云但理破耶

论。又诸无为许无因果故等者。旧俱舍云。无为非因果者。错翻无字以为非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自许六因之内为能作因。五果之中是离系等。今言无因果者。虽为能作因。无取与果用故。无有力能令果生故云无果。虽择灭无为是离系等果。不从因生故云无因。不碍他生为能作因。由离缚得。择灭是离系。余二增上。俱通士用。大乘所说如枢要辨

疏云有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识者。七地已前有漏变熏唯第六识。故一识因。在无漏位第七创缘虚空.非择灭未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故

然识变者。独影唯从见。无别种生西明即许识变无为别熏成种今谓不尔。若许成种。且有漏心缘虚空等。许别成种。即他界缘.无漏缘。应皆成种。若许成种。后应生现。亦可为质。何得说云但缘名境。若云虽生他界及无漏质。非真实故说缘名境。若尔应假。假法如无非因缘故。若许彼缘不别生种。变无为等例亦应然

六八等无为假实分别。识变皆假。依如立者。本及西明说。六中五假。真如是实。八中三实。即三种如。余皆是假今为二解。一云皆假。故此论云。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。又前标中云。二依法性假设。又下结诸言无简。云故诸无为非定实有

二云真如无为。一三是实。论但说云真如。亦假施设名。非体假设。云非定实有者。总结非他。离色.心外非定实有。不言不离色.心者非定实有。未见文断任意取舍

增减不同者。依大般若立一。真如无为。约废诠谈旨故依瑜伽五十三立二。谓虚空及非择。约世共知故。又世于空但识其义而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为云不识义若准此论亦得云二。一依识变。二非识变。假实异故。依识变者。似非真故

或有立三。谓随小乘。又为世出世故。虚空.非择世间。未离缚故。择灭出世或有立四。掌珍.五蕴论。为对他宗及于自义辨假实故。虚空.择.非择是共他立。真如无为是自义。前三是假。后一实故此论立六。依于择灭分出二种。由依智.定二障别故。不动灭.想受灭。断定障故。于定难知。又分二种。或由定.不定。不动.想受。永断择灭。暂伏非择。能所依异故立真如。或假实别

对法立八。于真如中约诠分三。谓善.不善.及无记法。此论约旨故但立一。若据约诠。乃至众多假立无失

种类不同有三种无为。一依如立。实是无为。二依识立。相似无为。少分似彼体实有为。三别义立。谓诸无漏。非烦恼作故名无为。从因缘起故有为摄。初非染净因缘为。次或二为。或非染为。以三性心俱得变故。后非染为。然若克体。即是有为。从因生故略问答者。何故断烦恼障所显真如。名为择灭。断所知障。不名择灭但名为灭答由不定故。下第十云。不动等二暂伏灭者。非择灭摄。究竟灭者。择灭所摄。与显扬同问烦恼亦尔。何名择.非择答烦恼易而共许与择等名。所知难而非共故但名灭。或互影显。或随应立名。不可齐责问择.非择灭。随择.非择不生处得。不动.想受何故不然答据究竟断故作是说。不障分无亦立彼二。据显如齐解。或约二定所显真如。余地未得彼二定故。约得智.定不齐解。随断何烦恼必得智故。若苦乐受及想受未灭。未得彼定故问烦恼不障定。唯约所知分。烦恼亦障定。应通二障说答实俱障定。但据胜论。以异熟受领下劣定。障于胜定胜余染法故。偏据所知。不约烦恼说问识变无为。及缘无为所起相分。何法摄耶答摄相从见。即四蕴收。见.相别说。法同分摄。或准论文无为有二。一依识变。虽实有为亦无为摄。以相从质以假随实故。更多问答如余广辨

此二法执细故难断。要集三解。一云六.七法执从无始来。与彼我见唯同种起。离我见外无别法执。彼说此正。云由此法执唯有一百二十八种。与烦恼同今谓不尔。从无始来执法为有。即执为我。可如所说。涅槃见等虽执法有。不执作我。岂非法执。此等既法执。岂恒我执俱。又小无学我执已断。岂不起法执。法执若起。许熏种不。若不熏种。何阙不能。若许熏种。可不生现。此既生现。岂与我执恒同种耶。虽说头数百二十八。不说各各与惑同种问断第六识俱生法执。有于渐顿次及超不答唯渐断次第不超。无顿得果及超地故若尔何故二乘断惑障。先伏后成超。菩萨断所知。后超先亦伏答二乘得果易。先伏后成超。大乘证地难。无超可得伏问大乘难得果。唯次不言超。饲虎及掩泥。如何说超劫答大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫

论。缘用必依实有体故者。问若无体法虽无缘义。得有所缘者。何故前第一。云非诸极微共和合位。可与五识各作所缘答五识不能缘细境故说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义若尔何故观所缘。云极微于五识设缘非所缘答意破所缘。设纵缘义。无实体法望于六识皆不成缘问假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘。何故破他。若不成缘。岂无亲所缘缘耶答小乘等执识外之法。假实皆无。非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实。成所缘缘

论。如非所缘他聚摄故者。此或无同喻。五七等缘有不遍故。云如非所缘。第六遍缘十八界故。何非所缘答据别缘说。他共许故问佛智遍缘自他同许。何非所缘答约因说故。又他许佛心能非一切时恒遍缘故

论。现在彼聚等者。量破于他准文可知。然二十唯识论云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知如佛境。此文有征有解有遂有答。初二句外征。以前答他除佛已外。虽知他心。然不如实。以他为质。相分少似。不能称实。与本质异。故不如实故今外征。他心智云何知境不如实如知自心智。论主为解。不取见分缘自见分。已除佛外皆不能缘。据一刹那非前后量故。如实知故亦非自证。取前后缘。及缘别识。亦变相故不如实知他复遂云。云何知自他。俱不能如实颂第四句不知二字。是论主答。若他心智除佛已外。由法执蔽。若现行若种子。有此无知覆心及境故不能知。即由此覆。不知如佛净智所行离言说境。一不知言通答前遂。并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言。无知不知合名不知通遂及答

疏云。然上座等计。同聚心相应之法亦互能缘。婆沙第九云。如法密部彼作是说。惠等能了相应受等。此意不说各能自缘。俱互相缘婆沙复云。或复有执。心.心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念。不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后检文。今又释云。言相应者即四蕴。不相应者即是色蕴。及前后四蕴。与四蕴俱。不缘自相应。能缘俱起不相应蕴。名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智。即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知大众部说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他

论。如有真火等者。本云。依他之中有似法无似我。法谓轨持。依他中有。我谓主宰。依他中无。法别种起。我无别种。不障名似。但有无别。余多不了。异释云云。要集中说人类猛等及缘自共相等皆不得意。设难失宗。烦不能叙

问疏中立量。如第六识缘张人时。张人身中余一切法皆应缘着。虽就他宗为此比量。大乘自宗定心缘时。得张人身一切法不。若不得者应非现量。不得自相故。若许得者。人是假法。共相无体。现量证智如何得缘答现量心缘。得自相者。各附己体而分明得知和合法假说为人。非作一解名得自相

释烧心口。外人返难。如汝定心及五.八识得法自相。缘火之时何不烧心答宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相。即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者根非所烧。而言得自相者。各附己体分明而得。非分别贯通余法名得自相。不同外道。若外道余乘。各执言说得法自相亦同身根。故作此难。大乘不尔故自无过

言今缘青作青解者。此比量知不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相作青等解问前言缘瓶虽不坚执是非量收。非青青解何名比量答瓶依多法作一解。不称法体非量收。青不依多顺法体。由有分别比量摄若尔定心作青等解不。若不作解云何遍处胜处作青等观。若作青等解。定心应比量答虽作青解各附自体不贯通余。得是现量。不净观等准此可知

问言假智诠依共相转。为缘故名转。为行解名转。若缘故名转。共相体无。智缘何起答共相虽依本质自相增益似有。假智缘时还依本质以变相分。质.相俱无彼共相体。智但缘相。不能缘着彼之共相。义说共相以为所缘。显诠缘不着。名依共转。或于行解亦得名转。但生行解。无彼共相若尔何故名依共相转答依共相解转若尔行解.缘用有何差别答如我执心所缘无我。而自执情妄作我解。即缘妄解能执心生。故论云。起自心相分别许度执为实我起自心相。疏有两解。此依后解。法执亦然。此假智.诠虽非坚执。行相似彼若尔行解所取及以共相。俱无体性。何得成缘答假智缘时。随其所应必定质.相心方得生。故成缘义。非无相.质而心独起问既论色体实非青.黄。然假智诠诠缘青时。为遮为表。若但是遮。应无所诠缘。如何实色等说有青.黄等。若亦有表。即诠缘青等。如何说言不得自相答如似色言依法假立。非体如言即实是色。青等亦尔。但遮于余。意欲表此。说通遮.表。非以有表即得自相。五.八缘时。不作色非色青非青等解。但证相缘故得自相

问无色界无声。假智依何起。答有三解。一依多分说。二亦有声。依定果说。三曾下二界数闻于彼。以串习故假智亦起

问论云能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共转。能缘所缘不言非自相。应不依共转答能缘假智亦非自相。有分别故言假智何故不说答影略故举境显心

论。似谓增益。本云。自相之上增益共相西明云。且如眼识得青自相。名实有相。后寻求心重缘青等。非自相青将为自相。故云似谓增益非实有相集云。有释寻求心等。于非自相将为自相故名增益。此非共相。寻求非量故今谓不尔。若寻求心所缘非共。离自共相应有第三相。第三相无非共何摄。又寻求心是假智不。若是假智者。前言假智及诠。唯依诸法共相而转。若非共相违彼唯言。又复定中亦许寻求。岂是非量问假智及诠俱非自相。依似事转。似事非实。即假法如无。如何得有表义名言之所熏种答若彼本质是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼种。相分非假故亦无过

论。能变有二谓因及果。有多解释。且准论文及本疏意。因变但种子。果变唯现行。设现熏种不名因变。何以故。论但云一因能变。谓第八识中等流.异熟二因习气。既言第八识中二因习气。七现能熏非在八中。亦非习气。不同三相。三相诸文互说不定。二变更无异文说故若尔现熏种是何变收答是果变。或非二变。何以故。若言因非习气。若言果五七不能现彼种相故问若尔二变摄义不尽答不尽何过。二变据胜故。然枢要中作句数者以义说之。或现熏种亦因能变。若说为果。五七所熏岂是现相。此中意说自证所现名种种相故若尔云何不说能熏亦为因变答准下第八现亦名种。然说习气胜显相续。现因间绝隐略不说

论。此中且说我爱执藏等西明约引.满异熟果简。不异本释有解别简。我爱执藏目阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟今谓不尔。陀那通佛。非持杂染故要集云。谓我法所依能变。于二位中别简六识至第七地显我执位真执藏处。八地已上除金刚位。持杂染种显法执位俱唯第八。故颂偏说第八异熟。今谓不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地已去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶又云。此识自相分位虽多。藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相而为自相。何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶非异熟识。故今此文显简自他。但取我执所依。持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽故云且说。颂分或为十一门。以不可知唯此识有。余识所无故别为门。别离受俱故有十一。或受摄入心所门中即为十门。若不可知即二行相不别为门。即离说受故但十门

论。能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现.种俱能藏。意取第二要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体但是所依。无因缘义。现行七识望第八现亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相。与此义意稍异今谓诸论说能所藏不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。既云证阿赖耶识名阿赖耶。复云摄藏诸法谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。何关第八彼论又云。是故复言一切种子识。与一切种子。俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏若即说种名种子识。岂可种子复与种子俱生俱灭。名为展转摄藏又若以世亲以第二句释第一句。即证种子名为能藏。何故无著论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法。于此摄藏。又即此识于彼摄藏。既言此识于彼摄藏。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云或诸有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能摄种子。名种子识。故诸名中云或名种子识。能遍住持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气。如彼说意识。此意即显现第八识。能持习气得赖耶名。以能持习气。如经部师第六意识。若取诸种即唯习气名阿赖耶识。举意识喻亦不相似。此种彼现。有差别故又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名又云亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识不应言亦。既说亦言。明说现八为能摄藏。复执为我。故说于亦。此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共故偏说之若尔现八但为种依不生杂染。何名彼因答种是识用。不一异故。摄用归体说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故。说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种。义显本有无漏为因。说杂染法与阿赖耶为因缘者。应知亦尔又亲因缘及增上缘。皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上名互为因。亦复无妨。持彼熏彼之种子故又云。三相中因相。与此稍异者此亦不尔。准此论文。与法为因即是因相。如文具显。烦不能引。释赖耶名三藏之义。至下当辨

问赖耶三相为是体相为是义相答本疏释云。自相是体。余二是义相西明二解。一云自相是体相。余二是相状相。二云三俱体相。故下结云体相又无性云。略有三者。分折此识自相应相今详此释。虽无文判。然本疏为正。何者若说识中诸法种子以为因相。体相有二。果离自相更无别体。但望酬因义分果相。况此论文说能持种以为因相。故下论云。持种不共故偏说之。离自相体岂有别体为能持种。说为三相不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体。设有文说。犹有前过。若云相状体相合说有三。自相有体此即极成。因果状相为有别体为无别体。若有别体。过即同前。若无别体。即是义相名为相状。此即前因。何劳别说又自答云。于一体上义说三体。故于自相义说极成

论。此识因相虽有多种。十因几因。如枢要辨非声性故非随说因。是现行故非牵引.生起。若种因相八。除随说及相违因。种非声故。是无记故六因之中能作几因虽显扬论破破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故。杂集论中。依第八识持诸法种。说有六因皆因缘性。且现行识望彼诸法为能作因。能作因宽又对法云。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识。亦得摄用归体名因。望七转识既同生灭即俱有因。望自心所即相应因。故摄论云。俱有因者。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得问俱有.相应二因何别答俱有通七识。相应自心所。若自心所俱时而生为俱有因所缘.体等即相应因。望自后念即同类因。通生诸法即遍行因。故无性云。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故若萨婆多但说苦下五见.疑.痴。集谛下四二见.疑.痴。除三见故。此能遍生五门杂染。名为遍因

杂集通说四谛诸惑能为遍因。故杂集云。此遍行因非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令嗔等一切烦恼相续.增长.坚固等无性摄论即通说一切。故彼论云。即异门说阿赖耶识同类.遍行.异熟三因。若离任持熏习因性不相应故。既说赖耶由能任持熏习因性为三因性即任持习气。不别说染故通诸法。或虽总言意但取染。亦得望后自异熟识为异熟因。即此前引。摄论为证若据克性体用别论。现识望余但能作因。是增上故。若种因相为六因性。能作因通俱有因者种生于现。既与果俱名俱有因。下云如俱有因者自俱有因。如萨婆多通持业.依主相应因者。但依主释种子前后自类相生即同类因。下云如同类者义同前会。诸名言种生于现行亦同类因。种子.现行性皆同故。故下论云。因果俱是善等性故亦名善等。杂集论云。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。乃至云立同类因遍行因者。自种望余非因缘性。俱为增上由随转故假说因缘。异熟因性亦复如是。或可能与遍行为因。以现贪等缘余嗔等熏种生彼名遍行因种是此因亦名遍行因如似生因因故亦名生因。异熟因亦尔。现行善等为方便因。能感异熟名异熟因。种子能与此异熟因为因亦名异熟因。或能有异熟立异熟名。与此为因名异熟因。现行善等是能有异熟。然杂集论举果显彼能有异熟云。能摄受自体故。即是异熟因。名与小同。义意有别又此三相文义意殊。准枢要中一云此论三相唯现。然曾闻释三相俱通种.现二法。且对他宗举显胜者。又据前总标此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟以辨三相。故但说现。理实俱通以为了义因果分别云。在因具三相。佛果唯二无其果相。非异熟故者若尔自相亦应非有。以摄因果而为自相。既无果相。摄何为自答从旧因生为果。摄诸法种为因。包此二种名摄二相若尔自相中果相。应与果相别答果相据胜显。简他但异熟。自相谈其体。果非唯异熟。但云与杂染法互为缘故。由他能熏第八识起亦即果故或但摄因以体能持诸法种子。即体摄用而为自相。若亲因生即是自相。若离因生无自相故。望他业感方名为果。故佛位无。故摄论云。果相者谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。此论复说异熟为果若尔因相佛位亦无。摄论说云因相者。乃至阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。复云闻熏非赖耶摄答摄论据染。此论即通。但此能持诸法种子。不但杂染。下文又云一切种相应更分别。通一切故。摄论但以种为因相者。性.用别论。亲生诸法。现行不尔。余准可知

论。又诸有情等。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教意取法尔无漏种子故。疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者不得疏意

本姓住姓。有人解释。或取真如。或云住自乘性名本性住姓。又说五姓皆新熏生。又释真如所缘缘种生并会五姓文失。并如能显中边惠日论。并成立五种姓皆是本有。有漏不能生无漏种。真如不能亲生诸法。亦如彼辨

摄大乘说阿赖耶识等者。彼论第二引瑜伽论第五十一云。何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼依故。为种子者。谓所有善.不善.无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故因缘也。为所依者。由执色根五识依转等增上缘也诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。长养种子者。谓如如依止阿赖耶识。善.不善.无记转识转时。同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识转更增长。转更炽盛。转明了转。此因缘也。准此但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘今解此意言长养彼种子故。谓同生灭熏习阿赖耶识。即熏八识义。且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生不尔与前转识转时。一切皆用阿赖耶识为种何别又是转识与转识为因。非赖耶因也又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种现能熏胜。隐八不言。生现第八种子因胜。隐现不言。故但说言于现法中。能长养彼种子故。即现熏种。现是种因于后法中为彼得生摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘言谓彼熏习种类者。业种是彼名言种类。为彼得生摄殖彼种子。即显由业彼方得生。不尔异熟不能生故

论。如炷与焰展转生烧等者。初喻三法。后喻因果。俱喻因缘西明释云。三法喻能生因。后喻依持因要集云。无性释意。灯喻互为因缘生缘。束芦喻更互依持令住不倒。亦顺瑜伽五十一文。彼彼明建立缘性及俱转相故今谓无性芦喻依持。此喻俱有因。故颂前问。若唯本有。转识不应与阿赖耶为因缘性。释颂复云。于一切时展转相生互为因果。结云唯依此二建立因缘。又下云。三法展转因果俱时。如炷生焰焰生焳炷。亦如束芦更互相依。因果俱时理不倾动又云能熏生种种起现行如俱有因。故虽云相依。意取俱时喻于因果。简他前后为因缘性。不以相依之言证依持因。又解无性亦证因缘同时不倒。简余持种以为因缘。别时因缘皆悉颠倒。故彼论云。又如束芦互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。不言依持。瑜伽论中识俱转相。别复次明。非互为缘同处而辨

论。非熏令长可名因缘等者。本疏云。现业增果种西明云。善.恶业与异熟果应成因缘。能增长异熟果故要集云。现业熏有支种。此种能增长现异熟果故。应是因缘今谓不尔。阿赖耶识随先业转。种生现已。更若为增。若至现增。应至后念非刹那灭。又生已方增。不见此理。若未生增。现无果故。故但增种令有力生现异熟果以为正义然现善恶即增果种。非种增种。现以增故。若现不增。应非行支。唯种是支。既尔何故说行支体通现.种耶。又不应言于后法中。为彼得生摄殖彼种子。业种现在与现果力。何名后法若言初未与力后方与力名为后法。行应不与识等为缘。以未与力故。若许与力何不生现者。理亦不然。爱未润故。业未熟故。缘未具故

言分别论者。或大乘异师。有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部。故摄论中分别论者传释是化地部婆沙中分别传说是正量部。此论下文分别论者云是说假部故。今此文略有三释。一云即大众等四部若尔何故下云何故汝论说有异生唯得成就无漏种子答下因便破大乘异师二云始终俱是破大乘师三云始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子。非许有种或复彼师许有种子。破不相应中云有执随眠。即大众等故。枢要三解

论。若唯始起无因缘故应不得生。西明云。三乘初生见道无漏。应不得生。以无现行无漏熏故今谓此解不依论文。又复因有自不定过。为如汝初生见道无漏。无现行而得生耶亦有两俱不成。三乘见道初无漏心。皆不许有现无漏心为能熏生又亦自违。自初生见道无漏。亦不由现无漏熏方始生故

论。不善应为善法等种。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故

论。若有漏心性是无漏等。量云。汝无漏心。应有余相违性。以漏无漏心随一摄故。如有漏心性。若言无漏心性。是有漏。漏无漏中随一摄故。犹如有漏心者。此同喻中无所立过。以有漏心性非有漏故。若云取染心性以为同喻。即因有不定。为如染心性是有漏。为如净心性是无漏

资粮等位有漏熏习感总别报。如法华义决略明然要集断。若感总报。然无性释即为无用。又缘起经我不说彼无明行起。故依无性教理相应今谓不尔。无性论中据无分别。故前问云。未得佛果已来无分别智。当于何处感异熟果。释云。非异熟因能对治彼故。即增上果假立彼名者此无分别种.现通说。见道前种。见道后现。故说对治有漏果法。若是有漏岂为对治。言由此资熏余有漏业令感异熟者。是无漏余。此同杂集资粮.加行是道谛摄然缘起经云。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘者据胜者说彼是正法如理作意。非无相应.缠.及随眠为缘起行。若不如是。即应说言内法异生不放逸者不造新业。何故但云诸圣有学不共无明已永断故不造新业。此论复言有漏性者是修所断感胜异熟又解摄论据无分别不感异熟。不障有分别者感异熟果。缘起经中增上品如理作意所起闻熏。云而非无明起增上缘。不妨亦有中下品等因我执心所起闻熏。为顺解脱能感异熟。不得说言因我心起非解脱分对法等云。学人身中有为善法皆是学法。既名学法即解脱分等此释应好。至第八卷更当广解

论。然诸种子略有六种者。准瑜伽第五种子七义。何故二论多少不同答开合有异。如枢要辨。今更助释第三.第五第三云。又虽与他性为因。及与后念自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。即此第二果俱有义。此言俱有为因为果俱是现有。瑜伽简他未生已灭为因之者故开为二。此论据因同时为一。故云虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用第五又虽得余缘然成变异方能为因非未变异。亦此第五。彼约得缘熟未熟别。未熟非种是种类故开之为二。此待缘同故合为一。故此云自众缘合功能殊胜。殊胜即变异西明释云。彼第三相成前俱有随转。第五变异成待众缘今疑所以。余何不成独成二耶。又若成前更无别义。何故瑜伽云又建立因有七种相。故应思择

一无常法是因。本疏云。亦简真如受熏为种要集云。如虽受熏不为法因。但所持种为法因故此不识意。摄论云。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理真如常法不是持种故非法因。又下受熏遮无为故

论。二果俱有至俱现和合。本疏三义名现西明云。种与现行果俱在现在故名为现。有解二义。现在.现有。破初显现。破次非有次非有者。西明说中不简假法。假法非有。云现有破未详决云唯简第七狭而无文。亦破初说有云二义。一种.果俱现在。二俱在现在一身和合要集云。有释.有云于理为胜今谓有释不简假法如有解破。若云护法宗假法如无非因缘故。不相应行假实门简故此不遮。亦应常法及诸转识不须遮简出体门中简转识讫。四分门中显是相分。常法转识非第八相。此何须简。云亲生自果即引自果。既云及所生果不一不异。即与果俱后何须简。故诸门中具义多少。亦须简假又云。简无性第七。诸七转识有力能熏。皆成种果。亦不显现应此中简。其义等故如何留在第三方简。故于此中但简前后若种若现。及他相离无和合者此亦不得疏之本意。以无性人第七恒转亦具七义。但种果沉隐以此简之。余非恒转故后门简

论。三恒随转。西明云。世亲且约染说治道。无性通约三性名言。随所生果恒相续转。不说治道。今此论中或随同一。或双同二故。言至究竟位不说治道生者。名言无记非有治道故。若说随果转者。非正生时应非种子。故今但言至究竟位今疑此释。若言非果生时亦名种子者。即非六义方为种子。不假果俱故。若云名言无治道者。自性治道善等可无。缘缚治道善等亦有。不尔不应说通修断等。故本疏正

问能引自果方名种者。极微既是见分种生。何名引自。以从心种生于色故。若自有种。微何名假。若许微实违诸论说答无别微种。但由想惠作极微解。假无实体假名为色。行相当心假说种生。不望极微名引自果。对实名皆引自心果问四无记心。为是一种逢缘起别。为各有种。若是一种逢缘起别。何名引自果。若各别种。何故瑜伽五十五。于异熟蕴及加行别。皆世俗有答有二解。一云有同别种。若是异熟无记心种逢缘引别分成三心。除变化心即是同种。由逢缘。别分成三心故名世俗。以变化心不通异熟故。若自力能熏。即各别种。便非世俗。即自在成就摄者。但言是世俗。不说唯世俗故。据性各别心色不同名引自果二云三各定别。设自不熏由他缘熏。所缘境别故各成种。言世俗者有缘.发别。发威仪等名威仪等。即是实有。缘威仪等名威仪等。即是世俗。以是异熟由缘此等名威仪等故问异熟.威仪等各定何性答若云四无记如名取义。若但云异熟威仪等。初三通三性。变化唯二性准何得知答五十五云。又异熟.生一向无记。二三可得。一有二种。若依伎乐以染污心发起威仪是染污性。若依寂静即是善性。若依染着发起工巧是染污性。若善加行所起工巧即是善性。为引导他。或为利益而起变化当知是善。此无染.污。染污言通不善.有覆。今取不善故云二三可得

论。此种势力等。此解生.引通于内外。准二摄论皆亦同此。然世亲论果有正.残。因分生.引。无性论文但云若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。识望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因。因虽分生.引。果中不名残.正远.近。二论名即可同但果取有宽狭。二论内外各别作法。此论总明。杂集但望十二缘生不说于外。与瑜伽第九.第十同。第五但说杂染十因。菩萨地文即说三性十因。俱分生.引。果中不云残.正远.近。广略不同义皆无违。又伽论.杂集。但于因中去果远近分于生.引。果中不说。此即影显。又缘生支有总通现。瑜伽第十云。要先愚于所应知事即起邪行。起邪行令心颠倒。心颠倒结生相续。结生相续诸根圆满等此即假说。非正缘起。故不于此别分生.引然有解云。本疏无性唯说正.残。违无性者是不寻疏要集云。有说世亲说近.远。无性云正.残亦途听耳问此生.引因且缘生中为行支。是为亦通余答既云能所引俱名为引因。复许通内外故不唯行问尸骸既许前生力引应通四生。化生何故不有尸骸答三生渐死。前生有力引远残果。化生顿灭。无力引果。问若取老死而为引因。由顿灭故无力引果。此由生支而为引因。何关顿灭不引残果答尸骸望生即为残果。望于老死即为正果。故生望为引。老死望为生。三生有生.引。死后有尸骸。化生阙能生。死后无尸骸问化生无老死。阙能生故无尸骸。虽化亦具支何得生因阙答老死位渐死。可能作生因。化生死顿无。不能作生因问摄论但云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子不应久续。死后尸等分位随转亦不应有。此即一因义分生.引。何故今说有引无生答摄论因望近远果。一法分二因。瑜伽果望近远因。两因位有别。此亦互显。今者此释且据瑜伽问准依此论及瑜伽等。但说能所引以为引因。能生为生因。何处说生等。以为生.引因答论中作法且举一偶。义准展转作亦无失。若定如论不应说别。又据增上支支皆缘。不尔如何生缘老死。既说生与老死为缘。为生为引。若非二摄。岂可二因摄因不尽。由此故知。渐次第作于理无爽。是故此论但总说云。此种势力生近正果名生因等。不尔设据能所引因为引因。如何三生渐成。有力而为引因问何故瑜伽等约因位别分生.引。摄大乘等据果位殊分生.引答因有熟.未熟。未熟远引近即生。果中有正.残。近.正称生。残.远名引。各据一义互相影显

所熏四义。第一义简西明二解。一同本疏。一云不简七转心所。第三门简要集断云。此释为胜今谓不尔。心王自在尚非所熏。心所依王何独所熏。故第三门但简第八相应心所。具前二义故第三简要集云。第七未转此中不简简已转依。若非一类即简七识。第八亦转应不受熏。故初但简前六转识。非相续故。第二义中方简第七未转依位此亦不尔。但言相续不简第七。既言一类即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八未无漏位一类受熏。若无漏位即不受熏。故不相例。第七已转既在初简。未转何故即第二简。若非无记。已转第七岂无记耶

问第八具义说为所熏。三相熏何答或云熏果报识。即当果相。或云熏自相。是自体故。二解后正。义依体立。无别性故。但以自相酬因边名果相。持种边名因相。故唯自相是正所熏

能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云业感定不能熏。唯法尔起必用业助。若依此说。异熟心心所等。取六识满业所感心心所等。一云业感有二。强者能熏。劣即不熏。若依此说等取劣者。三藏意取后解为胜又云初释不许影像熏本质种今谓。此说俱不应理。何者初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引.漏二果有别。为业引同俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故。俱是满果。何独等劣。应胜劣俱等。若非业引但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生。异熟生宽。业非业感。俱异熟生。此简异熟是业感者。性微劣故不是能熏。不假业力强分别起者。此异熟生及威仪工巧非业引者。亦能熏摄

论。云此遮异熟心心所等者。举异熟无记。等取威仪.工巧业所感者心心所法。及此等心心所心所带相分。俱不能熏。为非业感心心所法。缘变影熏一切不遮。故言第二解胜异熟能熏但等取劣道理无据

论。俱生俱灭熏习义成者。无性论亦识中种名为熏习。无著本论云。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。释熏习体。此中有能生彼因性。是谓所诠。释熏习义。既云此中有能生彼因性。是谓所诠。明是种子名为熏习。举喻复云。如苣胜中有花熏习。乃至云。是诸苣胜带能生彼香因而生。无性释依字云。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。此意依云有雨。喻因有果。云喻因雨喻果。即本识中种子如云。亦同无著般若论中释其云喻。故知熏习不目能熏。据实能所俱名熏习

论。设名因缘应知假说。本疏但会。杂集第四说十二缘皆名因缘应知假说。有非因故西明释云。会彼六因要集云。胜今谓不尔。显扬论中具破五因存异熟因。无性许五依异门说。以影互明故此不会。但会缘起又且会缘起略不举六因。若言六中有非因缘不会故劣。亦十二支有非因缘。不会亦劣。六因余有会。缘起未有会。本疏会未会。故本疏为胜。此难他语。据实疏意举此例余。余但会六因不例余者失

三法展转。难云。新现从种起。现行即能熏。种新由现生。新种即起现答现行逢胜缘。新现即能熏。新种阙胜缘。未即能生现又解新现势用增。才起即熏种。新种无胜用。故不即生现又解种子不相违。起现即熏种。现果体相返。种未即生现难受与受等违种不即生现。色多得并起。应新种即生答新现由缘具。种子得从生。新种未具缘。现色未即起

问论本颂中具有不可知.执受处.了。何但问处.了。不问不可知。释中即具明不可知.处.了答有二解。一云影略说。二云总依于别故但问别。释中具辨故通总.别又问但据体答并显用。故不相违

论。识以了别为行相故本释云。识自体分以了别为行相。故行相见分也。类体亦然。此意见分名行相者。行应平声读。以见分能行于境相。故此见分得行相名。评取初解云。然本但是行于相义类体亦然者。以行相不可知。类体亦然然西明疏并显同一所缘不同一行相。总为三释评取第三。第三释行相言者。即了别领纳等各不同故。名不同一行相。此意行者即去声读。正是能缘之行解也又解云。行于相故带相行故名行相。此即平声。相通影.质。即同本释。然要集评取第三释同。世亲.无性俱行解相貌以为行相。此论亦云了别领纳等作用各异故。若取行于相故名行相者。恐非论意。又不应言行相不同。违教及理。以心.心所行于境相无差别故。何得言不同今谓错评。何者泛言行相有三。一境名行相。即十六行谛。二能缘行相。即十二行法轮。三行于相名行相。即无分别智等。前二是局。后一即通。今此了言虽能缘行。释从通解。第三能变即依局辨。云了境相粗故。般若经云。彼识不能了故。不通无分别智。第二能变亦从通解。恒审思量无我相故。或相影显。随其所应在因在果。故摄论本颂云。诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。无性释云。于所缘中相似而行。故名行相。此释初句行相。既言相似而行故名行相。明作平声。不作去声而读行相然次论云。所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相以为行相者。是释第四句。重显无分别智行相。行于境相中时。不作行解相状。不是正释行相之言问相者是境。行者是心。如何说了名为行相答能行于相名为行相。有财释。或相之行。依主释。不得难云若取行于境相名行相即违教理。及心.心所行于境相无差别故者此意难云。论说识.受.想等作用各别故违教。心及心所作用各别。若取行于境相王.所同缘。如何各别此难不然。论云了别领纳等作用各异者。据能行说不约所行。识即能了行于境相。受即领纳行于境相。云作用各异。约取境用异。不取缘境之时取诸境相行解用异。以无分别智不作诸境别行相故。虽后得智及分别心。缘境之时作诸行解。不取此释识之行相。以不遍故。今本论意但取心起行于境相名为行相。即通一切。不取行解名为行相。不通一切故。又此正释本识了言。若以行解相貌以为行相。深乖论旨。本识任运无行解故。若局后得及分别心释行相者。得约行解名为行相

论。所缘相似行相各别。本疏引瑜伽第一同一所缘不同一行相有三解西明三释。第三释云。同一有二。一一故名同一。此即本疏约质故。二相似名同一。即本疏约影。枢要五释。后人多释不出于此。诸家不解执取一释。于中出过要集复断有解破本疏。若就本质名同一。无质意识应非相应。云此破有理。此论唯影不通无漏故。以论云然有漏识自体生时。似能所相现故。瑜伽第一通漏.无漏者此亦不然。虽言有漏生似二现。下即通余。故引经颂云。一切唯有觉。成三分中云。然心.心所一一生时。各有三分故不唯有漏。若以前支但云有漏识生。即证唯依有漏识。亦应瑜伽论中。言同一所缘非一行相。但眼.意识不通余识。正释眼识及俱意识故。彼既许通此论何局。故知本疏深得论旨

论。不应见分是第三果。本疏云难古师要集云。陈那但立三分不遮第四。故护法师不违陈那。但是遮破今谓不尔。虽言破古非陈那等。如理门论破古因明师。岂即破弥勒等师。但破古来不正诸师。今言破古亦复如是。破唯三分以见分为第三果者。不破许有第四分者

就此能量所量量果别中。相传解云有六师别。一云觉天说。根为现量。惠为能量。境为所量。根是量果。二云妙音师。根.境同前。能量取识。三云法救师。能量惠及识。余如前说。此皆显故名现。四云经部。根.境.识和合生法名之为现。根.识为能量。境为所量境。还以根.识为量果。五云犊子部。以神我现量。诸心.心所为能量。神我为量果。六云成实师。以心所中受.想之用为能量。境为所量。识为量果。更当捡文方可为定本疏问如诸佛及因五.八唯现量应但三分。见分即得为第三果故。答云此不然。内外定故。见分缘外用亦外也。不得为缘内果要集云。若内外定。已转依位见分。不应缘第三分。内外定故今谓不尔。不障缘第三。但不亲取。要变于相。相是外摄故。言缘外故。论自云前二是外

论。所取能取缠。本疏云。此唯众生四分。故言缠缚。相及粗重二缚具故。无漏心四而非缠缚西明释云。能取所取四分相属故名为缠。亦通无漏。非谓烦恼之缠缚也今谓此非。违论释故。论云皆有所取能取缠缚。颂言众生。释言缠缚。明但众生有此相缚。不通无漏。安惠可尔。此文且说有漏四分。如三界唯心言。且说有漏唯识。岂以无漏亦唯识。即三界言许通无漏耶

问既立第三能证第二及第四分。第四复能证第三分。即心能自缘。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触自指端答佛地论第三云。答云不见灯等能自照耶。何知自照现见无闇分明显现。若不自照。应有闇障。应不现见问灯等非闇。何须照耶答如瓶.衣等体虽非闇。无灯等照边。有闇障不得现见。照令闇除衣等现见名为灯照。灯等亦尔。自体生时边闇障除令现得见。故名自照问灯能照自令现得见。证心能自缘。衣不自照由他照见。证心不自缘答心性是照本极成。若例同衣不能照。彼有违自.世间等过

问量云。心能自照。性能照故。如灯等。此量岂非法自相相违。因.喻所立不成过答取能照义。以灯为喻故无有过问岂本不欲证心自缘答虽言缘自意取显证。今缘.照虽殊。俱自显证义或但相例。不是立量取彼为喻。故无有过

论。如众灯明各遍似一。疏及枢要已具解讫要集弹云。若由炷.盏发影。可言随彼有多影。但由一光发。如何有多影。彼自解云。谓多灯各发一别光。多光相资假立一明光。一光不明多光方明故今谓不然。取意有别。若二炷相近同生一焰。光即是一但发一影。若炷相离。或多盏相离。即别生焰。焰别光殊便发多影。然光虽别各遍似一。如共业果。炷.盏相近共生一焰。如二眼根共发一识。不尔假光实非是一。何得喻识而是一耶。又假一明光即应唯发一影。如何有多又且发影为离炎光为即炎光。若离炎光。光既遍室。影亦应遍。既犹炎东影于西发。即不离炎光。不离炎光不得言一。光不离炎炎应成一故。今共果取离炎光喻。二根发识取不离喻。故疏.枢要得二论意又西明云。质异同见等四句。有过不成。思之可悉

论。又诸圣者厌离有色等。本疏据显言。色界类示西明云。此说那含等厌色生无色必不下生。不说色界者。彼有色身往欲界故今谓不尔。违下文故。下云是故现居及当生者变为此界。不言当往者变。若许往者变。无色亦来佛傍侧立。亦应许变。况下又难。设有色身粗细悬隔。此变为彼亦何所用。故本解正

论。故器世界将坏初成而亦现变。问将成可用余界生。变坏时何用而余生变。既余生变。生变因在。何有尽时答由彼余生感界业成熟故变。不尔住时既同此变。此界生无何故即坏。由此故知他坏业变。如在此生他变扶尘没生他地。或般涅槃他变扶尘。而有膖胀渐烂坏者。坏业力尽三灾亦灭。亦由此生本所变界而为引因。下三静虑涅槃经。说由内过患据引因说。由彼俱业感彼界成故。生余时灾由彼引。不尔余由引此言何用。故据实义非随转门。引因势尽此等都灭问维摩经云。或现劫尽烧天地皆洞然。众生有常想。照令知速灭。即佛菩萨神力变起。何但众生答变化不遮但非实坏。实坏由业非神通力。若定由神力。坏时节不定。故前难云。应实变为此杂秽土。若许实变灾坏世界。有相符失。今此文中。说实成坏。不据变化问劫坏之时彼空界色为有为无。有何不坏。无即违经。经云空劫唯有孔穴色现。即空界色答虽有非坏。非成坏业之所起故。若许可用故他常变。三灾可用。他亦常变。若成坏收应有成坏。以此故知。虽他识变非成坏收问设生他方自地许变。如在此界大海水等。欲界有情为同变不。若许同变。欲界诸天应见下水宁作琉璃。既见琉璃明不同变。设不同变天有水不答论说共用即可同变。海不共用。彼不变水。天上可有若尔八热大地狱等圣者不用。应不变彼答现同地故若尔水等应然。天现同地答大海同变。见琉璃者说别水故若尔鱼等居水即见屋宅。大海之中众生。亦应见屋宅。若许不见海。即非同地变。若许见海水等。应不作舍宅答许别舍宅居于海水。如地穴居。由业力别。若余别水一处四境。理即不遮。由别业故。如孤独狱等

言定通等力。西明云。等取神通。传三藏亦等愿力有云等取有十能变。定.通.愿同四。佛加被力等今谓不尔。若佛加被即神通力摄。持经.神咒是法力摄。诸受变改力.烦恼力.改宝珠梵行等力。即前业力摄要集云。第八三力变。佛等加被与愿无异者此亦不尔。加被是通。非愿力也

论。及随法处所摄实色。西明解云。第八缘实不缘假故。然前解处中。即许第八亦缘假色。判为护法正义云。生相等隐第八不缘。长.短等显故第八缘。又引镜智缘十八圆满证八缘假若如是者今法处中亦应缘假。何但取实。故本疏判。唯缘实者护法正义。若取镜智缘方.圆等证八缘假。亦应缘过.未及生.住等假相。镜智缘故。故因果殊不可相例又云。异生定所生色亦有实用。云威德者是根本定。非胜者起名威德定今谓不尔。若许异生定变实色。何故瑜伽第十三云。谓超第二阿僧企耶。变有实用。若云彼说通变。此说定变者。此亦不尔。通力是胜尚超第二劫变方有用。定力是劣。云何凡变即许实用。故威德定是胜人起。三十三云非圣神通不湛受用故问既许变化。于上下界各变几尘。西明释云。由化心托欲.色异熟本质化。欲界具五。上界除香.味今谓。上亦变香。法华经云乃至于有顶。闻香知所在。若云彼说法处今说五境者。何故定通变五境耶。应皆法处。若虽定等变非法处收。若尔何等是法处摄。若云虽定等力击第八变。是业果色故是五尘。若定果等即法处色者。应佛唯有法界。无色等五界。既许定生具十八界。故知上界亦变香境西明问五根五境随其所应同在一处。为各别四大造。为一四大造。若一四大造。云何瑜伽云羯剌蓝时。能造身根及眼等。大俱时而有次第造耶。若别大造。何故五十四但说七物与眼同处。彼问云色蕴中眼几物所摄。答若据相离摄。唯有一物。谓眼识所依清净色。若据不相离摄。即有七物。谓眼.及身.地.色.香.味.触。三藏解云。同一处者唯一大造。以理推微五根根依同一处者。一地大造。而说造眼四大者。随所造法。名造眼大。乃至名能造触大。据实一大。此释七物有。并会俱时而有。以初即有此能造眼等之功故说俱有问云何无火等。寿.暖.识三恒不相离除无色处解云据实有火等。而五十四但说七物者。据相显说。以地坚性眼等所依。是故偏说

论。因缘分别二变西明二解。第二唯第八心王为因缘变。云何名有实用。实用有二。如色一质碍用。二本质用。若尔五识所变为第六质。何非因缘。若云无质碍用不具二义者。第八所变长等亦唯为本质应非因缘。法师自云。若尔初解为胜问第八在意界。所缘应当唯法界。云何通十八界耶答依彼六二缘。意处所缘法界摄。不依六二缘。随彼所缘十八摄。又以闇从明十八界摄既尔何不别立界处答处.界.出生.及因义。意处所缘法处收。第八无别出生.因故。亦随六意处摄问若五识变相分无碍。与对法第三相违。彼论有对无对分别中云。诸有见者皆是有对。岂眼识相分非有见耶。彼论云。谓眼所行境是有见义。故眼识相应名有见。若云有对者。是境界有对。非障碍有对者。理亦不然。彼云三因故名有对。谓种类故。积集故。不修治故。种类者互为能所碍。积集者极微已上。以一极微无对碍故。不修治者非定起色今为二解。一云五识所变并是有碍。且说有见举此例余。即对法云。诸有见色名有对故一云无对。非有见故。眼所行境名为有见。眼根但照彼本质故若尔何故名同境根答同取本质。如说王所同一所缘或有对三义。本质具三。相但后二。总名有对。非碍名对。今据所变有质碍对。名为实用。五识相无。若准此释。七识应是分别变收。但为境故此亦不然。自在定生既有实用。何非因缘答定.散别故。自在所生为食等用。不得相例若尔五识亦因缘变。有段食用故据此可尔又解亦非。为他食用是因缘。五变自用故非因缘