成唯识论了义灯 第一卷

成唯识论了义灯 第一卷

淄洲大云寺苾刍惠沼述

将释此论四门分别。一论起所因。二明同异。三明归在。四释本文就初起因复分为四。一明部分之处。二明部分之年。三明部分所由。四明造论因.主如来说教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐.顿有殊说教为异。故法华云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中犹如一河三兽渡水得浅深异。摄大乘论如一宝珠随求雨异。无量义经常说一相。悟解不同得诸果异。故如来教随机说别。初对外道等。说我为无谈法为有。次对小乘。破执法有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云。诸有情类无始时来。于法实相无知僻执。起惑发业轮回五趣。如来出世随宜为说处中妙理。令诸有情了达诸法非空非有。远离疑执起处中行。随应灭障各自修满。得三菩提证寂灭乐等佛涅槃后大迦叶波。及婆师波。虽分二处结集三藏。然一百年中佛法一味。时有舶主之子名摩诃提婆真谛三藏部执疏云阿踰阇国。慈恩法师宗轮疏云中天竺国出家学道遍通三藏然准部执.宗轮疏等。说其五事与慈恩法师瑜伽抄中说少有别。应大小乘说之各异。此具如彼三处所说于百年外在波吒[利/里]子城鸡园寺内说此城由具如大唐西域传及真谛部执疏说十五日夜次。大天说戒经。说戒经了遂说五事颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。是名真佛教。耆年圣者咸不许之。即翻彼说第四句。云汝言非佛教因此小乘部分为二。诸圣者众。遂以根本结集之时大迦叶波。以为其师云上坐部。大天徒侣以婆师波。为其所师。云大众部。后二百年内。于大众部复分成九。三百年内。于上坐部分成十一。如宗轮论并文殊所问般若具说。若部分缘由真谛三藏部执疏中一一广说昔者阿难将入涅槃念曰。佛记罽宾新云迦叶弥罗。当有比丘名末田提。于彼国土。流布法眼。即便法付末田尊者。欲此国中立寺弘法。此国有山四面高峻中间极广.唯有一门。龙王所居中满其水。尊者运通从空而下。向龙王言。意乞一坐具许地。龙王许之。便以通力令坐具宽侵水将尽。龙王从乞愿留周回十五里水为龙所居。因即立寺僧从既多净人复众。后僧渐少奴渐群强。自立为王。因号奴国。后此国王号迦叶利师。极甚敬信。每请众徒入宫说法。中间诸部而共杂居。前后说法各各有异。王问所以。具说其由。王曰今者取谁部定。时迦延子依萨婆多造发智论以示于王。王可弘之(此上传说未见正文)。依天亲传。佛灭度后三百年中。有阿罗汉名迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是中天竺人。后往罽宾国。罽宾国在西天竺。与五百阿罗汉.五百菩萨。共撰集萨婆多部阿毗达磨秘不流出。经于多时五天不睹。后东天竺阿踰阇国有一法师。名婆须跋陀罗。聪明大智。往彼习学诵得流外。广如彼说。后鸠摩逻多.室利逻多皆广造论。弘初有教众生著有。大乘法教多皆隐没二百年外有南天竺龙猛菩萨.提婆菩萨俱出于世。龙猛菩萨造大智度论释大品般若。造无畏论。满十万颂。中论出于无畏部中有五百偈。十二门论等。龙猛弟子提婆菩萨造百论等。广如付法藏传及龙树等传说。为破小乘及诸外道执我执法说之为空。时多着空后九百年北天竺境富娄沙富罗。此云丈夫国。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏畔度。此云世亲。虽同一名复立别号。第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果。别名比邻持跋婆。比邻持是其母名。跋婆译为子亦云儿。长兄是菩萨根性。亦亦于萨婆多部出家。后得离欲思惟空义。不能得入欲自杀身。有宾头卢阿罗汉。在东毗提诃观见此事。从彼方来为说小乘空观意犹未安谓理不应尔。因此乘通往睹史天咨问。弥勒菩萨。为说大乘空观。还下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此云无著。尔后数往兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。为余人说闻多不信。即自发愿。请弥勒菩萨下说大乘。令众生见皆得信受。即如其愿于夜下时。放大光明集有缘众。于踰阇国说十七地论。随所诵出随解其义。经四月夜十七论竟。虽同一堂唯有无著得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。或有见异。时无著师更为余说。因此余人方始信受大乘法义。第二子亦于萨婆多部出家。博学多闻遍通坟藉。神才[隹/乃]朗无可为俦。戒行清高难以为匹。兄弟既有别名。故法师但称婆薮盘豆。所余因缘广如本传所说。依瑜伽论广造诸论。解释大乘弘非空有。及造此论。十师之释合糅翻译皆如枢要。然护法菩萨千一百年后方始出世。造此论释及广百论释。清辨菩萨亦同时出造掌珍论。此时大乘方诤空.有。上来总辨四门之义。智者知之。此即论之起因

二明同异者。复分为四。一教益有殊。二时.利差别。三诠宗各异。四体性不同。具如法苑总聊简说。问前说轮益.义益二理何殊答义约所诠之理为称。轮据断道为言。二义各约一途。故云轮.义二益问以教对机教有三时之别。未审轮体为别为同答根性既差轮体有别。约初有教说体如常。空教之中体少有别。以八空圣道为体。证空理智为体。以说空教为因。以证空加行智为因。所缘空为境。余觉支等空为助伴。以道.定戒空为眷属。以菩提.涅槃空为果。若第三时法轮体者。双合前二亦得非正。正者如瑜伽论.及法华疏第四卷明问说此密语有何益答准摄论第八有十果。谓令说法者易可安立总括义故。乃至于智者前论义决择入聪慜数。为斯十利说秘密言问义益之中有了.不了。轮中亦轮.非轮不答大.小相形隐.显相对二并得有又解不例。诠理有显.密。义中了.不了。对机皆灭障。皆轮无不轮又问要集叙解深密。云了义者清辨等云。说了义者结集家语非正佛说者不尔。彼非善通。应云清辨等言。此对俗谛说最为胜名为了义不望胜义。若以有违云非佛语。便令圣教皆不可信了.不了义法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了。故自在王菩萨经上云。了义经者一切诸经皆是了义。以依义故。一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经。不能如是依义是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着一切经皆是所了义。若执著者一切经皆是所不了义。不得约人自不能了。便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过或生功德。说了.不了。此通一切大小乘经此判不尔。若由不了即生过失名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称实。有多过故。今者正解应云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执名为了义。对执著者名不了义。如似二谛辨时利中问何故如来初说有教。中谈空教。后演不空不有教耶答据不定姓。未发趣时。且令惭悟所执我无。唯有蕴.处.界等诸法。名为有教。为已发趣得小果者。令趣于大次悟法空观彼所执界处等无。名为空教。后为发趣一切乘者。显所执无。非执是有。非一向空。亦非皆有。为不空不有教。为对惭悟说教三时。若对顿悟无三时别。又所说教非定如是前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定姓当第三时。不尔华严第二七日世尊即说。可对惭悟在般若等后。方始演说判属第三此有二义。一约前后。二约义类。约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明生.法二执所取不有。若离二执真俗不无。故经说云。有为无为名为有。我及我所说为空问若据渐入此等诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘如何破彼。若唯被大非第三时答破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘。故通为三若尔法华既亦云破乘应第二时答对不定姓约理说一。破执理别令其趣大。若其定姓观行不同说如药草。乘即有别故得通被。然多为不定故说此经。唯说一乘为诸声闻所作事故等若尔既第三时普为一切。何故解深密云我于凡愚不开演。阿毗达磨云胜者我开示答大分三时云为一切。不言一一文各各为三乘故。今此论.解深密等上下文中可通被三。故不相违问既对渐悟说教三时。即第三时亦为渐悟趣大者说。只是为大何得说言普为一切答为根熟惠悟既通故。为显说三乘所观空.有诸法云为一切。般若经中虽有三乘各各得益。未分明说法非空.有。故属第二。若约顿悟可立一时问若立一时与古何别法苑不许答古立一时。约佛一时能顿说。故名为一时。据能虽示对机不然。以众生机熟有前后。宁得一时说法名为一时。今立一时约理是一。对究竟果名为一时。又约被于顿悟之人。随说何教而能顿悟一会所说二空之理。双除二执故名一时。所以鹿苑初说四谛法轮。无量菩萨入于初地等。若闻四谛不悟法空。云何得入初极喜等。不定一会名为一时。约顿悟者随所闻教。常悟空.有及以二空始终一化名为一时辨时之中刘虬立五时教。设云据渐悟理亦不然。为提谓等说五戒本行经时。通得诸乘圣道。不得云初唯人天教。正为价人不得云兼。又设对渐不得约定年月前后以立五时。又无教文故为过也。又渐顿教。若以一会所说二谛理尽名之为顿。即不应说华严.胜鬘等为顿。法华.般若等为渐。俱一会中明理尽故。若云对大不由小起即说为顿。亦不应定说华严等为其顿教。判法华等为其渐教。俱有渐顿机在会故。不障立渐.顿。不许定判教。法苑本意应如是知

又辨时意以解深密说三时教。今此论等何时教收然要集等云。约此等以辨教时名为教依今谓不尔。不约说于半满二教。有作无作.生法二空.人天言教。此等法时以为所依。若依此等各自是时。说唯识教说唯识时。何须更辨是何时教。若约半满.有作无作.生法空等法门别辨。法门无量何只尔许。又随别法而以辨者。即亦如名说唯识法教。何须对辨。若云诸教所说不同。诸师立时明教各别。此何所摄者。亦不应尔。说一.二.四.五时教等无圣教文。并不可依何云教依。既不准定空设劬劳。然瑜伽论说时为依。依三世辨不约教时。取此误也又因论生论。圣教之中一音说法有二不同。一词。二法。如无垢称经。皆谓世尊同其语词。或生厌离。或欢喜等法。如涅槃经二十四云演说一法若界若入。一切众生各随本解而得闻之。是法.词合说。一名.句中现多名句。一音声中现多音声。故各随本解摄假从声。以诸名.句随生有别。然不离声故总名闻。又梵网上云。一音中说无量法品。又云苦.空.无常.无我一谛之音。并法.词合或但举法。如华严云。若多贪恚等八万四千垢各闻对治法又云。一音说法。或有众生学声闻乘。闻佛说法即知声闻藏。此等即但明法无碍。亦得通词。闻即闻声又无量义经云。能以一音普应众声。即但是词又如婆沙七十三云。一音者梵音若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义。此通法.词又云。贪行者来在会坐。闻佛为说不净观等。此即唯法。虽各有义且辨一音不说所余问随能闻现声各有殊。若据所诠法各差别。何名一音答或一刹那。或一无漏。或且随一所诠之法。或随于一所化之生。或从于如。总得名一问若尔何故毗婆沙云一音者。梵音。若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义答不以小乘而为定量。既如如意随求雨宝。故随生感各各现声。或声清净名为梵音。非必唯同一梵音声问佛说一音具诸法门为不具耶答有四解(要集所叙)。一云如来无相圆音。以无相故佛说一音。以圆满故普应众生。此答不了说不具故一云如来但出一音。未知何以为名。而众生心中闻无量法门(此答不正。不答问故。亦同外道老庄说故)一云如来随所化者。一时具有无边法门。随正所为故云一音。此意一音具诸法门。随正所为一别有情名为一音。然答不明。应云随所化生方类不同。于一时中现一切音。一一音中具诸法门。且随一生或正所为故名一音。非一音言唯诠一法。虽然答问亦不分明一云如来所出一音声体自在难思。与彼无边名等相应为众生说故。经云。如来所出一语中。演说无边契经海。此释虽胜亦未尽理。言一音者。为一梵音。为一刹那。为名等各别。为一名中此现多名等。今谓一一声.一刹那声.一一名等.各能现多。或一声现多名。或多声现一名。或一名现多名。或多名现一名。句.义准知。随义皆得名为一音要集云。菩提流支云一音教。法苑广破然恐不当此亦不了破意。彼云一音顿说名为顿教者。非一音中即顿说教尽。根性前后不一时故。何得一音顿说教尽。又复设尔不应别判华严等为顿。又以一音名为一时无教定判又云半.满而为二时。法苑所破亦恐不当。经云为声闻说半字者。岂不约逗机。故恐不尔。亦不解彼法苑说意。彼意不障逗机而说名为半.满。但不许判为渐顿机。说于半.满名渐.顿教。为定姓人亦说半满故诠宗各异者。叙外道如下破明及法师瑜伽论抄明。叙小乘计如法师异部疏具解。烦不具引。明自宗者。别宗即唯识章是。然疏略解名成唯识故。此即以唯识为宗。识有非空境无非有。以为宗也。虽具明诸法皆不离识也西明云。总相分别唯识为宗。别即境.行.果三此释不异法苑。然枢要中释名科文广明宗意体性不同者。于中分三。一辨本释如法苑。于中复三。一总出体。二别出教体。三明聚集二叙异释。叙异释中。初叙异。次诠简。三叙自释。自释者至下当辨先叙异释者。有释五门。一摄妄归真。二摄相归识。三以假从实。四三法定体。五法数出体又云三藏开为八门。于前三门各开二门。谓一摄妄归真。二真妄差别门。余二准此有解六门。一五法自性体(心心所等五法)。二三相差别(三科法门)。三摄义归名(名言所熏摄一切法)。四摄假归实。五摄劣归胜(心识)。六摄相归性旧摄论师四门。一随名义别体。二摄义归名体。三摄尘归识体。四摄事归理体要集为三。一离能所诠教。入楞伽第二云。法佛说法者离心相应体。故内证圣行境界故。四卷亦同。谓佛法身真如理。生正智解名说法二通能所诠教。瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文。二义三唯局能诠教。十地云。说者听者二事究竟依三藏八门作四渐略。一摄妄归真门。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门。二识相差别门。此识相差别教中有本无本。佛地两说。由斯四句。如有释说差别相中。一摄假从实门。二假实差别门。假实差别门中。一三法定体门。二法数出体门。法数出体门中。初法数出体。后聚集显现。法数中有三渐略。谓内外相对。内中大小相对。大中中边相对次诠简者。有释五门名中有滥。缘生名妄。此则可尔。若约五法相.名.分别.正智.如如。摄彼前四总归如如。正智非妄。总云摄妄故即有过。又辨中边颂云。虚妄分别有。乃至是则契中道。故不可说无漏名妄二摄相归识。此亦有过。若识性名识不异前门。若即归八识识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识所有五法皆名识故。若以五法总名为识。如非相故。离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所亦变名等为相缘故摄假从实。即本第三。三法法数合是第四性用门摄又摄不尽。既约三法。何不约于五法三性。若云从略应依四门。何假分五。分为八门得失准前。有解六门后之三门。即本前三。前之三门即本第四性用别门。虽更开三犹广略失。准同有释然彼意辨先宽得后狭。又摄义归名亦少有失。非一切义皆是名摄。因名言故名名言熏习。非即是名旧摄论师后二门体。亦本初初二二合是性用别论。阙本第三摄假从实。亦广略失要集三门离能所诠。即摄相归性。推功归本复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证有此行解名为说法。后之二门亦即性用别论门摄要集云。依三藏八门作四渐略。一摄妄归真。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门等此意从宽渐向于狭名之为略。然摄妄归真即以一法。乃至法数出体。以声.名.句.文。即有多法何得名略。不解所以今为渐略即有二意。一从通向别略。即从初向后是。二从多向少以末就本略。且就教体辨渐略者。以性用别论中能所诠异。由能诠文义得显现。略所诠义但取能诠。故十地论说者听者俱以二事而得究竟。一者声。二者善字。能诠之中有声.名.句文。即假实别。摄假从实以声为体。故集论等云成所引声而为教体。于能诠声能所变别。摄从能变以识为体。就识之中性相有别。摄相归性。引文可知。聚集显现中云。五心中前三唯无记。后二通善.染者。此义有余。与唯识第五解五心违。彼许定中有初二心故。约识分别文多不叙。要集云。有说得新境故名为率尔。有释不作意缘名为率尔。以何为正。解云论唯任运。若言新境不见其文。然准道理合有二义。今谓不尔。瑜伽第三云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生名率尔。既云缘不串习即是新境。若唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除第六外余一切时。但名率尔应无余心。未转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异繁不具述言聚集显现者。如说诸行无常。有释云。西方三解。一云说诸字时率尔现量。寻求前境不缘名等但得声相。至决定心具现三相。谓声.名.字。说行现六。说无现九。说常字时现十二相。并句.所诠合十四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有四心。谓耳.意各四率尔。并意寻求.决定各四。一云寻求是非量故。亦缘名等故。于寻求亦得聚集。四寻求心如其次第。得三.六.九及以十四。准前应知经十二心具足聚集。一云耳识同缘意识亦缘名等。此有二说。一云四率尔心各唯得三。不缘过去现量得故不说聚集。至寻求心方名教体。一云耳识同时意识。容非现故得缘过去。即八心中具足聚集。今谓有余。且初释中所经心多聚集法少。何者意识上聚集何故经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质但缘耳识所变声耶。既许意识.耳识同时自缘本质。但经意识十二心现。不应十六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八法。若以声相似但说十四法。亦应心相似但说十二心如实说者除耳四率尔。但经意识十二心现。所集之法四刹那声.四个字.四个名.名所诠四。即四自性。又有一句并句所诠一差别义。合十八法聚集显现。此据一相。若于一字等现无量字等。法则不定。说五心中诸识.三性至下第五明其是非又本所说于行.常二方有决定决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四字皆有决定要集云。若无此释于理有阙。虽有诸释仍未尽理。谓立论者欲成无常。对敌论等即立量云诸行无常。其敌论等虽闻前三。而于所立未生定解。说常字时方生定解。故前三字未有决定。乃至云。若依此释。立因.喻后方生决定。亦准此理此意立宗。若未解时未有决定。因.喻.已后方生决定此义应思。且西明释于四字上皆决定者。且闻诸字知目于何。既未知诸诸于何法。岂生决定。若言决定知是诸声有决定心。说行字时应有三决定。决定知行复决定知诸言目行。若不定知诸言目行不生解故。余二准此。即合念六决定。不应但有四故亦增减.失要集所说亦不尽理。对敌立量可如所说或但说法不立比量可无决定。故法苑意通约说法。决定知彼诸言所目生决定心。说有七心或十二等。故即无过。不唯据悟所说义旨以判多少。余既重说何不尽言要集云。法苑云诸恶者莫作依婆沙作法。字.字身.多字身.名.名身.多名身等。闻一句时即有五十一法。令谓闻经一句义中。生解之心必无如是多法现前者此不善得法苑之意。且据一句作法如是。如说五字。或有一字名即名.名身有十五等。言五十一聚集显现不决定言。闻一句时有许聚集。如第五卷五别境中作法之类要集云。由此理故有字非名摄。一字字不成句。字为二依故于此中有十八法。谓字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知此亦不尔。应言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所诠义。此亦不尔。依字成名依名成句诸处通说。岂可莫作不是名耶。不尔苦.空等亦应非名摄。又下自判诸行无常二名为正。何故此处即但一名。又不应言一所诠义。如瑜伽论等云。所立有二。一自性。二差别。又名诠自性。句诠差别。自性差别岂不二义。说一义耶。又云。若不依识相准义作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所诠义故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五个名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合说。即有十个句二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。复有六句三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一四字成名作句中。有一句。总二十句五字成名名既唯一。一名无句。并一诠义。合七十一此亦不尔。何者若论字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身.名身即重合彼。非更有别名之与字。并句二十合三十五所诠之义。足字.字身十五。名.名身三十五句有二十。合一百五。若更句.句身并所依声即更有多故。今但言为七十一有增减过。法苑本意且约能诠粗作法尔。复既细论不尽故过问准何得知以字成名以名成句答解深密经第五云。即于一切名聚集中又百论第八云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。故知如是后叙自释者。本末合有十二门。于本四门又复加二。即后四门取无相.因缘。并前成六。七三性出体。即依遍计.依他.此及圆成实八依显扬等四真实。并依辨中边四真实。九依五相。即瑜伽等能诠相所诠相等。十依五法。即相.名等复四不同。一瑜伽。二辨中边。三楞伽经。四摄大乘论。并如唯识第八明其所以。十一约瑜伽八十一云。经体有二。一能诠文。二所诠义。文义二中各有多法并为经体。十二约百法。若三科五法通三乘故。杂小不说。唯取大乘。又略即二。一总出体有四。真如.唯识.无相.因缘。别即有八。通体性故。别别法故。略举大意。繁不细述

三归在者。复分为四。一归藏。二归分。三归乘。并如法苑藏.分.乘章。四归名者。初辨。后归。辨有三。一辨六释。亦如法苑总聊简章得名悬隔辨然有解六释中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蕴。以取是所非心王故。有依主非依士。如蕴之取。此不应尔。若依士依主二不相摄应有七释。有解六释勒为三例。一同体非别。持业.带数。二别体非同相违.邻近。三亦同亦别。依主.有财。思之理有相滥。若所释法通即不障。据六释体即不必然。且如四断断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体。又如相违五识身相应地意地。以二法别合一处说据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等。既言五识身相应地。此岂别体要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二.三。带数初及三。乃至带数三句如四正断即初句。四即正断故。如四神足即第三句。四属欲等非神足故。如说三藏法师亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼释极广。恐烦不具。然准此释有相杂乱。六释简滥应可思之。二辨四名。谓教.理.行.果。然真帝三藏有五种名。一义。二相。三方便。四果。五极清净。极清净者是阿含净故即是教。然义.相二大意不别。以所诠正有实道理名义清净。远离增减名相清净。故今合之为所诠理总立四名于中分二。初立名不同。后立名意立名不同者。一依教有三名。一无义言。如四吠陀论。婆罗门诵之音声有上中下甚自可爱。但寻声求理都无义趣。故名无义言。如吠陀论云。我已饮甘露。成就不复死我已入火光。愿诸天知识。谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。诵此等言甚好音声。而都无义故云无义。二邪妄言。如九十六种外道。亦说因果但明乖僻故名邪妄三如义言如佛法说因果道理。苦.集为世间因果。灭.道为出世因果。如名真实故名如义言依理亦有三名者。一增益义。如外道说有漏之法为常乐我净。故名增益义。二损减义。如断见说断邪见谤无善.恶因果等。名损减义。三顺体义。如佛所说有说为有无说为无称法体故名顺体义依行亦三名。一顺世因。如依俗典事君尽忠文朋存信等。二邪僻因。谓诸外道妄计诸邪戒等。三处中因者。谓依佛教行处中行离苦.乐边等依果三名者。一谄诳果。如臣从君命以取叨荣等。二虚妄果者。谓诸外道妄计无想及有顶等。以为涅槃等。三出世果者。如佛所说三乘所得菩提涅槃立名意者。为得四清净故立此四名。为得教清净故立如义言。言教无杂一切莫过如义而立不可破坏可得悟理。教诠不正易可破坏。不得悟理故立如义言为得理清净故立顺体义名。理有增减正智观之理则不可入。顺体而说正智观之理则易入。故立顺体义名为得行清净故立处中因名。以处中行对彼顺世及邪僻因彼俱可转。此处中行则不可转。以处中行内观界.处等。望僻因行僻因可转。观蕴.界等则不可转。以四谛因果所有观行对观蕴等。蕴等可转。以二空行望四谛行。四谛可转。二空之行则不可转。以二空智既不可转。证真之智亦不可转。以不可转。即此真智及后得智为正行体。能令所得果不可转。即名方便清净正行。正行有二能。一出恶入善。二出有为入无为。故此正行即处中因。为得果清净故立出世果名。果清净者是无余涅槃。一切患累皆已尽故名果清净。有漏有四失。即无常.苦.空.无我。无为有四德。即常.乐.我.净。既离过失故名出世果。此意由依正教观正理。起正行得圣果。若教有邪不显正理。故依起行即皆颠倒。行既颠倒便获恶果。故为得此四种清净立此四名。又为依正教生闻惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圆当得圣果。故摄论云。闻等熏习无果生非道理故立四名三依人法二。立其名目。于中有二。一立意。二差别。初立意者凡有两义。一依善意二依恶意。若依善意即立恭敬名。若依恶意即立毁訾名。如呼为法师法主等是恭敬人名。呼为过人贱人此毁訾人名。若呼为正法胜法是恭敬法名。呼为邪法恶法是毁訾法名。如弊魔经等是毁人名。须达拏大子经等是恭敬人名。十八泥梨经等是毁訾法名。大般若经等是恭敬法名。于中复双单名别。如佛藏经菩萨藏经等双恭敬二。有双毁訾人法如魔逆经等。有于人处亦毁亦敬。如未生怨王经。有于法处亦敬亦毁如辨中边论。中是所敬。边是所毁。有于人.法俱敬俱毁。如旧云部执异论。部执是恭敬名。异是毁訾名。部是众义。名圣弟子为部。执是取义。皆取佛说三藏之中所说法义。然执名乃通能所。正以所执之法为执。能执之人是圣弟子。所执之法皆是佛法。今以部名目圣弟子众。以执名目佛所说法。故部执是恭敬名。所恭敬者不过人之与法。部是人名。执是法名。分破是异义。人.法皆分破故名为异。圣弟子众各相朋党即是人异。取执之义又各不同。即是法异人相傥故。人起诤执法不同故。法相非斥故立异名。故异是毁訾名然今此论是恭敬名。成立世尊圣教所说唯识教理故或毁訾名。令依于智不依识故或此识言虽是所厌。恭敬世尊。所起教理故名成唯识论问何故于此人法二处立此等名答依佛灭诤法故。灭诤有二。一灭外诤。二灭内诤。外诤即灭人诤。内诤即灭法诤。毁人灭人诤。毁法灭法诤。灭人诤令修六和敬。此彼同持戒。同见谛。同用财。戒.见.财三彼我不隔故和合无诤。身.语.意三各修慈悲。拔苦与乐以摄前人故和合不诤。二灭内诤者。所说法有二。黑说.大说。如次内.外对。大.小对。了.不了对。说恶.说善对。传闻前人说黑说法及大说法。不得便信依。约三藏相应则应信受。若不与相应则应弃舍。若依此而执义。法则和无诤问何故须灭二诤答修悲智习成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故摄正法令和。以慈悲故摄生令和。诸造论释亦依学佛般若.慈悲。摄法摄生故。又有多解如部执疏广解二辨差别者。诸经论中亦有依法依喻为名。或单或双。诸经之中有依处时事法立名并在法摄。依法喻者。为利钝根故。为显法明净故。亦为赞毁故。依三宝立亦人.法收。上无不尽广说此人.法差别摄彼诸名。并举教显并如法华义决。上辨名讫第二归名者。复分为四。一总解释成唯识论。二别辨能所成号。三明立名之意。四通释情疑初总解释如枢要辨释能所成枢要十解。今又加之。言唯识者。从粗至细总有五重。如唯识章辨。即以所诠既有五重。能诠之教亦有五别。或以世亲五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世亲望佛所说。为四十五释。又护法等释双望彼二亦成四十五。合九十释。复以天亲.护法等教成境.行.果三。以理成三复有六释。足前枢要。有一百六释。复以教.理等绮互单双乃更有多。思准可悉明立意者。枢要广说四通释情疑者。枢要云。问准下正宗或分为二。一因二果。已下文是。虽次下云上立成唯识名之意。即问此立意故为释疑又问何故经说唯心。论言唯识答一云心.意.识了体一名殊。各举一名亦无妨也。二云心积集法胜。识即了别境强。如瑜伽论五十一云。据胜道理建立心.意.识差别。即心谓第八识。杂染.还灭之根本故。经据初名论依后义。三云心.意通果。识。但在因。经依通称论约局名。四者论从所厌为名。经依体义为目

四科释本文者。有三。一辨年.主如疏所明。二明支分者。谓诸菩萨所造论意。非但为弘佛经。亦为广显瑜伽中义。诠教不同略有十支。支谓支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法论(名略陈名数论)。二五蕴论(名粗释体义论又名依名释义论)。此上二论天亲菩萨之所作也。三显杨论名总苞众义论。此论无著菩萨造。四摄大乘(名广苞大义论)。此论本无著菩萨造。释论天亲及无性等造。五杂集论(名分别名数论。亦名广陈体义论)。此论本是无著等造。今盛行者唯觉师子释。安惠菩萨糅。六辨中边论(名离僻彰中论)。此论本颂是慈氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论(名摧破邪山论)。八三十唯识论(名高建法幢论)。此之二论本颂并天亲造。三十唯识释是护法菩萨等造。二十唯识天亲菩萨释。九大庄严论(名庄严体义论)。此论本颂慈氏菩萨造。释天亲菩萨造。十分别瑜伽论(名摄散归观论)。此是慈氏菩萨之所造也。今又助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毗达摩经。非瑜伽论支分之义。应加正理门论。以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证无学果。菩萨抚之欲遂王请文殊师利于虚空中弹指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受指诲奉以周旋。遂造正理门论。故应取此以为一支。集量.因明皆此支摄。正理门论。名建正摧邪论。或可。旧释为正。虽释阿毗达摩。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说既是彼支。故取摄论亦复无妨。若尔因明何支所摄。答义门少故略不名支。故此唯识即十支中之一支也三正科解如疏具辨西明云。然诸释中所宗各异。护法.难陀等多述宗旨会释违文。火辨.亲胜正释本颂以标论意。安惠菩萨建立比量斥他宗失。由斯诸本别行摄义皆不周悉者今意未详。捡论上下未见安惠偏多破斥。准本疏释广颂上两句破我法已下云多护法文。亲承三藏执笔缀文糅唯识人。传定不谬。余非执笔。纵时咨问多意定之。所有判文论大纲纪非可为定。合译意者如枢要说

初颂稽首二字。辨能归敬相。广如法苑。且释名者。有解云。稽者古文为[首*旨]今别为稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者头也。言下拜上头至地也。又郑玄云。稽者稽也。以头至地稽少时也

出体之中。法苑敬礼即以三业为体西明以惭.愧为体要集云。今取前解三业为正有云。依教十法为体。一思。二惭。三敬。四爱。五信。六无慢。七舍。八色蕴。九识蕴。十智今谓不尔。若言十法敬.爱.不慢百法是何。所余非理如要集辨烦不具录。要集云。言稽首者显胜身业。然由于德.有德等境发胜解俱决定思已即起净信。思此起惭崇重贤善。因斯能发清净身.语。是故此中意通三业惭为敬体。信等诸法是敬之因。身.语二业是敬之果。意通因果。法苑所说三业及愧以为敬体理亦难成。三业体思。思即造作。敬相微隐。故大婆沙三十四云。敬惭为体。崇重贤善是敬相故者今详。此释理未必然。且自不定。先叙法苑思为体性。有释以惭。自断取前三业为正。今复取惭为能敬体从何为正复不可说前后义别。同解稽首敬礼义故又若以惭为自正义者。理必不然。何者若发胜解俱决定思已即起净信。理且不然。思非信因。第六卷云忍谓信因乐欲为果不言信俱思为因起信。若遍行故。应说作意。不应说思又云由此起惭崇重贤善。因斯能发清净身.语。是故此中意通三业惭为敬体者此亦不尔。为取三业为归敬体。为但取惭若但取惭。何须说云意通三业惭为敬体。惭性非是三业体故若通三业即不唯惭。何故复云信等诸法是敬之因。身.语敬果。意通因果。即三业但是敬之因果。非自体故若唯说惭为敬体者。理亦不然。此唯明敬可但是惭。既云敬礼。明是三业。三业致礼由敬惭因。无处说惭亦为业体。又不说惭是发业故。又摄大乘论云。故我至诚身.语.思频修无倒归命礼。又瞿波论师云。三业礼者欲显大师有天眼故以身业礼等。律中云在明处近已身业礼等。故但是思不可说惭。为因可尔。如以贪等而为加行方起三业。虽复论云断命名嗔等。终不说贪等以为业体。虽说于惭敬德.有德。论归敬体即是三业。此理决定勿更别解。又法苑中但说三业。无文说愧以为敬体。波错看文应更审读前约克性出稽首体但说是思。若义说者。凡论归敬有其二种。谓显相及不显相。若就显相所谓身.语二业。由身敬礼定发殷重令他见故。俱舍据此偏言身业。虽身不礼但发语宣扬。由名.句等表诠内心令他听故。无垢称颂中说是偏取语业若依不显相唯取意业。内发殷诚虽极是重他人不了。诸论不说。此论具以三业归敬。通显.不显二种尽故若就别者三业有异。若其身业实即惭等相应动发胜思。通假即兼表色。语业亦用惭等相应动发胜思。假亦通声若萨婆多有实善.恶色。即依报色有业色生。即长.短色以此为体。复众贤师别有长等极微。正量部师别有动色。譬喻论师别有动色非显非形。并如下说今大乘中若在佛果身.语色声可许是善非归依体。若就因中即是无记。约表心边假通善.恶。故身.语业假.实为体于意业中有二。一就业。二约勤治。就业有二。谓自性.助伴。言自性者。唯取遍行数中缘三宝为境惭等相应思为体。思有三种。谓审虑.决定.动发。论文虽说前二思唯在意地。后一思是身.语二业。今据道理意亦得有动发胜思。云作动意故发无贪等故。若约助伴即此思俱四遍行。五别境。散地善十。定加轻安。心王.寻.伺二十三法次约对治复有二种。谓自性.相应。自性唯取缘于三宝能治轻慢惭.愧为体。此有二义。一体胜。二义顺言体胜者。显扬论云。惭者谓依自增上法增上羞耻过恶为体。愧者显扬云。谓依世间增上羞耻过恶为体。唯识.对法文引可知第二义顺者。俱舍云无惭.无愧差别云何。答无惭.无愧乃至云。于诸功德及有德者。无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭。准能治此故正是惭。由斯理顺故约对治说归敬体即惭.愧也。克实即非。若直取惭惭五识俱。岂五相应亦是归敬。说惭行相崇重贤善。五识不能别缘三宝。若云不取行相何别。故正三业为归敬体。不得约思虽遍五识。业非五思何妨惭通敬唯在意。何者论辨业体自简择讫。无处辨归敬说惭为体者。助伴准前

第二五法出体者。于中有二。依瑜伽论云。五法者谓相.名.分别.正智.如如。若有漏敬者以名.相.分别三法为体。身.语二业假即相收。名依声立。虽非名等。虽复非是语业。以假从实声由名表故得通名。若取无表即思种上假无表是。若就实业体即分别。若无漏者正智为体。若色若心俱名智故第二五法即心.心所.色.不相应.无为。准法可知。蕴.处.及界.三性.百法皆可准知问答分别。问出体中长等依于色是假。假身业名等依声假。名等为语业答长等表于心。故得名身业。名等诠所转。不得名语业二问五逆业中破和合僧。即是妄语重。三罚业中意业重。五僻见中邪见重。曾无处说身业为重。何故此说偏举身业答邪见断善胜。破僧损处大。意杀嫌恨深。所以各偏举。此中身业且据世间从事制戒。细犯多发身业为重。所以偏举又解身业是总。余二是别。举总摄别。并在其中三问二乘归依得通无漏以不答一解许得。以自在者在定之中得起五识。何故无漏不得归依。一云不得。三乘真智总不归依。二乘后智多缘帝理。无别功能不能起发身.语等业。无胜用故。此解为正四问意通三界理显不疑。身.语归依通何界地答身.语二业通欲.色界。若准九地语业唯初禅。身业通五地。二定已上虽起语业及以身业。若起语业借下寻.伺。故随寻.伺是初定系。又是无记。上地不造下地业故。设无漏者亦属下故。或不系故。身业通四定。以出入息非是遍行上得起身又解。通上。若上不得作下地善业。四静虑王俱受别脱。岂许无记心得戒耶。既许善心方始得戒。故于上地得有语业。多由寻.伺未必一切皆寻.伺起。又复寻.伺非语遍行。如出入息四定。虽无得有身业。以有思故。语业应同此。引证如下第七论记要集云。俱舍.正理皆说。爱敬以法为缘虽通三界。此中唯缘补特伽罗故唯欲.色。若依大乘。中阴经说佛入中阴。无色有情郁头蓝等亦入中阴礼拜听法。故知虽缘有情亦通无色。问已入中阴非无色摄。如何说云彼有敬耶。解云经意难寻。今且一解。无生中间所有诸蕴名为中阴。此意不说中有名中阴。以在生死中间名为中阴。如说世间以在世间故。此释不尔。若以生死中间名为中阴。何须云郁头蓝子入先在彼故。又云。依定果色变现似身。依下地定发天眼.耳。借下地识见佛闻法者此亦不尔。若依有部。眼不下于身。如何色界。眼依无色界身。无色界身非实身根。既无身根眼等何依。若依大乘此亦不许。杂集第二十八界四句中云。有眼非眼界。谓最后蕴。有眼界非眼。谓在卵.胎.无色异生。有亦眼亦眼界。谓欲.色界现得眼等。有非眼非眼界。谓无色圣及无余依。郁头若凡成界非眼。如何现起。现起即眼。非唯是界。若是圣者眼及眼界二俱不成。复如何起。若云是化。如彼定果所变似身。所起眼.耳亦似眼.耳。何须起下故正解者。佛既不灭现彼中阴。郁头不死亦入中阴。故是化现非实中阴

疏解六十二有情。在家等四。一谓在家。二出家。三苦行。四非苦行习断等十九者。一习断者。二习诵者。三净施人。四宿年。五中年。六少年。七轨范师。八亲教师。九共住.及近住弟子。十宾客。十一营僧事者。十二贪利养供敬者。十三厌舍者。十四多闻者。十五大福智者。十六法随法行者。十七持经者。十八持律者。十九持论者异生等者。谓异生.见谛.有学.无学。余者可知。故颂云。五.四.三.三.四。三.二.及三.七十九.四.四.一。故有情名诸

造论缘起者。真谛三藏解云。凡有六义。一为令法义增长。二为有有情于所造论应得解脱。三为所迷失义令更明了。四为摄分散法义集在一处。五为分别甚深之义令浅易解。六为庄严言辞令义可爱。即疏所述作论六因令增长者。众生根欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中说。故造论者。适众生意集诸法义。或多。或少。或复处中。适生所欲正法则得久住。此处虽灭彼处犹有。故使法义增长。即疏云欲令法义当广流布二为众生于所造论而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此说不乐彼说。只是一理有悟.不悟。犹如一金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为人。即疏云。为令有情随入正法三为所迷失义令更明了者。若说未了。令学者迷须更明说。或说有脱误令学者不解。又须明说又众生有三种烦恼。一无明。二疑。三颠倒。由疑及倒故迷。由无明故不解。为除众生此烦恼等令迷失义得明了故。故须造论。即疏云。令失没义重得开显四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在三解脱门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又是习气以无愿门除贪。以空门除见。以无相门除无明。声闻所以不得一切智。为不能断无明习故。为断无明转钝成利故。说无相解脱门除故。摄分散义所以造论。即疏云。为欲略摄广散义故五为分别深义令浅易解者。甚深有三。一所通达是境界。即如如理。以世智观之不能通达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二边之解易得。中道之行难生。偏见之心不能生得中道之解。故为辨说中道之解。为修行深所以造论三微妙甚深。即无余涅槃果。生死有可度义故非甚深。极果一得永不可度。于不得者则为甚深。分别开示令易得之故须造论。即疏云。为欲显发甚深义故六为庄严言词令义可爱者。义由言显。若不庄严言词则义不可爱。义不可爱则众生不能信受。犹如真金若不为镮钏等则不足可爱。故须造论。即疏云。为欲巧妙文词庄严法义令起爱乐生净信故又造论意。义虽有六不出两种。一为摄持正法。二为成就众生为持摄正法者。六种缘起从后向前次第相生。名.句.文是法。所诠是义。以义显行。以行显果。法是言辞。若言辞有诠次。句.味.名合理。则义趣可观。故造论意为严言辞令义可爱。言辞既合于理。义趣遂令可爱。则使深义易解。即从第六义生第五义。深义既显现易解。则义有途彻。分散者便得集在一处。即从第五生第四义。义既不散所迷失者则更分明。即从第四生第三义。所迷失者既更明了。依于了义得入正位。入正位故解脱系缚。即从第三生第二义。既解脱惑障。则能受能说。既能听受。又能解说。义则弘多。即从第二生第一义又为令众生成就增上般若故须造论。成般若体有前三义。成般若事有后三义。故造论缘合有六义成般若体有三义者。有三种烦恼障于般若。一无明。二疑。三慢为令众生生解脱除无明障。须令法义增长。故第一义成般若初分虽已解法及义。但于四谛犹有疑惑。以疑惑故障四谛解不得成圣。须释四谛令得正解除断疑惑。疑惑既除成圣之时即得解脱。故第二义成般若中分虽已成圣断除疑惑。犹起我慢于六尘境而生爱着。起我所心于无我理犹有迷失义。须更分明说所迷失义。令进入修道除我慢等。故第三义成般若后分般若事。事者业用有三种。一通真实义。二为他说。三安立真实义。此三即是八支圣道中正见.正思惟.正精进也自能通达真实义即正见又能为他解说之时必动寻.伺。故第二事即正思惟他既得解欲令不退。故须安立真实之义。安立之时须作功力。故第三事即正精进若义无途辙散而不集不可通达。故须摄分散义集在一处则能通达。故第四义成第一事若为他说须分别深义令其易解。故第五义成第二事若欲令他所解不退。须严言词令义可爱便解心坚明。故第六义成第三事又为成就众生毗钵舍那.奢摩他故须造论。前三义成毗钵舍那。后三义成奢摩他生死根本有二烦恼。一无明。二贪爱。如次障二。即见.修惑。入见破无明。在修破贪爱毗钵有三德。一速疾智。二决定智。三微细智于一时中能达多法义为速疾智。犹如帝释名为千眼非有千眼。以能一时见于千法故名千眼。疾智亦尔。故第一义为成疾智于境不决定解则不生。须生决定解除疑惑心。故第二义成决定智智虽决定若是粗解唯解粗境。不能通达甚深之义。又须生微细智达甚深境。若有迷失则智不微细。若所迷失明了则得微细智。故第三善为成第三智若遂三惠分之。如次即闻.思.修惠。或唯就修.惠义分前.中.后奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中离散乱。有漏定犹非胜。又令得无漏定出世间故。虽得出世定有退失者犹非胜。又令得无退定若法义分散难得在定。故第四义摄分散法义集在一处成第一德若深义隐昧则无漏定不生。深义显了胜定得起。故第五义成第二德言说是修定本。若言说合理信受师教忆持不忘。则所修定无退。故第六义成定第三德也又为破为立故造论也。为破者破四种烦恼。一为破迷真.俗无明。亦名迷生灭处无明。二破九十六种外见。三破障解脱见。四破迷因果无明为破迷真俗无明者。苦.集是俗。于此不了名迷俗无明。灭.道是真。于此不了名迷真无明。苦.集是生处。灭.道是灭处。故为令通达四谛理故破此无明。所以造论二破九十六见者。是九十六种外道各有所报。为令众生识于正理破此诸见三为破障解脱见。即六十二见。由断.常见生六十二见。此见正与解脱相违。为令众生离断.常见执。及破此诸见

四为破迷因果无明者。十二缘生是因果。欲示生死依因得立无因不立。令离他作等见达生死因果。二为立者为立如方便不动。此有三义。一立如。二立方便。三令不动如者真实理也。方便者达如智也。不动者若得此方便正见不可动也

如首罗长者性甚悭贪。有人就其求乞无有得者。佛知根熟得道时至故往化之。佛为说布施法。闻大惊怖问世尊言。唯有此法更无余法。佛答彼云。我唯以布施为法。如不杀生是施。即是他不怖。及令不盗即施他财。次第为其说十善法。其闻不损己财而成布施。生大欢喜赞叹如来。令人取两粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗还复得好。择之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟为说四谛。长者及眷属皆得初果。取诸财宝悉以施佛。佛去后魔王欲坏其正见。作佛形像至长者所。长者见喜。魔为长者倒说四谛。又说苦为乐。长者思惟正见不转。知非是佛语魔王言。汝定非佛。犹如鸡鸣作拘翅罗声此即是如.方便.不动。为安立如.方便令其不动故造论也。为破破系缚方便。为立显解脱方便。为令离缚得解脱故又为令得十种智能故造论也一断背正法意智能。有向邪法断。令不背正法向邪法也二入正法智能。有舍心者虽不背正向邪。而处中住令入正法三令成熟智能。已入正法令其善根成熟四令得解脱智能。善根既熟又化之令得解脱也五令得五明智能。所以令得五明智能。为破邪论制伏他故六观罪过智能。自观三业有过无过。用法律约之为令得现乐。若无过失则现世得恭敬供养等七正愿智能。愿胜好事为令未来一切所求皆具足故八通达声闻乘。九通达独觉乘。十通达佛乘。此三智能。为称众生根性说法。众生根性不同。随其所宜以三乘法化之复有论师说造论意凡为四事。一为断众生于四谛疑惑。二为令出恶道。三为向正法。四为断下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生之意思之可悉又明得造论及不得造论人。凡有四种四人。第一四人者。一无智。二疑惑。三颠倒。四已度

无智。即钝根凡夫。于法及义悉皆不解故名无智二疑惑者。是聪明凡夫。虽解法义。而于四谛理犹有疑惑未得入圣三颠倒者。有初果人已通四谛但有颠倒。颠倒有三种。一时节。二相。三处所。时节者无常是时节。于无常时计有常故。二相者于无我中计有我故。三处者于不净处及于苦处计为净乐。初果虽除常.我二例。修惑未除。缘外尘境犹起后二故行非梵行。即犹计不净为净。无乐谓乐四已度者即已度前三烦恼。是无学人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造于论。若就事为语。凡夫菩萨亦是第四人。故得造论又四种。一依言殊胜。但能诵文而不解义。譬如鹦鹉唯能诵语而不解意。不能得道最为下劣二依他胜。附依善人则能行善。依恶人即唯行恶。譬如画人随画师意。若画为坐终日坐。若画为立即恒常立。虽尔可化。以值善友可化入道犹胜初人三依分别胜。有闻他说一往不解。得解方悟须为分别。如言诸行无常。是生灭法。是生必灭。寂灭为乐。如虽闻诸行无常未解所以。是生灭故释彼无常。未来是生。过去是灭。现在是生灭。诸行既有三世故是无常。是生必灭者。更释未来是无常之意。若未来唯生不灭则应是常又释云。待过去灭故名未来为生。是生必有灭故未来是无常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分别第三人方解四开智胜者。智惠自能开通见理不待分别。如舍利弗闻阿悦耆说半偈义。于半偈中解千种义即得圣道。此等即是开智胜也。譬如毒蛇伤身如发以毒势力须臾遍身。此人又胜。此第四人正得造论。余三人不应。舍利.目连.迦叶等类皆独觉性。由见佛故方作声闻。故在第四第三有四种人者。一自恼。二恼他。三自他俱恼。四自他俱不恼。如常见外道为未来报。自苦其身坐卧荆棘等是自恼。如断见外道不见未来果于现世中为自身安乐或夺他财食等。皆是恼他。常见外道行自苦行为自恼。杀牛.羊等缚不与食用祭天等是恼他。俱不恼者得理之人知惭愧故。知恼他得罪。自恼无福。为欲离罪生福俱不为恼。不恼他故。离断见。不自恼故离常见。唯第四人可得造论第四四种人者。一向下道人。即一阐提必入恶道。二向生死道。即出家外道起见戒取等故回转六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃识出离。但自怖苦疲极化他。速求解脱故言向自利。四向利他者即是菩萨。菩萨以兼济为怀。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造论四种第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造论。一已度德。离一阐提。阐提贪生死。若已度三则识正道故离阐提。二自他俱不恼德。离外道执断.常二见。以得理故。离断常见故。不恼自他离外道见。三开智胜德。离声闻乘。声闻乘人依他得悟不能自达。大利根人于一切法中能通达无量义故离声闻。四向利他德。离独觉独觉根虽利。而无济物之怀大行之人常欲利物故离独觉又云。摄决定论又明无四失人则堪造论。一不显自德。二无我慢。三于同行中有利他心。四于众生有慈悲心若无显自德心则离阐提失。离阐提失得已度德。无我慢心则离外道失。离外道失得自他俱不恼德。若见同行无利他方便。为其说他利方便者。离声闻行失。离声闻行失得向开智德。若于众生有拔苦与乐心。则离独觉行失。离独觉行失得利他德。既离四失。具足四德。即是菩萨志求佛果。佛果有四德。为求四德故行四德因。离一阐提行净德因。离外道即行我德因。离声闻即行乐德因。离独觉即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不为烦恼所染。常能亡怀益物。若是此人方堪造论世亲菩萨虽住地前。具前四德亦堪造论。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等师释佛所说唯识之理名为述者。依教起故。此经.论相对若世亲等造三十颂名为作者。护法等释名为述者。此论.释相对。今者此中但经.论相对。以护法等释彼颂故恭敬二师。故说诸论诸义之前。须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬义。法是句.味.名。义是句.味.名所显之理。作者先说句.味.名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论解之义意方显。故恭敬作者应敬法。恭敬述者应敬义又众生根有利有钝。钝者有信根。利者有智根。有信根者识人不识法。有智根者识法不识人。信根粗而多。智根细而少。故信前智后。五根之内定.念.精进成就三惠。随前信根随后智根言成三惠者。若心散乱则听闻不入。必须敛心方生闻惠。即以定根成就闻惠。思惠思择善之与恶简恶取善。若不系念则思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正灭恶生善。若不勤加功力则恶法不灭。善法不生。即以进根成就修惠。言随前后者。随有信根此三成之。随有智根三亦成之。信根识人不识法。其根既钝不能思择理之是非。若闻圣人及聪明人说。为信能说人故。即信此人所说之法。既依人取信故。名识人不识法。钝根者既依人信法故。说论之前须先说作者及述者名。令恭敬两师。恭敬两师即恭敬法.义。智根识法不识人。其根既利寻文求理。自知理之是非。不依人取信故。名识法不识人。利根者既识法。则应谓此正法是圣人及聪明人说。故须为此人说作者及述者名。令恭敬两师。既恭敬能说人。于所说法义弥生殷重