百论疏 第三卷

百论疏 第三卷

释吉藏撰

复有十不善道下第三明十恶外恶。又开二别。初明十恶所不摄恶。二明十恶前后方便恶。十恶所不摄恶者。十八部论明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不断命。此非杀业摄。又如烧人屋即失财或障他行施令傍人不得财物并非盗业摄。若俗人非时非处非道行淫名为邪淫。若直尔摩触非邪淫摄。此三是身业摄。非十恶摄。故知身中有四。口业又四。故合有八种。因嗔故妄语等。故有口四业。因痴故起口四业。故口具八种业。因嗔痴起身四。复成八。因贪起身口八。合三八为二十四邪业。依此复四种。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四见他行随喜。合成九十六。此九十六中有正是十恶摄非正十恶摄。及十不善道下第二明十恶前后方便恶。如行杖有二。一为杀故行杖。此是杀家方便。二直尔行杖。但是身业。谓十不善道所不摄也。何等为止下释止亦三。谓标释结。释中又三。息恶不作者。此第一句总释止义。若心生下第二别释受戒方法。此中明三业得戒。一者上根人心生得戒。随大小乘。大乘人于佛像前或无佛像想念五师。从今身尽未来劫誓息。一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。即便得戒。故普贤观云。但生心请五师。不须和上及以阇梨。即便得戒。次中根人得口语得。如迦叶等自誓佛为我师我为弟子。作是语时即便发戒。若受戒者。谓下根人内有求戒之心。外具人法二缘。方乃得戒。人缘谓十师。法缘白四羯磨。问受菩萨戒具得心生口语受戒三种不。答得也。八戒等亦尔。但多就师受耳。问受菩萨戒具几种受。答通具三受。一就大乘师受。二者若千里内无师就像前受。三直对想十方佛受。出普贤观经。余戒亦通方例之。又释此文。一人受戒必具三业。意为求戒之心故云若心生。口随顺师僧故云若口语。合掌礼拜即是身业故云若受戒。问此中三种摄十种得戒尽不。答十种得戒不出三根及以三业。今明此三则摄十种。问辟支佛于十种中是何得戒。答依俱舍论是自然得戒。与佛同。问佛定是何时得戒。答旧引二文明两种得戒。一引弥沙塞律十九卷云。佛剃头着出家衣时得自然戒。二用僧祇律二十三卷。云种智初心得戒。有人会之云。依前得是共声闻戒。依后得不共声闻戒。故佛具二木叉。今依俱舍论同僧祇。所以尔前不得戒者。若尔前得戒。佛六年苦行受外道法。应当破戒。而未得戒虽受外道法不破戒也。从今日终不复作下此第三明要期受戒时有三。一短时谓今旦至明旦。二中时谓尽形也。三长时至佛。以初时必同后则三种有异。是故今文但明要期前时不明后也。问无作于前何时生耶。答成论师云。从止恶心第二念生无作心。作是因无作是习果。因果不俱生故至第二念方生无作。道定无作亦尔。数人在道定心时有戒。出道定心即无。论人出定时亦成就。属行人故常有无作。问于众生及草木发戒云何异。答一云于众生边别发多无作。于草木边总发一无作。又释。众生与草木同。于众生边总得一不杀戒。于一一众生边皆得不杀戒。以杀一一众生皆犯不杀戒故。于草木边总得一不杀草木戒。别于一一草木得无作戒。以杀一一草木皆犯此戒故。问制戒意本取不恼众生。云何于草木发戒。答以杀草木恼于众生故就草木边制耳。数人但现在发戒。以现在有众生去来无众生。问三归为属止为属行。答因三归得戒。三归属行善。戒属止善。问三归止邪。云何属行。答虽复止邪意在归向。如下云布施虽止悭而善行为本。问俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受后为妇授。如昔有轮王授人八戒。八戒既尔。五戒类然。但多从出家人受耳。何等为善下第三释善亦三。此总标也。释义有五。一云。善是符理恶是乖理。二云。善是清升恶是腐坠。三云。善是利他恶是损他。四云。善是感乐恶是感苦。五云。并有四义。但前二为体后二为用也。身正行下第二解释为三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明于十善。迎送翻杀。合手翻盗。恭敬翻淫。翻口四易知。慈对嗔。悲对贪。正见对邪见。又不净观对贪。慈悲观对嗔。因缘观对痴。问前明十善与今何异。答前是止十善。今是行十善。如是种种清净法者下第三明十善外善。智度论问云。尸罗总是一切戒。不饮酒不过中食不杖加众生是事十善道不摄。何故但说十善。答云。十善为总相戒。别相则无量戒。不饮酒不过中食入不贪中摄。不加众生入不嗔中摄。此明摄之则入十善。若不摄则不入也。龙树十住婆沙引宝顶经明尸罗。身口各有四种。如前所说。此八种戒从受生。身口心受合二十四戒。教他受随喜受修习行时亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略说耳。何等为行下第四释行。外曰汝经有过下第二傍破吉义。问何故傍破吉。答上标二善总辨三世佛出世大意。谓诫恶劝善。今总明破一切邪。以一切外道经初皆说吉。此义既破则一切邪破也。若就外人难立名者。论主标二善舍罪。外道始末凡有三双六难。第一作两不吉难。次作两颠倒难。第三作两烦重难。论主通其六难。即明二善无不吉过离颠倒过非是烦重。则二善义成。故得依之以舍罪。问外人就何义作六难耶。答舍恶行善内外理同。此不可咎。但外人谓。论主立言不巧故招六过也。初二难正在今文。后四难在后流章也。又初四字标二善章门。下六难六答都是科简释章门也。今前作有无二难者。外人广述师宗。论主拨云诸师内有邪见外不能说深净法。外人仍问论主。佛说何等善法。论主答云。恶止善行。外今即云。若恶止善行有二不吉过。一者建恶在初故初不吉。初既不吉中后亦然。法既是恶则人非世尊。行此法者不名上众。故三宝皆坏。即名有难。二者一切诸经阿沤在初名之为吉。汝经无有阿沤名为不吉。故名无难。问何故作二难。答二义。一者明有恶故就内难内。次明无吉将外难内。二者初明有恶二明无善。一切过中莫出斯二。问文有此事不。答偈本即有。此文汝经有过谓初文也。初不吉故第二文也。又初句标过次句释过。注中为二。第一明外经无过。第二明内经有过失。就初又四。一标经体二明经用三出经名四结经德。而言诸师三师二天皆作此说也。若智人下第二明经用。读诵念知此是三业行经。便得增寿威德尊重明行经。得二种果。内感长寿外为物尊。如有经名下第三出经名字。广主经者。明治化之道广明国主之德。或言是彗星天子所造。或云镇星天子所造。如是经等初皆言吉者第四结彼经德。外云。昔有梵王。在世说七十二字以教世间。名佉楼书。世间之敬情渐薄。梵王贫吝心起收取吞之。唯阿沤两字从口两边堕地。世人责之以为字王。故取沤字置四韦陀首。以阿字置广主经初。四韦陀者外道十八大经。亦云十八明处。四皮陀为四。复有六论。合四皮陀为十。复有八论。足为十八。四皮陀者。一荷力皮陀明解脱法。二冶受皮陀明善道法。三三摩皮陀明欲尘法。谓一切婚嫁欲乐之事。四阿闼皮陀明咒术算数等法。本云皮陀此间语讹故云韦陀。六论者。一式叉论释六十四能法。二毗伽罗论释诸音声法。三柯刺波论释诸天仙上古以来因缘名字。四竖底(张理反)沙论释天文地理算数等法。五阐陀论释作首卢迦法。佛弟子五通仙第说偈名首卢迦(强河反)。六尼鹿多论释立一切物名因缘。复有八论。一肩亡婆论简择诸法是非。二那邪毗萨多论明诸法道理。三伊底呵婆论明传记宿世事。四僧佉论解二十五谛。五课伽论明摄心法。此两论同释解脱法。六陀菟论释用兵杖法。七楗阐婆论释音乐法。八阿输论释医方。毗婆沙云。瞿毗陀婆罗门造梵书。佉卢仙人造佉卢书。大婆罗门造皮陀论。汝经初说下第二明论主有过有二。初正明过。第二结过论主。内曰断邪见故说是经第二论主答。答中有二。初总非不然。第二别詶其有无二难。即二别。初答有难。次答无难。答有难者。汝言我经初有恶者。以恶先出故前明于恶。所言恶者。谓阿沤在初则吉。无不吉。此是邪见。以佛未出世诸外道等前有此邪见恶。是故如来出世止于此恶。故言恶止。佛之正教宜须奉行故云善行。今欲断汝邪见恶故说恶止善行经。此是反掷答也。外闻论主经初明恶。云是论主内经之恶。今明经初乃说外道之恶。是故恶属外经内教无过。故名反掷答也。问此是何等邪见。答非是拨无因果故云邪见。乃是无而谓有乖于正理故称邪见也。然数论律师不得辄用百论明二善义。此乃是一往破邪。为欲舍罪故说之耳。罪去福则不留。邪去不存于正。不应定谓有二善也。注云是吉是不吉是邪见气者。内怀邪见外宣之于口故称为气。又初起此计为邪见体。遂至于今枝流不绝秤之为气。又拨无善恶名邪见正体。谓吉不吉是邪见余势。故秤为气。是故无过下自免。复次无吉故下第二詶其无难。汝言无有阿沤则是不吉者。若道理有之而我不安。是则为过。以道理实无无故无所安。所以无咎。又道理实无而汝谓有。无而谓有则是邪见。故过在于外。内经无咎。又断邪见谓标二章门。谓邪见及断章门。从此下释二章门。以求之不得无而谓有故名邪见。而释邪见章门。求之不得邪见便坏。故是释断章门。又开二别。初理夺破次纵关。破理夺者。妄情谓有道理实无故云无吉。故庄周一色从三情。欲明无有定性色。摄论明一境从四人。亦明无有定境。又一色从二情。凡谓色为有。圣知色为空。色未曾空有。注文为四。一纵二夺三释四呵。若少有吉者此纵关也。若少有吉。我经应安亦许汝立。此实无吉者夺也。以道理实无故我无所安汝不应立。何以故下第三释。愚人无方便下第四呵。以外道求乐不达乐因。妄作此执言是乐因也。复次下第二纵破。前明道理实无。今纵有之。故开三门检也。又恐外人言有一物从于三情。故复以三门责之。又云。约一人故说之为吉。如女色从爱者说之为好。又如破方中云。于一天下说有定方。故开三门以责之也。问何故破吉乃破生耶。答吉是有为必是生法故破生也。又寄破吉生显一切法都无有生。令诸外道悟无生忍。注释为二。初别释三门次总结。前释不自中前夺后纵。明无有吉法还从吉自体生。若从吉自体生者。不假梵王及笔墨等而生阿沤。亦二相过故下第二纵关。若言还从自体生者。则有体所从有物能从生。便成因果不同。不名为自也。破他有三。一相待破二无穷破三重生破。相待易知。无穷者。吉望一法为他。望一切法并皆是他。既从一他而生。便应遍从一切他生。故云无穷。又此是逆推无穷。吉既从他他复从他。是则无穷。无穷则无因。无因则非他。故得他堕无穷。免无穷则失他重生破者。他中无一既得生一。亦无百千应生百千。问破他中有无穷。破自中亦有以不。答二体之中有二种无穷。一者能生同所生。所生既有从能生亦应有从。若有从则无穷。若穷堕无因。又若能不更从能则所亦不从能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦应更有能生他。是则无穷。若不能生他亦应不从他生。破共有二义。一者理夺既无自他合何为共。二纵合自他以为共者则合二过以为一过。凡生法有三种下第二总结凡二义。一者结上三门明无生义以示外人。二明此三门摄一切法遮其异计。问若就情有三。理无阿沤两字。又就理自他共求无三。理实无者佛经初既标如是等六事亦同此责。若尔亦无如是之字亦同皆破不。答二义。一者阿沤实非吉。外道横谓故被破。如是六事实是吉。故不被破。二者佛经明如是字即具二谛。以字是因缘因缘常寂即第一义。第一义常寂因缘字即世谛。外道决定执性有不知二谛。是故被破也。外曰是吉自生故如盐下自上已来破其自吉。从此已后双破自他。上有五难。今并救之。言五难者。初明邪见。二者理夺。后自他共三门。外救初云。若定有吉不吉是邪见者。亦应有碱不碱应为邪见。而世谛之中有碱不碱。既是正见。吉亦如是。通第二云。从情有三理实无吉者。亦应从情有碱理实无碱。然于一切情皆碱者。吉亦然矣。通第三三门难者。他共二关本非我义。何所难耶。前虽破自。今正救云盐体自碱非是外物碱盐令碱。吉义亦尔故无前过。内曰前已破故者。偈本为二。一指前破其自碱。二正破其碱他。破自即破其体。破能碱他谓破其用。又指前即是夺破。谓夺无有自。次纵其有自。不能碱他。言指前破者凡有二义。一者我前破自遍破天下之自。汝立盐自已漏我破中。但外道心粗不觉已破更复救之。则是堕负。问上云何破盐自耶。答自则非碱。碱别非自。如指自则非触触则非自。故漏前破也。亦盐相盐中住者。此第二纵自破他。盐守碱自性则不能碱他。既失碱他亦无自性。问现见盐与食合。是故食碱。岂非碱他。答食中之碱为是盐碱为是食碱。若是食碱则失自碱。若是盐碱则失碱他。考而言之。食中之碱终是盐碱。故守自性失于碱他。考而言之。世间粗心言食中盐此是食碱。然共终是盐碱耳。则食不碱也。注文前释夺破。复次下第二纵破解此云三。今正意者开文为二。一取外人意。二正破之。汝意谓盐从因缘出者。外人立碱凡有二义。一者盐不假余物故碱是自性碱。二食中之碱假盐故碱名因缘碱。故体碱是自碱。用碱为因缘碱。故自是自碱。他是因缘碱。是故盐不自性碱者。此是食中之碱是因缘碱。故无自性。非外人改自性碱立因缘。此句是外人本宗亦非是论主破也。故旧之二释于文并谬。我不受汝语下第二明论主破。不受汝语者。外人盐碱能使他物碱是因缘碱。此二语相违是故不受。今当还以汝语破汝所说者。二语既其相违。故还捉自性碱语破其他物碱语。如鉾楯相违。盐虽他物合物不为盐。此正破。以盐守盐性食则不碱。如牛守牛性虽与马合牛终非马。此文正尔也。不须异释。若破旧义者。数人谓淡物有碱性假缘发之。成论淡物有碱理缘会则碱。今问。理之与性为是淡为异淡耶。若是淡者毕竟无碱。虽与碱合但是盐碱则非物碱也。又破外道者。碱有碱性亦淡有淡性。今淡遂反成碱则失淡性。若无淡性云何有碱。又若汝淡性可反成碱。亦碱性可反为淡。如少盐投于多水则失碱性。亦应少吉入多不吉失于吉性。又如色心虽合不可相反。咸淡亦尔不可相反。若可相反即无自性。无性则空。不应执有。外曰如灯。破灯为二。一破明能见闇故破于闇。二破明不见闇而能破闇。破此二义则明破闇理尽。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能见闇故不破闇。次一问答破初生灯不能破闇。夫论明能破闇不出此二。此二不成则明破闇理尽。问何故舍盐立灯耶。答盐守自性则他物不碱。他物若碱则失自性。灯守自照不失照他。虽能照他不失自性。是以舍盐而立灯也。问佛法谁立灯自照照他。答婆沙云。僧祇人明。智自知知他。如灯自照照他。评家破之云。此喻非三藏中。世俗法与贤圣法异故不应引。又破云。灯若自照复何所照。灯若非照则是暗。复何能照。内曰灯自他无暗者。上盐得自失他得他失自。今引灯自他俱失。炎内无暗故无自照。炎外亦无故无照他。自他无闇则无所照。既无所照亦无能照。故堕不闇不明不能不所一切都失。又若言自照则自体有闇。若言照他则他处有闇。若两处有闇唯有所照竟无能照。既无能照亦无所照亦堕一切都失。又若言自照。则自体有闇复自体有明。则一灯之中具明闇两质。若有具两质则应相害。既其相害则无明闇亦一切都失。又若言有自照之明复有所照之闇。则一灯内具有明闇。亦应即自吉体应有不吉。而吉体无有不吉。则灯体有明而无有暗还堕无自他之失。注为三。初释自无暗。次释他无暗。三总结无照。释自二破。夫论照义不出二种。一者照暗。二者照明。初辨炎内无暗故不名照暗也。灯亦无能照下第二辨不能照明。前辨无暗可照。今辨有明不能照。故无有明暗一切不照。此有二破。初夺次纵。灯无能照者。亦炎无有自照之能也。不能照故者。此句释上所以。无自照己体之能者。以其自体不能还照自体故。如指如刀。无有自斫自触故。亦二相过故者第二纵也。有自照己体之能。则应有受照之体。便成二炎两灯。故前得自失照。今得照失自。进退堕负。余文易知。外曰初生时二俱照故。自上已来破已成灯无照暗义。今破初生灯不能破暗。救意云。已成之灯暗体已灭故无两暗可照。今初生灯二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照义得成。如灯未生时暗体未灭。一豪明生则一豪暗灭。明体渐成暗便渐灭。明若都成暗便都灭。当知破闇是初明之功。初生之灯照体未足故有自照。住处亦昧故有照他。然外人立初生明凡二义。一者明暗并。二明除暗。初生之灯犹有细暗。故明闇并已破于粗。故有除暗。内曰不然一法有无相不可得者。已成之明无暗可破。如前说之。初生之明不离已未。已生则是有。未生为无。有无相乖。何名一体。故云不可得也。注中为二。一夺二纵。夺中又二。一夺初灯二夺两照。夺初灯者。外谓有初生灯异于已未。今夺云。初生名半生半未生。还堕已未故无初生灯也。生不能照下次夺两照。半生是已则无闇可照。又不能自照半明。故云生不能照也。何况未生。未生是闇有所照无能照。云何名照。复次下第二纵。有初灯若不受两半而言是一体者。则应明闇共体生死一命。何得然乎。复次不到闇故。自上已来破其明到闇能破闇义。此下次破明不到闇而能破闇。此一偈本亦是结前发后。结前者。莫问已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若现在明在未来。明若现在暗便过去。不相见理故不相破。发后者。今外人引咒星譬立不到闇而能破闇而能破闇义。外曰如咒星者。论主上云明不到闇则不破闇。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。内曰太过实者。明所引之喻过彼灯实。故云太过实也。又以灯例咒。咒能及远。灯亦应尔。则灯坏。以咒例灯。灯不及远。咒亦应尔。则咒坏。又俱相类并是神灵同为顽碍。又吉应悬吉。不烦贯初。又我经亦应是吉。则一切是吉便无有不吉。不吉无故亦无有吉也。又就此凡有四并。一近远俱不到则近远俱破。二远近俱不到远近俱不破。三破近不破远。应到近不到远。则有到有不到。四若俱不到破近不破远。亦应破远不破近。注中云振旦者。此云汉国也。复次若初吉余不吉。自下已来破其初吉及中后皆吉。从此已下偏破中后吉。以上来破譬既穷。今还归法说也。又从此文去至众手皆[雨/隻]开起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿沤在初以为吉者。中后既无。云何名吉。故言余应不吉。注中开二种妄语以破外人。若吉性通三。汝言初吉则隐于中后。有而言无故名妄语。若言吉唯在初中后无吉。汝言以初吉故余亦吉。即是无而言有故为妄语。外曰初吉故余亦吉者通二妄语也。吉唯在初中后无吉。故无无而言有过。以初吉力润益中后相与皆吉。则无有而言无过。内曰不吉多故吉为不吉。此有二难。一者少多相敌。以少吉力令多不吉皆吉。亦应以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力难。汝义吉与不吉各有自性不应移改。今不吉不能自守为吉所吉遂成吉者。吉亦应不能自守吉性为不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少从多难也。象有七枝。以手胜故从胜受名为有手。故外国人呼象以为有手。婆沙云。佛经说信是象手。如象手能取众生数非众生数物。信能取善法。故知外国道俗通詺象为有手。虽有多分不以少从多。问譬喻无穷。何故破象手耶。答傍破吉义。大有二门。自上已来破其外法。即是外空。今破内法明其内空。欲使外道悟内外法毕竟皆空故也。所以明内外空者。以见有内外法故生凡失二乘有所得烦恼。今悟本性空故不起烦恼便得解脱。若言外道见有提婆明空。则各一是见耳。内曰无象过故。有百论师释云。诸法实相毕竟空寂故云无象。又云。此是标无象章门。下自解释故云无象。所言过故者。外人引于象手堕无象之过故云无象过也。今明。都非释不足弹之。今开为二。无象者夺破也。过故者纵关也。所言夺者。外人引于象手。以手标象。以象从手。若尔即堕无象。所以然者。外道既名象为有手。则象与手异。如人有手人与手异。母有子母与子异。若象与手异亦与头异。四支百体一一皆然。故除诸分外则无有象。问四外道中是何人过。答俱有此失。异于手外无有总象。故卫世师堕于无象。若象即手但见于手则无总象。是故僧佉堕于无象也。勒沙婆亦一亦异俱堕二无。亦异则别外无总。亦一则唯别无总。若提子非一非异。非一还堕异无。非异还堕一无。又四处无象。一者具在中无。二者分在中无。三者总即别无。四者别则有总无。所言过故者第二纵有也。纵有别象则四师俱堕过。故卫世则有头中有足之过。僧佉则有头是足过。勒沙婆亦一则头足一过。亦异则头有足过。非一非异还招两失也。注中为二。一释偈本破其譬说。二结无吉明无法义。释偈为二。初就卫世释无象过故。次就僧佉释无象过故。问此论皆前破一后破于异。今何故前异后一。答外人立于象手以象从手。则手外有象。以手标象。则象外有手。正堕异义。故前就异破。一一门中开为三别。异门三者。一无象二释过故三指后品。若象与手异者。此牒外义也。外道明。手外有象故以象从手。象外有手故以手标象。如其无异。则无别象从手。无手标象。既有从标则知异也。头足等亦异者。此是论主次破之也。象与手既异。与头足亦异也。如是则无别象者。正明无象也。若分中有分具者。此释过故。即是纵关。若离诸分外别有一象故以象从手以手标象。则有一全象在于头中。故头中有足。头内既有全象则头内具有七枝。但据颠倒过甚故偏言有足。如破异品中说者。第三指后品。所以指后品者。后明分在具在二门。今但破具在余有分在故指后品说。若象与手不异。第二就僧佉释无象过故亦三。初明无象次辨过故三指后品。若象即手亦即余分。则但见诸分无别总象也。若有分与分不异者。第二纵关次释过故。若言总揽手足诸分以为象者。头足二分既与象一。则头足亦一。前明以总即别。得别失总。今明以别即总。得总失别。失别无手标象。失总无象从手。云何引于象手救以多从少耶。如破一品中说者。第三指后。此中略破未尽指后广说。大师于此文广破由来。五阴成人四微为柱。得文意者可例破之。如犊子计四大和合有眼法。五阴和合有人法。则别有总眼总人。庄严假有体有用有名。此二师既别有总象。则堕无象与过故。以除别不见有总故堕无象。必言别外有总则堕头中有足。开善无假体有假用。此不成义。既以实法作体无假体。假用附何物耶。无有假家之用将实作体。若以实为体还是实用。既实法和合别有假用起。则实法和合别有假体起。光宅无假体假用但有实法体。亦不然。无假云何有实。无总云何有别耶。今恐于文意为烦故直释而已。如是吉事下第二总结。外曰恶止止妙下自上已来傍破吉竟。今是第三伏流辨宗。邪教覆正经其义不明照。在邪已破故二善义成。故伏流说也。若答难明者。自上已来答两不吉难竟。今第二次詶两颠倒难及两烦重难即成二别。就答两颠倒为二章。第一答其止善颠倒。次詶其行善颠倒。即显如来说于二善其义深远其言巧妙无颠倒失。外人前与颠倒难者。自上已来立外破内。从此已后就内难内。恶止者牒二字也。止妙者明粗妙也。恶是所止之粗。止是能止妙戒也。何不在初者。止既妙止于恶。何不前言止恶而言恶止。故知颠倒。内曰行者要前知恶然后能止。明恶止粗妙。实如所言。但行者要前知恶过患然然受戒止之。如来制戒亦得如是。故经云。见衣有孔然后乃补。是故前恶后止。问一切制戒皆先犯然后以制耶。答就释迦声闻戒如此耳。菩萨戒皆是在华台上舍那佛说。尔时无起恶缘。此是顿制也。外曰善行应在初。第二合说就二善作颠倒难。难有二意。一并决难。若要前知恶过故前恶后止。亦应要前知善有妙果然后方能止恶。则应前说善行后明恶止。二者汝之二善言巧理深。今应前为众生说善行有于妙果。众生为贪妙果然后受戒止恶故。前应明善行后说恶止。内曰次第法故前除粗垢次除细垢。此是偈本。但为脱落故无修妒路。就文为二。前法次譬。法门有二。一修行次第门。二说法次第门。前示妙果此就说门。修行次第要前离过然后受戒息于粗垢。次行善法除于细垢。内外清净方可受圣道染也。若行者不止恶下第二注释。前释法说。譬如下释譬说。外曰已说恶止下。就答难者明此二善体相不同无二烦重过。初明止不摄行行非烦重。次明行不摄止故止非烦重。外难云。无恶即是善。如无痴即是慧。既已说恶止。不应复言善行。恶止者不言无恶而已。乃明恶止有戒善。既其有善即是善行。何烦重说善行。又从上生者。垢虽粗细止义无殊。但言恶止已摄善行。而复说者岂非烦重。内曰布施是善行者。恶止任运无作而生。善行修习方有。故止不摄行。如不盗他物名为止善。以物施他秤为行善。故止行不同。故非重说。复次如大菩萨下。前就身口明止行异。今约意地辨止行异。诸大菩萨无恶可止而行于善。当知善行非是止恶。故不得恶止而摄善行。又前就凡夫辨止行异。以凡夫有恶可止复有施善可行。今就圣无恶可止有善可行。故二文异也。外曰布施是止悭法者。布施破悭法。故当知行善属止摄。内曰下答有五。一返并答。二无悭可止答。三有悭不能止答。四本末答。五总结答。今是初。若言布施是止悭者。凡圣之人不行施时应有悭罪。复次诸漏尽下无悭可止答。若言布施是止悭者。无悭人施何所止耶。或有虽行布施下第三有悭不能止答。现有人虽行布施悭心不止。故知布施非是止悭。纵复能止下第四本末答。夫布施者必前起慧与之心后为求世出世果。虽复因此止悭。非其本意故以善行为本。是故布施第五总结。外曰已说善行第二明行不摄止。故说止非是烦重。外意恶止善行同皆是善。则应但说善行不须说于恶止。而今说于善行复说恶止。即是烦重。内曰止相息行相作者。外人明善义既通说一则得于二。内辨二善体性恒别。故说一不得兼二。故止善冥伏任运而生。体是静义。行善是兴起修习其相是动。既动静不同不得说一摄二。外曰是事实尔。我不言动静体一。但善义无异故应相摄。内曰应说恶止善行者。答中为三。谓标释结。二善凡有两异。一者通局异。止善三性心中皆有。是故止通。行善唯善心有二性则无。所以为局。二者止善常生。行善修习方有。不作则无。何以故下第二释也。释中为三。一明二善达心各异。止善达心为欲息恶。行善达心为欲修善。域心既异故二善不同也。若但说下第二反难答。但说行善不说止善。行善唯善心中有余二心中无。止善亦应尔余二心中无。若无止善应非比丘道。以无戒故。是时恶止故下第三顺释。亦有福者。三性心中有无作福。问何以故知止恶别有善耶。答从善心生必有善果。又持此戒者必得乐果。故应有善因。又得此戒故则改卑成贵。故知有也。是故下第三总结。是恶止善行法下。自上已来明舍罪竟。今第二次明舍福。然通而为言皆是舍罪。以悉乖道故皆是罪。宜并舍之。但今就于乖中自有轻重。乖中之重故秤之为罪。乖中之轻目之为福。故前言舍罪今言舍福耳。然利根者知罪福是相对而明罪既其舍福则不留。但为钝根人明次第法门。故前舍于罪今明舍福。罪福既尔。万义皆类。对三说一。在三既去亦不存一。既舍生死亦不依于涅槃。就文亦三。第一明开二善为三人。二明三教垢净。三正明舍福。故舍罪三章。舍福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二义。一者前牒二善为欲舍恶。今牒二善为欲舍福。二者欲证上止行不同体不相摄故重牒来也。随众生意故者。明佛随缘开二善为三教。初双标缘教。随众生意谓标缘也。佛三种分别即标教也。下中上人者释缘也。施戒智释教也。注释为三。第一明为三缘说三教。二明三教体相。三明三教差别。问前舍罪中前戒后施。今何故前明布施后持戒耶。答前明修行次第。要前止恶然后行善。故前戒后施。今就人优劣难易故前后为异。外财易舍故配以下人。戒防身口。此则为难故教于中智。智慧最胜故教上智也。智度论释三次第品。明次第行次第学次第道。论有多释。一与此同。故云行名布施学名持戒道名智慧。今文正明次第之义。故以三教配彼三根。又杂心明。为三怖说三法。为贫穷怖说施。为三恶道怖说戒。为生死怖说智慧。与今大同。布施名利益他舍财相应思者第二明三教体相。智度论十卷三解。一云。相应思数以为檀体。二云。非但善思。假身口业及以外财三义助成以为施体。三云。施者受者财物三事和合生于舍数以为施体。今此中正用第二解明以思为体身口助成也。释戒体亦有三。数人以无作色为体。论人非色非心无作为体。譬喻部云。离思无报因离受无报果。此明无无作义。但以心为戒体。今此文但出得戒因缘不别明其体。当时是适缘为用也。不复作三种身邪行四种口邪行者。上人持戒通防三业。既是中人但遮七非。智慧名诸法相中心定不动者。未得智慧多生疑惑。犹预不定故名为动。若得智慧决了诸法故秤不动。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲舍之。多是世间智慧。故布施之业未免三涂。持戒得欲界人天。智慧是色无色界诸智慧也。何以说下中上第三释三教差别又三。谓问释结。初即问也。释中为二。一明利益少多。二辨报有三品。利益就现在果报约未来。亦得利益据前人。果报属自己。布施者少利益者。施于珍财济彼穷乏。正可令行者现有名声为人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防于七枝。又使内结羸弱。若望前人则布施无此益。故云中利。智慧能断于疑心及除结使。若望前人通利群品。生他慧解名为上利。施报少者。布施果报能衣食自然受诸欲乐。而未离三涂。如龙金翅鸟等。戒能防诸恶离于三涂得人天报。故名为中。智慧多闻修禅弃结得色无色天。又能舍凡成圣。是故为上。是故下第三结也。外曰布施下第二明三法垢净。所以明垢净者凡有二义。一者以三法配三人其言未尽。然此三法一一并通三人。今欲简之故论垢净。二者欲明舍福故辨净不净。净不须舍不净须舍。又提婆论本但明不净三法。为成舍福。罪则内外同见其过。不须彰之。福过难明。故须叙其过然后方明其舍。如天亲三法并明垢净者。欲怜愍末世众生令善巧修福等。是一施。无方便行则堕不净。有方便行便成清净故也。又开垢净者。欲示五乘根性。自有乐求人天而行布施则说不净施。求三乘行施明于净施。余二亦尔。外曰已下第二明三种净不净即三。外人今问有二意。一明若施是下智。佛行施时便应是下。二者若佛行施非下智人。则违前宗下智人教布施。后是违言负。前是违理负。内曰下开施垢净答于二难。不净行施是下智人故不违言。清净布施上人所行故不违理。但上总相说故言布施教下智人。外曰何等名不净施者。前虽双标未出其事。故今问之。内曰下答中有二。初是法说。如市易故谓譬说也。智度论中明四种檀。一净不净。二世出世。三圣所秤誉所不秤誉。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但说净不净者。彼是广说。此是略说。又虽有四摄在二中。净出世圣所秤誉佛檀此四摄在净中。余四摄不净中。故但明二也。今云为报是不净者通而言之。一切心有所希求悉名为报施。今此中略说。为今世后世二种果报名为不净。外曰何等名净施下外道意局。唯言前施是净不知更有不净施。是故问也。内曰下出于净施。爱敬利益他故者。此明但为利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦恼众生为悲田。施圣人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故为悲。父母故为敬。不求今世后世者。前明利他此辨不自为己。问众菩萨上人云何异。答如普贤等为菩萨。初发心行施是上人。问菩萨行净施有何利耶。答能以一粒白米净心布施胜十万黄金。则四智皆圆五百便度。问此是何言。答大品云。虽有所施实无所与。实无所与故不著有。虽有所施故不染无。不著有则度三百由旬。不染无则度二百。又不著有则波若。不染无是方便。任运如此是自然慧。不复须师谓无师智。故具四智。便是佛也。既为佛行施复是大悲。故行一布施万行圆足。问经中何故简福田及不简耶。答明简不简各有其意。言不简者。就己心知实相平等。又欲等以乐法与前人故。所言简者。域心虽等为欲将励前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒净不净。亦如二意如施中说。内曰下明戒净不净还答二问。亦如上说。外曰下偏问不净。内曰下答于不净。初正答。如覆相者此引难陀覆相事来证。内有求乐外现清白名为覆相。注为二。前释求乐报。次释覆相。施中以今后为二报。戒中以人天为二报。一者互现。二明持戒多现若后乐。就现在彰报不显。故就未来说。二释覆相中前正释。次引难陀事证。净饭王见千罗汉形不端正云如鸟集紫金山。后度难陀等竟云如凤集须弥顶。难陀短佛二指。昔在家为妇庄严。佛与阿难乞食至其门。即出看佛。佛授钵与之。将钵取饭。妇语云。汝送钵疾归。授佛佛不取。次授阿难亦不取。遂至祇洹。佛遣剃头师剃难陀头。难陀弩惓不肯受剃。云汝何不剃一切人头。后佛遂逼之出家。乃至周历天宫地狱。因求天女故一心持戒。佛见其道缘应熟语阿难云。我化不得。汝与其同类。宜可化之。法师云。此阿难陀事出出曜经。是故阿难说此二偈。偈为三。半行譬说。一行合譬。合譬之中半行总合。次半行别合。第三半行呵责。难陀闻之遂回心为道持戒得于三果。佛更为说法仍证罗汉。外曰何等名净持戒次问净戒。内曰答净戒也。一切善法戒为根本者。戒如大地为众善之根。地持云。如来三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得下贱人身。况大人相。则心不悔者。犯戒违道则心生热悔。持戒之人则无此过。悔故生忧。无悔便喜。喜心内发则乐遍五识。故云即心乐。既无苦缘心便静一。故云得一心。在心既一实智便生。实智内生便不乐世间。故云得厌。既厌有为怖须永息。故云离欲。有欲即缚。无便解脱。未得解脱则受生死苦。既得解脱苦果永亡。故得涅槃乐。此文有因有果。初明持戒。从得一心下明因戒发定。一心则生实智明因定发智。此则三学次第明于因也。从离欲得解脱前明三因。今明二果。解脱谓有为解脱果。涅槃谓无为解脱果。瞿沙人云。生实智既是见地。厌是离地。解脱是无学地。阴不生是涅槃。问此中明何等三学及二涅槃。答对世间不净持戒。总明出世三乘净戒也。余二亦然。问厌与离欲何异。答厌为伏道。离欲为断道。解脱为证道也。故持一净戒则三行圆二果满也。外曰若智上者第三论智垢净。外人闻前智配上人。理不可咎故不难之。但引取上智以配彼师。问前列三师二天。何不配之而指二外道耶。答为欲讥呵论主。佛未成道就此二人受学。涅槃经云。从阿罗罗学无想定。从郁头兰弗学非想定。此之二人既是佛师。应上智故以此讥内。注中云外道者盖是天亲之言。非彼自说也。内曰下亦开净不净。如文。余并可解。外曰何等名不净智下问不净智。内曰为世界系缚故者为二。前法次譬。阿罗罗修无想定生无想天。为色界系缚。郁头蓝弗修非想定生非想天。为无色界系缚。如怨来亲者譬说也。此智诱人至上界如亲。后还堕落故是怨诈亲。阿罗罗生无想天定寿五百劫。寿将尽时起于邪见便堕地狱。郁头蓝弗非想报尽受飞狸身亦入地狱。问施戒皆明净不净。智中何不明净智耶。答去下空无相慧文近故此中不说也。外曰但是智能增长生死。作此问者。上来辨过不同。明不净施戒但言为求报故名为不净。说智之咎乃言增长生死。以辨过有异故致斯问。施戒亦尔耶者。问此施戒感报亦同智增长生死耶。内曰取福舍恶是行法者论主总答。明取一切福舍一切恶同是行生死法义无异也。又智是胜法尚行生死。施行戒故自尔也。有所得人行善乃是增长生死法。一何可伤。注中释偈本四字即为四别。初释福字。前标福名为报。次问答料简。问云。若福名报。偈本中何故但说福。答云。福是名因福报名果。此定因果两义。或说因为果或说果为因。泛明众义受名不同也。此中说因为果者。福受报名凡有二义。一为舍罪。二为舍福。为舍罪者。福以富饶为义。行于善因得富饶果。罪以摧折为义。行于恶因得摧折果。行者闻此故舍恶修福。为成舍福者。福报灭时生于大苦。故须舍福。为成两舍故因受果名也。食金譬因中说果。见书譬果中说因也。取名著者释偈本取字。恶前已说释偈本恶字。行名下释偈本行字。不释舍者后俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明舍福。舍福三章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初总问。第二福不应舍已下别为六难。问意若取一切福舍一切恶皆是行生死者。何等是不行耶。内曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但称俱者。横舍万法竖舍四句。问但应舍福。上已明舍罪。何故称俱。答外问不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不应舍。从此已下第二上明依福舍罪外有六种难之。今标俱舍亦有六难。六难者。一福果妙。二不说所以。三佛令于福莫畏。四相违。五常福。六本不应作。以有六事不应舍福。问上六难与今何异。答上就言难。今就理难。就言难者。依福舍罪内外理同。但言不巧故招六过。今就理难者。内明舍福外明不舍。以违彼道理故兴六难。此初二难。一明罪报是苦粗可得言舍。福果乐妙故不应舍。二罪有过患则有可舍因缘。福果无患无可舍因缘。因缘者所以也。一难在注文。内曰福灭时苦答二难也。福灭大苦何得称妙。以其灭生苦即是可舍因缘。亦得以灭故非妙。有苦故可舍。注云助道应行者答第三难。彼既引经。今会通之。答福有助道之功故劝使行之耳。外曰福罪相违故。此第四作相违难。此中相违凡有三对。一罪福二生灭三苦乐。外以罪福相对用生灭苦乐掎角为难。既罪福相违。生灭苦乐亦应相违。若福灭苦应罪生乐。若罪生苦应福灭乐也。内曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍义。前偈明福灭苦。今明罪住苦。二俱是苦宜并舍之。二答外相违难。罪住既苦福住便乐。福灭既苦罪灭便乐。即是相违。注释二意即二释。初如文。汝言罪福下答上相违难。然福自有生灭苦乐。罪亦如是。汝云何以福家之灭对罪家之生。外曰常福下第五明福常故不应舍。前问次答。问意云。汝福有二义。一灭二苦。是故应舍。我明福常无灭无苦不应舍。自上已来就内难内。今此一义以外难内。由来云。凡夫回向三有福有所得故须舍。为求常住佛果而修福此不应舍。然有所得常犹同外义。注云作马祀者。众生初起禀于妙气得妙四大则生常天。若禀粗气得粗四大则生人中。为求常天故修马祀。取一白马放之百日。或云三年。寻其足迹以布黄金用施一切。然后取马杀之。当杀马时唱言。婆薮杀汝。马因祀杀亦得生天。真谛三藏云。四韦陀中有马祀法。智度论亦云。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。竖一柱高十七肘有三丈四尺。案兰篸以种种物而庄严之。取一白马系着此柱。诸婆罗门在边燃火诵咒散华香着火中。取草缚马腹火边炙。莫令毛燋。马遂死之咒力既成。谓马死无罪。马既死即剥并出肉骨尽。头尾宛然无异。与金银宝物置马皮裹缝之。诸婆罗门更燃火诵咒。咒事亦成马则起走。少时还躃地。齐马行处作方兰界城。以诸宝物布置城内令遍满。又取马腹内宝物悉用置中。作大功德布施一切。婆罗门云。若一两过作生天犹退。若能满三过作永不复退。故名为常。福报常生处常者。上明度衰老辨所离。今明所得。福报常据正报。生处常据依报。内曰下有七破。一二相破。二苦乐破。三以因征果破。四变异破。五无常破。六举况破。七征经破。二相破者。外虽言是常理实是无常。故还有灭苦二相。故还用前文破之。又所以还作二相破者。汝之常天不出无想非想。彼二仙人尚非是常。况复余耶。故还作二相破也。又修因之时有苦乐二相。如放马三年为乐。后杀之则苦。因既苦乐。在果亦然。复次有福报下第二就苦乐破。福非但灭时方苦。未灭之时亦已是苦也。成实论云。外道说。三祠故得生处常。外经又云。外道帝释作百祠亦得退落。又汝经梵天作祠持戒功德。故知无常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因征果破。马祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因无常果是常者。有语无义。故云但也。成实论又破云。三界因皆有量。故知无常。复次下第四变异破。天若是常应无嗔喜。今嗔喜变异。故知非常。涅槃云。自在天嗔众生苦恼。自在天喜众生安乐。智度论引自在韦纽鸠摩罗伽云。爱之令所愿皆得。恶之令七世皆灭。成实论又云。闻汝梵天有恶欲。恶欲必有嗔等烦恼。故知非常。又汝马祀下第五无自性破。由时节及马布施等既缘合而有。必缘离则无。故知非常。复次下第六举况破。不杀行施尚应须舍。况杀马布施而不舍耶。复次下第七征经破。金七十论出四皮陀中恶事。如韦陀中说。作马祠法汝父母及眷属悉皆随喜。汝舍此身必生天上。彼偈云。尽杀六百兽。少三不具足。则不得生天。为戏等五事。若人说妄语。诸天仙人说此为非罪。此实是罪。皮陀经说为非罪。故伽毗罗论自呵之也。问马祠是僧佉义不。答非也。僧佉立世性是根本而破马祠法。故云僧佉说马祠法不净无常也。外曰下第六难。明作故不应舍。外难云。若必舍者初不应作。若作初不应舍。如涅槃经呵责童子取果还弃。内曰下有三种人。一不舍不作。如菩萨正观。二作不舍。谓无闻非法众生。以人天善根而成熟之未堪舍也。三亦作亦舍。为舍罪故须作。为入道故宜舍。注中浣衣喻舍罪。净喻修福。染喻受涅槃道。外曰舍福依何等。自上已来明舍罪福二章竟。今第三次明能舍空无相慧。外道情近。谓罪外有福故依福舍罪。福外更无妙可依故不应舍福。内曰无相最上答外人问。明依无相以舍于福。问有空无相无愿。何故不列初后偏引无相。答此无相是无依无得不住不着之异名。正为外道心多取相故偏说无相。此无相是总三空名也。又依智度论。见多者说空。爱多者说无作。爱见等者为说无相。外道具足爱见。是故今明于无相。最上者略有三品。作罪堕三恶道名为下品。修善生三善道名为中品。无相智慧出于六趣故名最上也。今略释三门要义前明来意。问何故说三空门耶。答小乘人云。道理有三。如谛唯有四。开四以为十六观。十六谛理名十六行。摄十六行以为三空。大乘明义此无定也。今略明四种。一明展转破病。为破有病是以说空。破取空相故说无相。于无相中起心造作故说无作。又空门破有。无相门破空。此明非空非有中道之法。观中道者名为正观。次说无作者。前二虽泯空有之境。今次息于能观之心。此三门明非空非有不缘不观。明义既足。故但说于三。又智度论云。为好实者说空。空最实故。为好寂静者说无相。以涅槃最寂静故。为好远离者说无作。以远离无所求作故。又为见多者说空。爱多者说无作。爱见等者说无相。问若尔治惑有少多耶。答约小乘义。摄十六行以为三门。摄行既有少多。治惑亦有少多。今明。为治见人说于空门。则破见多人一切烦恼。乃至为治爱见等人说于无相。亦破此人一切烦恼。故治惑无多少也。依地持论说三门者。彼明法唯有二。一者有二者无。所言有者。谓有为及无为也。所言无者。谓我我所也。于有为厌离名为无愿。于无为欣乐名为无相。观有为无为皆空故名空。又经云。为治婆罗门三谛故说三门。外道自称言。是婆罗门修行梵行而杀生祀天。谓是实义。佛言。不害一切生命名真婆罗门。即是空解脱门。二者外道为天女色修行梵行令有所得。佛言。不应为天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是说无作解脱门。三者外道贪着诸见谓。言诸因集皆是有法。佛言。一切法集即是灭相。名无相解脱门。问云何名三昧。答依小乘。五阴法体无我我所故名为空。观空之智相应静定离乱调直故名三昧。从境受名。无有十相故名无相。观无相智相应静定离乱调直故名三昧。亦从境立名。于三有因果更不愿求故名无愿。观无愿智相应静定离乱调直名为三昧。亦从境立名。成论师二释。一云。明慧自体凝寂故名三昧。二云。从三昧生真慧。果中说因故名三昧。又言三解脱门者有二种义。一者当体立名。即此三昧离三种系缚故名解脱。如空离有缚。无相离相缚。无作离作缚也。二者无余涅槃名真解脱。此三通至解脱。从果立名。而言门者。依前义。当体虚通称之为门。依后义。通至涅槃为涅槃之门。问要由三门入涅槃耶。答小乘毕定备用于三。智度论云。一人不得从三门入。若知诸法本来无所有从空门入。若复言有此空则不名门。余二亦尔。问单空重空云何异耶。答数人单空通因果通利钝。重空但果但利根人。单空通漏无漏。重空但有漏。成论明重空亦通因果及以钝利。问单空重空云何浅深。答依数人。重空唯不动人得故深。成论单空空境。重空空智。大乘单空破法浅。重空破法深。约人则名不定。利根人闻单空则悟。钝人闻单空不悟。更须破空。则钝根用于重空。问此三昧依何身起。何地摄。答依数人。初起在法界身。说身起故。终成色无色界身。依禅作故。大乘则通依。数人三三昧通漏无漏。若无漏在九地。六禅三无色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脱但无漏。三三昧通漏无漏。注前遂近释最上。无相下第二次释无相。又开三别。前释无相。次明舍福。三明用无相意。就初又三。标释结。初则标也。名一切相不忆念下第二释无相也。然相本自无。由想念谓有。若能内无忆念则外相自无。故云一切相不忆念也。离一切受者。上明不取外相。今明内无爱着。过去未来现在心无所著者。前明于一世中不念外相内无爱着。今明于三世法亦不取外相内无爱着。一切法自性无故则无所依释上也。所以不取外相者。以一切法自性无故。则无所依者。释内无爱着也。是名无相总结也。以是方便故能舍福者。第二明用无相舍福。而称方便者。巧用无相也。若拙用之。舍相而着无相。则无相还成相。今巧用无相。舍相不着无相。故名方便。何以故下第三释用三解脱门意。所以必须用此三者。以此三是解脱之门故也。第一利者即是涅槃也