什么是明心见性？如何才能明心见性？

　　什么是明心见性？明心见性是开悟吗？开悟的人还轮回吗？

　　所谓的明心见性就是见性成佛，就是指彻见自己之本性而成为觉者。这是禅宗之根本主张。在《涅槃经集解》云：“见性成佛，即性为佛。”禅宗六祖慧能在《法宝坛经》中说：“汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”此谓若能彻此执我、执法之心本无自性，现观自性本来清净，则与佛无别。历来的祖师大德是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。

　　可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。

　　“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。所以说我们每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。宇宙万物都有它的性能，性能好的物品持久耐用，性能不好的物品容易耗损。只有我们的佛性亘古今而不变，历万劫而弥新。

　　柴陵郁禅师悟道时，说了一首诗偈：我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。

　　我们的心本来具有无限潜能，蕴藏无限宝藏，但是由于无明造作，追逐五欲六尘，使明镜般的清净自性不能显现应有的光明，所以明心见性就是开发自己的潜能。

　　如何才能明心见性，开发内在的潜能呢？

　　1、能大能小：佛性是在圣不增，在凡不减，就理体而言，我们与佛陀一样具有尊贵的佛性，至大无外：我们与众生一体，可以为众生做牛做马，牺牲奉献，至小无内。我们不一定生而万能，只要我们“肯能”，自能形成一股动力，将内在的佛性开发出来。

　　2、能苦能乐：我们的佛性遍一切时，尽一切处。所以通达佛性的人不逃避人间的苦乐，而视苦乐为锻链自己意志的试金石。古德曾说：刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床。道人活计原为此，劫火烧来也不忙。只要我们能开启佛性，自能处苦不以为苦，处乐不以为乐，难行能行，难忍能忍，即使劫火来临，也不能动摇我们的悲心愿力。

　　3、能前能后：佛性横遍十方，竖穷三际，前面的世界固然灿烂风光，后面的世界也一样辽阔深远：当仁不让固然可以领导群伦，谦冲自牧更可以认识自己；举一反三固然可以进步神速，脚踏实地更可以站稳步伐；犀利辩才固然可以慑人以威，忍苦耐劳更可以服人以德。佛性之前，众生是平等的，既没有阶级之分，更没有长幼之别，只有迷悟之差而已。我们必须看清前后两个世界，懂得进退之道，才能拥有自己全部的佛性。

　　“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。

　　释迦牟尼佛在《金刚经》所说：“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。所以开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下，开悟的人明白了如是因感得如是果，明白了断恶修善、修善得福的道理；所以说开悟的人是没有轮回的。