大小乘佛法有何区别？出世间法和世间法有何界限？

大小乘佛法的区别

　　要从两方面来看：

　　一方面从法方面来看

　　在佛世的时候，是不分大小乘的，是到了后来佛弟子们根据自己对于佛法的认识和发心的不同把佛法分成了大小乘。乘是梵文yana的意译，有承载或者道路的意思，就是说是一种能够运载众生从生死的此岸到达涅槃彼岸的交通工具或者是道路，这就是乘的意思。大乘就是可以运载很多的、无数的众生到涅槃的彼岸，小乘只能运载自己或者是少数的众生。那么能够救度很多众生的就自称是大乘，而把原来的原始佛教和部派佛教称为小乘。但是这一称呼小乘佛教派别本身是不承认的，例如现在缅甸、泰国、斯里兰卡这些国家他们称自己为南传上座部佛教。那么大小乘的区别表现在许多方面，首先对于本师释迦牟尼佛的看法上，小乘佛教是把他看成一个教主，一个导师，一个达到彻底觉悟的人，而且就只承认这一尊佛——本师释迦牟尼佛；而大乘佛法是把本师释迦牟尼佛看成是一个威力广大、法力无边、全知全能的觉悟者，而且认为除了本师释迦牟尼佛之外，过去、现在、未来，十方三世有无数的佛。其次在修持方法上，小乘法主要主张“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，通过守持戒律、修习禅定而获得解脱，另外还有“八正道”；大乘佛法除了“三学”、“八正道”之外，还偏重于修习包括“六度”、“四摄”在内的菩萨行。菩萨思想是大乘佛法的一大特色，菩萨就是指自觉、觉他，立下宏大誓愿救度一切众生脱离苦海，得到彻底解脱的佛法的修行者。大小乘之间在教育上的重要区别是：小乘佛教认为我空法有；而大乘法认为人法两空，性空幻有。小乘法是把证得阿罗汉作为最高的目标，在他们来看，阿罗汉就是佛；而大乘佛法是以普度众生为修行宗旨，以成就无上正等正觉为最高的修行目标。小乘法成就以后就取证涅槃，不再发心来度众生；而大乘佛法成就道业之后就会普度众生，以成就众生为修行的宗旨，这个是大小乘最重要的区别。这个是从法上面来讲。

　　那另外一个，就是从修行的发心上来讲。

　　大小乘的区别在于有没有菩提心。什么是菩提心？为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。所以如果我们是以自我了脱的目的来修行的，那么不管你修什么法，你修的都是小乘法。即使你修的大乘或者是密乘，但是因为你的发心只是为了自己出离三界六道轮回，没有想到过要度众生，所以你所修的法就被你修成了小乘法；如果你有菩提心，你所修的法就会成为大乘法。比如说简简单单的一个放生，如果我们只是希求自己避免痛苦、不要生病、长寿、消灾免难，那么这样连小乘法都不是，而是世间法；如果你放生是为了自己能够了生脱死，出离六道轮回，那么你这个行为是小乘法；如果你放生不是为了自己，而是为了无量无边的众生能够解脱生死的苦难，成就无上正等正觉的佛果，那么这个放生的行为就是大乘法。所以说我们修法很重要的是我们的发心，要发起无上殊胜的菩提心，那我们修法才是真正的大乘法，如果只是为了自己，那就是小乘法。我们要放弃只利益自己的想法，要发起广大的菩提心，真正地成为大乘的行人。

出世间法和世间法的界限在哪？

　　这个也要从两个方面来讲：从法上来讲，出世间法和世间法的界限在于能不能够了生死、出三界。能够了生死的法称为出世间法，不能够了生死的法称为世间法；另外一方面，就修法的发心来讲，以出离心为基础的修法是出世间法，而以世间的利益为目的的修法称为世间法。所以并不是说我们修了殊胜圆满的大乘的佛法，我们就是修的出世间法；或者我们在做一些世间的善事，就表示我们修的是世间法，而是要看我们的发心，具不具备真正的出离心，这个是修出世间法和世间法的界限。如果说我们修一切法都是为了现世的利益，比如为了自己的健康长寿、平安吉祥、升官发财，或者是害怕将来堕落三恶道，希望自己下一世能够得到人天的果报，这些发心都是属于世间法；那如果我们是为了从轮回当中得到解脱而修法，这就是具备了出离心，那么在这个基础上行善的话，这种修法叫做出世间法。但是有了出离心还必须要有一个正确的见解，因为很多外道也很想从六道中解脱出去，但是因为他不具备解脱的正见，所以只是盲目地追求解脱，这还不是完整的出离心。真正的出离心除了要真实地想从轮回当中解脱，还必须要有一个正确的见解。出离心的解脱智慧包括小乘里面的四谛法门，精通四谛之后，可以具备完整的出离心，具备了真实无伪的出离心，以后所修一切善法，都将成为出世间的法。

原标题：大小乘佛法的区别是什么

文章转自微信公众号：吉林通化卧佛寺