“游”字有什么意义吗？

　　“游”应该是有多种意义。

　　从世间人来讲，流浪三界就是在“游”。游就是没有归宿，在流荡当中，随业力流转，没有依靠。

　　佛也在游，佛是自在游，逍遥游。我们是被业力牵引，被迫地游。佛游布十方，游化十方，因为佛没有烦恼，没有业力，可以身心自在，无牵无挂。

　　佛是无所在，无所不在。哪里都有佛。因为佛心遍十方。心大身就大，所以佛神通无碍，是真正的自由，就像空气一样流动，没有挂碍。

　　我们虽然想游，反而游不动。被业力牵引，没有那种自在轻松，因为没有解脱。所以这种游是被牵挂的游，就像风筝一样，被线拉住，到处飘荡。

　　凡夫没有自由，要跟着佛才有自由。跟着佛游就可以游戏人生，游化十方。《无量寿经》讲“行权方便，游步十方。”任何地方都可以去，这时候的“游”就不一样了。

　　没有信仰的人是被业力牵引着“游”，心是流浪的，没有归宿感的。有了信仰之后，有阿弥陀佛为保障，我们游到哪里，心都有安住、都有归宿，心里面有希望、有解脱，这个时候的游才是真的游。可以心无挂碍，心无恐惧。如《无量寿经》言“一切恐惧，为作大安”，阿弥陀佛可以安我们的心，我们游到哪里，心都是不动的。阿弥陀佛“巍巍独坐度众生”，看似没有动静，坐在那里一动不动的，但是又可以游化十方度众生。游化十方就是可以大权示现，众生有求就到哪里去。所以这个时候的“游”就是自在的，随众生的需要而游。完全自在如意、神通如意、光明如意，身心都可以无所障碍。我们凡夫就没有这种能力了，只能仰仗阿弥陀佛的愿力，才可以自在游戏人生。

　　我们活在这个世间，对人生是看不透的。人活着到底要干什么，人生的目标和意义在哪里，每个人都有自己的思考和定位，但这种思考和了解都是很有限的。很多人活了几十年，觉得看透人生了，但是与佛法一比，会发现其实我们看透的人生是很有限的一点点而已，只是可能碰到了很多障碍，挫折比人家多一点，就觉得自己看透人生了。

　　而佛讲的看透是真正的看透，看得很彻底很明了，看的是人生的真相。我们看的都是假相，都是不真实的。所以，要借佛的法眼、慧眼来看，才能看得真，看得透。阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，以光明摄取念佛众生。仰仗阿弥陀佛的神通光明，有了佛的加持，我们在人世间就可以活得更轻松，更自在一些，就不会被业力烦恼所牵绊。这个时候再来观人生，就会站在局外看人生。

　　“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们之所以不懂人生，是因为被人生套住了，像关在笼子里的老虎一样，虽然威猛，但它的世界就那么小，看不清外面的世界。我们活在世间，无论怎么看，都是站在人道的立场看人生。更高的生命层次，比如佛菩萨，他们看人生那就完全不一样了。“当局者迷，旁观者清”，佛才是真正旁观者，我们所有众生都是当局者，因为被业力牵引，跳不出去。但是有了阿弥陀佛的愿力加持，即使身在世间，可以心超物外。心可以超越出来，这个时候心才是自在游荡，无所挂碍的。

　　《心经》讲“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，我们仰仗阿弥陀佛的愿力，就心无挂碍，可以游到任何地方，借佛的眼光来看世间，就可以游戏人生。还可以告诉别人这个方法，大家共同跟佛游，游到极乐世界去。

　　文/来自往期“随谈夜话”活动分享

　　文章转自微信公众号：净宗书院