临命终时最后一念没在阿弥陀佛上，能否往生？

　　提到往生的问题，有很多居士问：“临命终时，是不是最后一念在阿弥陀佛上才能往生？如果这一念没有在阿弥陀佛上，能不能往生？”回答这个问题时，你不能用临终那一念去考量，你一定要看他在平时熏习的过程中，他熏习的力量强弱去考虑。

　　在《大智度论》里面有这么一个国王，他是一个虔诚的优婆塞，也有修行的。他就问佛陀：“我常常处理政务，甚至国与国之间要打仗。我在打仗、在处理政务的时候心很散乱。我在临命终时，如果心散乱，没有在念佛上，能不能到好的地方去？是不是要到不好的地方去？”

　　佛这时候就开示他说：“你不要担心，你平时有熏习的力量，你一定能到好的地方去，不在于你临终怎么样。”

　　他就说了一个比喻：有一棵树，它的倾向性是往东边倒、东边倒、东边倒，它已经形成这个倾向。如果这棵树到要把它砍倒的时候，无论从哪个方面砍，怎么砍，它一定是向东边倒的。

　　所以如果我们的阿赖耶识熏习的是佛号的力量，这个力量就大，你临命终时，无论怎么样死亡，那个阿赖耶识脱离四大的时候，那个最大的力量就会牵引我们到西方极乐世界去。

　　这是他自己修行的功夫，再加上阿弥陀佛二六时中都在系念着我们，关照着我们，知道我们什么时候是临命终时，临命终时的困难在什么地方。阿弥陀佛临终接引愿，马上就会现前，来显现他的无作妙用。

　　所以你平时只要有信愿持名，你放一万个心，你一定能往生！一方面在阿弥陀佛的大悲车里面，你有信愿你就已坐上车了；另一方面你信愿持名，你熏习的力量就在那里有倾向性了。

　　但你不能口里说我要求生西方净土，而二六时中，一天二十四小时都是想到五欲六尘，求人天福报。如果你熏习的这个力量大，那是往生不了的。所以修行为什么要做真实的功夫，这里面不能去做包装的，不能有一丝的虚假的。

　　因为你欺骗不了你这颗心。你的阿赖耶识是灵明不昧的法官，良心审判就像法官，我们的阿赖耶识是个大档案库，你的每一个行为，每一个举心动念，都在阿赖耶识里面存下档案的。

　　《华严经》也告诉我们，我们一出生到这个世界上，就有两个俱生神在跟随着我们。俱生神，一个是同名男，记录我们的善行；一个是同生女，记录我们的恶行。

　　这两个天人，我们看不到他，他能看到我们。为什么举头三尺有神明啊？我们相信了这个还敢去做坏事吗？你说别人看不到，两个俱生神看得到啊。所以一个净业行人最好的方法就是老实，越老实越好，越老实就越得好处。