佛说文殊师利现宝藏经 第461部

第一卷第二卷

佛说文殊师利现宝藏经 卷上

西晋月氏三藏竺法护译

闻如是。一时佛游舍卫祇树给孤独精舍。与大比丘众俱。比丘千二百五十。菩萨万人。尔时佛于迦利罗讲堂上坐。与无央数百千之众周匝围绕而为说经。于是文殊师利。与五百菩萨及诸天释梵四天王眷属。俱诣佛所稽首佛足。绕佛三匝却坐一面。文殊师利白佛言。向者世尊为说何法。愿天中天。尊崇所讲。贤者须菩提承佛威神。白文殊师利。向者世尊说弟子事。愿今上人说菩萨行。文殊师利答须菩提。一切弟子缘觉所行非菩萨器。焉用问为。曰愿解说审是器者当听受之。文殊师利答曰。尊者须菩提。为知何者是器云何非器。须菩提曰。其诸弟子每以声音而得解脱。我等岂知是器非器。今请问之愿乐欲闻。文殊师利答曰。唯须菩提。其有出于冥者皆非佛法器。假使于冥为现照明亦不堕冥。救护众生不与冥合。一切所有造佛法器。又须菩提。得限而学学法已成。视一切人见不与取。其意恐惧心厌秽之。畏诸三界不以喜乐。则为非是诸佛法器。设御当来未行数千劫。周旋三界而无恐畏。于三垢而无心欲乐于生死。譬如游观园囿讲堂欢悦一切。所有往来无有六事。是谓为佛法器。又须菩提。菩萨现在爱欲而无欲乐。示现嗔怒而无恚害。示现愚痴而无闇冥。示现[歹*凶]弊刚强屠魁而无尘垢。现在三界诸无御者为之正导。于愦乱中顺而不荒。于贡高者谦卑为礼。为诸群生除其重担。教授一切令三宝不绝。得三达智而普示现。此谓为是诸佛法器。于是须菩提问文殊师利。诸法等耳。俱共同举本际一也。是器非器何得知乎。文殊师利答曰。譬如陶家泥土一等作种种器。皆共一处合而烧之。或受醍醐。或受麻油。或受甘露蜜。或受于不净。其泥一等无若干也。如是须菩提。诸法同等俱共一也其本际一。从缘起行则有差特。彼醍醐油器喻弟子缘觉。甘露蜜器谓诸菩萨。不净器者方如下贱凡夫之士也。又问文殊师利。可令诸有器为非器不。答曰。可使非器耳。须菩提曰。以何因缘。答曰。唯须菩提。其受一切欲尘之器住在有中。若复有能断诸欲尘。是悉非为佛法之器。又问。文殊师利。器者有何高下。答曰。唯须菩提。器者无高无下。又问。云何文殊师利。器无高下。答曰。宝无高无下。用法所住无高下故。则为牢坚之器。假使有高下行。则知是为破坏之器。唯须菩提。譬如虚空。非是一切药草树木万物之器。如是须菩提。菩萨为一切佛法器。亦无有余器。譬如地上生树。虚空能受令长大器。如是须菩提。菩萨发清净等意。承智慧度无极而得长育。又问。文殊师利。云何菩萨而得长育。答曰。譬如虚空之所长育。菩萨亦然虚空及菩萨。终无增益亦无损耗。又问。文殊师利。是语何谓答曰。不增尘垢不损佛法。又问。文殊师利。尘与佛法有何异乎。答曰。譬如近须弥山者。光明同照令现一貌皆为金色。菩萨如是。以智慧光明消诸尘垢。使同其貌为佛法色。唯须菩提。是故诸尘皆是佛法。智慧明者当作是观等无有异。一切诸法是谓佛法。又问。曷云一切诸法皆为佛法。答曰。所作如诸佛所为。又问。云何文殊师利如佛所为。答曰。如本末亦然。其如不增不减是谓为如。又问。文殊师利。何谓为本云何为末。答曰。本者空末者寂。是谓本末。又问。文殊师利。空之与寂有何异乎。答曰。譬如金之与宝宁有异无。须菩提曰。其物一等但名异耳。答曰。如是空以寂寞但名异耳。智者不着于字数也。又问。文殊师利。何谓痴相云何黠相。答曰。如佛所教。因缘为痴相。法义为黠相。又问。文殊师利。何所为因缘相。答曰。十二因缘相。则须菩提。为因缘相也。彼若有念造便有想知。假使无念造无想则不现知。彼痴者有念起。是等即有言说知。黠者无念造则无言说知。彼若无所住便普遍至。是贤圣行于行有行。无行者非是贤圣行。须菩提又问。文殊师利。何谓为贤圣。答曰。贤圣者谓御空而无迹。又问。文殊师利。一切法宁复是无垢空等御不。答曰然。须菩提又问。何缘尔乎。文殊师利曰。譬如众水归于大海合为一味。如是须菩提。无垢空等以御诸法。皆作一味用脱众生。又问。文殊师利。何说解脱。曰云何须菩提。何缘有碍。日用无智故而有碍。答曰。如是须菩提。用度无智故说解脱。又问。文殊师利。一切说法而无有异。何从得是有智无智之说。答曰。譬如夏月热时说水。冬日寒冷亦复说水。其水无异。如是须菩提。用想不清白而有尘垢。以有尘垢便有无智说。作净想者便无有着。以故有智说彼诸正士而无中间有智无智之说。须菩提又问。文殊师利。其义远行。答曰。用有二行故。须菩提曰。文殊师利。义者难见。答曰。为离智慧眼。须菩提曰。义者难受持。文殊师利答曰。不可得取。须菩提曰。其义难知。答曰。用不解故。须菩提曰。义者难了。答曰。已离诸觉意故。须菩提曰。义者难说。答曰。为空等故。须菩提曰义者无思。答曰。用无想行。须菩提曰。义者无念。答曰。是故无言说。须菩提曰。义者无贤圣。答曰。是故离想愿。须菩提曰。黠者现智义。答曰。是故不自见。须菩提又问。文殊师利。若如来曰。求利义而不得义。不求利义而得义。为谁说是章句。文殊师利答曰。唯须菩提。其利义无有得。彼若有求欲得义。于义则无利义。其义者为寂义。彼若身意念欲求得利义。是为于义不得利义。如佛言曰。不求义而得义。求义者反不得义。须菩提又问。文殊师利。奚为佛言一切法悉非法。文殊师利答曰。唯然须菩提。世尊说譬喻经言。当除断所欲法。况于非法耶。假使断者其法即为不非法之谓也。须菩提又问。云何文殊师利。佛法宁复是非法耶。答曰不也。佛法者无兴盛。其不兴盛是谓为法。如佛言曰。一切诸法皆为非法。须菩提曰。未曾有也甚难及。文殊师利。新学菩萨闻是说而不恐畏。文殊师利曰。唯须菩提。有四事。师子之子闻师子吼。而不怖惧衣毛不竖。何等为四。一者其种姓真。二者为师子所生。三者蒙尊者所育。四者不着诸有。是为四。如是行者为如来种诚谛菩萨也。如来所生为法所进。过于弟子缘觉之上则非其类。彼闻说一切法终不恐惧。在所讲说一切所语。而无畏懅衣毛不竖。心不懈怠亦无疑怯。又须菩提。鸟子飞行在于虚空宁有恐耶。答曰。无也。文殊师利曰。如是须菩提。菩萨住于空界。彼闻诸法而不恐惧。于一切法亦无畏懅无所疑难。用了诸法故。闻诸所说不恐不懅而无畏怖。文殊师利谓须菩提。从何致畏。答曰。用贪见身故而有恐畏。文殊师利曰。菩萨以知贪身。于一切法所说不畏。亦无怖懅。须菩提问。文殊师利。假使菩萨了寂不贪身云何得道。文殊师利答曰。唯须菩提。菩萨不见得道知贪身。设使菩萨见得道知贪身者。是故不得道。须菩提曰。唯文殊师利。菩萨为行大善权用。菩萨见贪身不得道。文殊师利曰。唯须菩提。菩萨蒙智慧善权。为是菩萨圣性。以故菩萨知贪身不得道。譬如取大利斧断截大树。段段解之还着故处。续复如故终不躄地。如是菩萨有智慧善权为圣性。以故菩萨知贪身不得道。或时天大雨树生茂盛故。有茎节枝叶华实。有益一切。如是菩萨。行大悲慈知贪身者。现生三界种种形类随其色貌以益众生。又须菩提。或作暴雨疾风吹堕其树。菩萨以大智慧。放柔软大雨。在佛树下便复现堕。尔时世尊赞文殊师利曰。善哉善哉。文殊师利。快说诸菩萨智慧善权。而为圣性乃如是乎。为说大慈大悲法行今文殊师利。且复听我所言。譬如有国既强且大。云雾四起。放大热石欲焚其国。所有草木皆当被烧。复雨洪水渧如车轴。令诸草木普得生长。如是文殊师利。菩萨雨于智慧善权。方便示现入一切愚痴凡夫之士。教授诸冥现贤圣行。为生死奉律人示义令悦。譬如有香树其根香茎香枝香叶香华香实香各各别异。如是菩萨以智慧事自然之性。随一切人之所欲。从其本行而为说法。各令欢喜其心开解不舍大悲之本。譬如大摩尼珍宝。名曰释迦惟罗迦。天帝释着此宝时。照其被服婇女舍宅讲堂宫殿。一切皆见清净光明。大明月宝亦无念也。如是菩萨明慧之果。清净解脱如明月宝。普现诸义永无想念。佛言。文殊师利。譬如有大明月宝。名曰施一切愿。随众所欲。皆令具足而得所饶。施诸愿宝亦无念也。如是菩萨清净如宝。具足众生诸所欲愿。其菩萨者亦无想念。譬如虚空之中。有大火起复放大雨。其于虚空不寒不热。如是菩萨处三界火中。若在寂寞无为之界无寒无热。譬如彼虚空中。令生毒树。复生药树。其毒树者不害虚空。其药树香无所除净。如是菩萨。以善权方便。入诸毒树令得成就。以药树茎节护诸根本。众垢尘劳不着菩萨。除净诸根亦无所净。俱入二事无所沾污。譬如穿漏之器但补一处令不得漏。舍余不补而皆穿漏。如是菩萨。所住常定具大神通无有异漏。有所住者便现别异之漏。示现出生随一切本而为说法。譬如骐骥高足强而有势。守护马畜不贪卫已。如是菩萨。立大慈悲强而有势。超越诸力救护众人不自念身。譬如猛师子者百兽之王无所惧也。唯畏大火。如是菩萨亦无所畏。堕弟子缘觉之地。譬如伊罗漫龙王。虽为畜兽皆能示现清净变化。悉是帝释本德所致。如是菩萨。假使堕于畜兽之中。则能现说诸清净法。随其本行而开导之。譬如钻木出火明珠放光。其于二者俱有所益。如是文殊师利。其有初发意及坐佛树下后当发意。此二菩萨。俱除一切众垢之尘烧诸勤苦。譬如诸树种种各各有名。其色不同枝叶各异华实不相类。此诸树者。皆因四大而得滋茂。如是菩萨。奉若干行积众德本。皆用成道意。悉劝助一切智而得成就。譬如转轮圣王在所至奏七宝四种兵皆悉从之。如是菩萨。得善权方便智慧度无极。无所不入。一切诸道品之法皆悉随从。譬如羯随之鸟王。假使堕于罗网之中续出哀音。如是文殊师利。设使菩萨而堕樔窟。未了佛法不坏贪身不出三界。续作师子觉吼。说空无想不愿之法。讲无造起灭之事。譬如羯随鸟王在山顶住而不肯鸣。得其辈类乃阐鸾音。如是文殊师利。若有菩萨入诸弟子中。不讲不可思议佛音。在诸菩萨中乃说菩萨事。讲佛不可思议之音。譬如随蓝之风。不能持地固阎浮利及树木讲堂舍宅。如是文殊师利。一切弟子缘觉。不能堪忍无思议佛法名字。及佛神通清净变化。有信而无疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照净不净。亦无喜悦亦无憎恶。日月殿舍无冥没时。如是菩萨。放智慧善权光明。与弟子缘觉诸凡夫士共周旋从事。不用在弟子中而欢喜。不以在凡夫之士而为愁悒。亦不失菩萨权慧之场也。譬如忉利天上昼度树初生叶时。诸天见之皆悉欢喜。心念言。昼度树不久当有华实而得成就。如是文殊师利。假使菩萨一切所有施而不惜。诸佛世尊叹是菩萨。不久当得佛法华实施诸群生。譬如其树柔软根株深固。虽现曲棭终不恐堕。如是文殊师利。若有菩萨恭敬礼事于一切人。终不恐堕弟子缘觉之地。譬如水堕地流。菩萨如是无有憍慢。从一切智稽首自归。譬如大海立于地中最为始成。皆含受一切江河诸流。如是菩萨用无慢故。得立一切佛法之顶。譬如大明月珠名曰照明。诸所欲得皆从中出。众明月珠无与等者。悉皆照诸明月珠宝其明不减。如是菩萨。教授诸弟子缘觉。令得入律不堕彼行。譬如蔓陀勒华柔软妙好。其香周匝闻四十里。菩萨如是。以圣贤智发大慈悲。普遍众生令得安隐。譬如曼陀勒华。若有病者。闻此华香其病即愈。菩萨如是。以大慈大悲香行遍至除解一切尘劳之病。譬如无有佛时。优昙钵树无华有实。未有菩萨不出佛法之华。譬如阿耨达龙王。假令雨时遍阎浮利。如是菩萨。若放法雨皆遍一切人民蠕动。譬如阿耨达大渊流出四江。悉归于海常而得满。如是菩萨。流四恩行以具足满大智慧海。譬如未有大海时。阎浮利人得自然小摩尼珠。如是文殊师利。未发菩萨意时。皆承用弟子缘觉法宝。譬如其有色像者皆有四大。菩萨如是。诸所说法皆欲度脱一切令入法门故。譬如树木生于山泽之中无益众人。弟子如是。畏生死难无益一切。譬如大城中央而生药树。多所疗治于一切人。菩萨如是。入大慈悲发一切智。其以宝意多所饶益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是。教授说法而不久立。譬如春月大流水无减尽时。菩萨如是。教授说法而得久立。譬如冬生山中树。若有断截者应时疾生。如是文殊师利。佛之所现作。如来虽般涅槃。三宝之教犹不断绝。于是贤者须菩提白佛言。未曾有也世尊。是诸菩萨名德之行巍巍无量莫能称焉。向者如来讲说诚谛功德。是亦难及。假使菩萨闻如是德义。而不欢喜亦不愁悒。是为甚善。佛言。菩萨本清净所致。是故闻说一切。德义不善不愁。须菩提问佛言。何谓为本净。世尊曰。无我之本。无寿命本。无贪身本。而无愚痴恩爱之本。是我所非我所本。如是菩萨。于此诸本而行清净。须菩提又问。世尊。何谓为净。佛言。无取无舍是谓为净。不起不灭是谓为净。无思无想无秽无洁是谓为净。无高无下是谓为净。不作非不作。不冥亦不明。无尘垢亦无诤乱。不脱亦不缚是谓为净。须菩提白佛言。无生死亦无泥洹。彼何谓为净。佛告须菩提。如是为净。不念泥洹不远生死。尔乃为净。譬如虚空为净无有净虚空者。如是行者为清净。彼无有为作清净者。若闻此不恐畏是谓为净。佛言。于须菩提意云何。有净法者耶。须菩提白佛言。从本已净。佛言。闻诸所说不着言。说是谓为净。着于无审者岂可谓净乎。须菩提白佛言。法界为自然净而有等知。佛言。云何须菩提。可知法界耶。须菩提言。可知。佛言。假令法有知便生即为异法。彼为求法界。其法界亦不了知法。佛言。设使须菩提。无有知余法界解脱。其知法界者不得解脱。如是云何了知法界。尔时贤者须菩提默然不答。于是文殊师利谓须菩提。云何贤者。世尊有教默而不答。须菩提曰。所以默者。用本不发无上正真道意故。所以者何。弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利又问。云何须菩提。法界宁有限碍不乎。答曰。法界无限无碍。文殊师利曰。假使法界无限无碍。贤者曷为言默而碍。须菩提答曰。其欲知尽法界者。便以言说而为挂碍。若有了知法界无量不可尽者。闻其所言则不为碍。又问。于须菩提意云何。至于法界为有尽不。答曰。不可尽法者普门。以故法不可尽。文殊师利曰。设使法不可尽。云何贤者说法而碍。答曰。我限弟子所讲说法而有尽碍。观于佛界而无有量。讲说法界而无尽时。文殊师利又问。云何须菩提。法宁复有境界说乎。其有于法作境界者。说法则有分数。答曰。吾不说法有境界法无境界。文殊师利曰。曷为贤者。说若干境界。须菩提答曰。向者本说弟子之辩有限有碍。菩萨辩才无限无碍。文殊师利曰。云何贤者。得明慧耶。须菩提答曰。如是得明慧。文殊师利又问。贤者。云何言默而碍。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言说而作碍耳。菩萨辩慧晓众生本。是故不以言说而为挂碍。文殊师利曰。世尊。辩才之慧无有往来。其智慧想宁有限乎。答曰。不也。其智慧者无挂碍相无所住相。文殊师利曰。假使智慧无挂碍相无所住相。何故贤者而默作碍。须菩提曰。尊者舍利弗。佛所称叹智慧为最。当问此贤为仁解说。舍利弗谓须菩提。欲闻我说文殊师利所讲法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾闻智。昔者文殊师利。于无央数百千佛前说法。令诸大弟子默而无言。又忆往时。吾与文殊师利共出东游诸佛国。度无央数百千佛土。有世界名喜信净。其佛号光英如来无所著等正觉。今现在说法。有大弟子名曰圣智灯明。智慧最尊。适见如来闲居宴坐。其圣智灯明弟子。即踊身往第七梵天。其声遍告三千大千世界。为一切说法。吾与文殊师利俱至彼国。及诸无数百千菩萨十万天。皆俱侍从文殊师利。欲闻法故。尔时文殊师利便往光音天上謦扬大声。其音普遍三千大千世界。动魔宫殿灭诸恶道令得悦信。于是圣智灯明大弟子。闻彼洪音即大恐怖。寻便躄地不能自制。譬如随蓝大风起时。有所崩堕莫能自固。圣智灯明于时恐怖。衣毛为竖得未曾有。往诣光英如来所。白世尊言。唯天中天。谁为比丘色像出大音声。我闻其音怖不自制。即便躄地。如随蓝风起靡不摧落。其佛告言。有菩萨名文殊师利。得不退转。以神通圣乐明慧之力来至此国。欲见如来稽首作礼讲问诸义。向者曜形于光音天举大洪音。普闻三千大千世界。震动魔宫灭除灭恶道。皆令喜悦。其弟子白佛言。愿欲见文殊师利。唯天中天。得睹正士如是之等则为幸甚。时光英佛即作感应。请文殊师利。于是文殊师利。与诸菩萨及诸天。从虚空中忽然来下。往诣光英如来佛所。稽首佛足绕佛三匝。各以神力化作法座而坐。尔时光英佛问文殊师利。仁者何兴到此世界。欲何观采文殊师利白佛。欲见世尊稽首致敬启问法事故来至此。又问。文殊师利。云何观如来而为净见。云何礼如来。云何问讯如来。云何讲问。云何听受如来所说。文殊师利曰。观诸法寂为清净见。如来为清净观。亦无身无意无心。无礼无敬。无卒无暴。无坏无住。不常得从空生无心行常寂寞。如是为观如来而无我。不作等色。亦不以等为等。不以邪为邪。而一平等。诸佛世尊法身俱为己身。亦见入法身所见。亦无见无所见。亦无远无所近。如是为礼如来而作寂寞问。无有想念。亦无见有法。亦不见无寂寞法。我者已寂于一切法。便默作平等问不迷惑问。其有欲问及问者。彼无有二求度无极。所问净三道场。如是为问讯如来如无去问无沉浮。所言柔顺可如来意。悦诸众会不着他心。以是所问。令无数人立于道义。不舍德铠至坐佛树。如是听讲为问如来。于是光英如来正觉赞文殊师利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。为见如来稽首作礼讲问法义。于是文殊师利问圣智灯明大弟子。尊者云何见如来稽首作礼。云何问法义。答曰。唯文殊师利。我不及此亦非其类。弟子以音而得解脱。不了是事。又问。云何贤者。意而证时。言是信证而解脱耶。答曰。文殊师利。我粗说耳未讲深义。又问。何谓讲畅深义之平等乎。答曰。不御平等不导深义。又曰。何说起灭空义无深。而得空义无平等想。如是为一审谛。则是深入诚实之义。曰新学菩萨。闻此言者得无恐惧。文殊师利答曰。仁者今已恐惧。况于新学。圣智曰无能恐我者。答曰。向者何为恐惧。贤者未厌解脱乎。曰非不恐非无厌而得解脱也。文殊师利曰。用贤者本恐惧俱合。以故说仁今已恐惧。况新学耶。问文殊师利曰。菩萨何因而得解脱。曰致无恐惧而不秽厌。又问。文殊师利此言何谓。答曰。不畏亿百千魔及官属。为一切说法而无疲厌。不畏积功累无量德。植无数慧所行不倦。时彼会中有诸天。各持种种奇异之华。用散文殊师利上。悉俱言曰。文殊师利所止顿处。则当等观。是则如来为正威神。文殊师利所在拥护。以一切德救济众人为讲说法。于是文殊师利谓圣智灯明弟子。世尊叹咏耆年智慧。云何智慧有为无为乎。假使有为则为起分。设使无为彼亦造相。答文殊师利曰。诸圣贤所念但讲无为。又问。无为宁有念说耶。答曰。无也。文殊师利又问。诸圣贤何为讲说无为之行乎。尔时圣智灯明弟子。默然无以加报。于是光英如来无所著等正觉。告文殊师利。为是众会讲说法门。令诸天闻受其法。众菩萨闻立不退转。逮无上正真道。文殊师利曰。其正法门者行寂寞。于寂门无言说。以恬然为清净。时彼众中。有菩萨号曰法意。在于会坐。问文殊师利。设使如来说淫怒痴事时。岂是寂寞法乎。其恬然门宁为静泊清净法耶。文殊师利答曰。仁意云何。淫怒痴焉在从何起乎。曰从念起想而有。又问。想念从何起。答曰。从习起。又问。习者从何有。答曰。从我所非我所而有。又问。是我所非我所从何起。答曰。从贪身有。又问。贪身复从何起。答曰。用住吾我故。又问。吾我从何起。答曰。文殊师利。吾我者不见所住。亦无有处亦非无处。所以者何。普至十方求于吾我不可得也。文殊师利曰。如是族姓子。其有诣十方欲索法处。亦不可得亦不可见。所以者何。彼法宁有门不。答曰。有无门之门。文殊师利曰。我以是故言诸法门悉寂寞。一切所说而淡泊门。静然而致清净。说是语时。八千菩萨得不起法忍。尔时文殊师利。广为众会说法。便从坐起而去。用是故。须菩提。当了知此。无有弟子及菩萨者。吾等莫能当其辩才。岂敢堪任与文殊师利讲法谈乎。尔时贤者须菩提问舍利弗。仁者复见文殊师利。有何异神通变化。往来游诸佛土。舍利弗答须菩提曰。我忆念昔者曾与文殊师利共游诸国。有佛土火起而烧刹。便有自然莲华遍布具足。文殊师利蹈上而行。或有满火其火柔软。譬如细靡之衣好食美味香。如栴檀涂身及衣卧具。从其佛国于虚空中。自然化作梵之宫殿立之严饰。时诸菩萨入坐其中定意正受。或有佛国而现兴盛。发一切信得致佛道。行无蔽匿之慈普救众生。何谓为佛道行无蔽匿之慈。以一切人有淫怒痴尘劳之火。若得无上正真道最正觉者。三垢以断为众说法。以慈哀心定意正受。是谓佛道行无蔽匿慈。唯须菩提。吾时独处心自念言。我为住是三千大千世界。以神足力与文殊师利等矣。于是文殊师利知吾所念。来谓我言。当用贤者舍利弗神足共过此世界。吾尽现神力越度大火。昼夜精进行积七日。与文殊师利越彼佛国。然后到第二三千大千世界。其刹亦烧火炎甚广。周遍佛土。文殊师利便住于彼。谓我言。唯舍利弗。当承谁神足度彼世界。吾答当以仁者文殊师利神足度是佛土。于是文殊师利发意之顷。令其世界满布莲华。便即度去。谓我言。唯舍利弗。神力孰踰。吾答曰。雀以蠹虫。比金翅鸟凤凰王。至于二者不可相方。金翅鸟王一举无数我身譬如蠹虫雀耳。神力相超其犹如是。文殊师利谓我言。曷云仁者舍利弗独处心念。文殊师利神足及我神足等焉。文殊师利曰。效之于今何者为智。吾答曰。弟子止处其限未断无所比。自见止处限断而遂平等。文殊师利赞曰。善哉善哉。唯舍利弗。如若所言。昔者住世有两仙人。止顿海边。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娱。施信安。以言说神咒飞行虚空。时两仙人俱从海边。欲共飞度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足与我等矣。然后复共飞度大海到女鬼界。尔时罗刹鼓人妓乐。施信安仙人。闻其乐音及见女鬼。即便恐怖从虚空堕地。不能复识海边居处。于是好妙法时愍伤之。右手举之还故所止。文殊师利谓舍利弗。尔时好妙法仙人者。则吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼时耆年诚非其类自谓为等。今亦如之。舍利弗谓须菩提。我复忆念。曾与文殊师利。南游诸佛国。超无央数百千佛土。有世界名诸好庄饰。佛号德宝尊如来。诣彼佛土。欲见世尊稽首作礼。文殊师利谓我言。唯舍利弗。宁见此诸所共度佛国不乎。我答曰。已见矣。文殊师利问吾。舍利弗。如何见此诸佛土。我答曰。或见满火者。或不具足者。或自然如虚空者。或以神足而立。又问我言。唯舍利弗。当何以观是佛国。吾答曰。其满火者当观满火。其不具足者视之为不具足。其如虚空者当睹如虚空。其以神足立者当瞻以神足立。文殊师利曰。如舍利弗境界所讲说亦然。我即问文殊师利。仁者如何观诸佛国。文殊师利曰。唯舍利弗。一切佛界皆为虚空之土。所以者何。悉如幻化所现满火而不具足。如虚空自然以神足立耳。曷云来起此之因缘起分之行。虚空无缘常自然住。如是诸尘劳污着意心不立净。譬如恒沙佛国悉皆被火不烧虚空。如是舍利弗。一一人犯恒沙诸不善本积众殃恶。其意终已不立清净。若男子女人。能入净法界者。无有所住及诸覆盖亦不作想。无能令其意有所受住。是谓无所受住法门。以一门了御诸法皆受诸法。不生众盖而蔽法意亦无善恶。如是仁者须菩提。文殊师利神足变化。所在说法吾目所睹矣。尔时贤者阿难谓舍利弗。唯仁者。我亦更见文殊师利于祇树园所现变化。吾忆念昔佛游舍卫给饭孤独精舍。与大比丘众千二百五十菩萨万二千俱。时大淋雨云雾黤黮至于七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脱之门。定意正受虽不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。昼夜五日断不得供。身体羸劣而无气力不任见佛。吾心念言。是诸比丘或不存命。我时诣佛所而白言。诸比丘众断不得食。饿来五日羸顿虚劣不能自起。佛告我言。阿难。汝往语文殊师利。为说是事。用比丘僧故。我时受教。往诣文殊师利之室。时文殊师利为释梵四天王说法。吾将是事告文殊师利。佛遣我来令仁立檀。文殊师利谓我言。阿难。并设座具。时至挝揵捶。我即受其教。出敷床座讫还至其室。欲知文殊师利出精舍不。文殊师利故在室住更作化。为释梵四天王说法。有三昧名行入诸身定意正受。出其精舍入舍卫城分卫。时魔波旬即心念言。今文殊师利为师子吼入城分卫。我宁可乱文殊师利所立功德。魔即化令舍卫城中长者众人无迎逆文殊师利者。亦不与分卫。于是文殊师利所之家居。皆见门闭无出迎者。时文殊师利。即知魔娆固。化梵志诸长者。即作诚信之愿。假我一一之毛所有功德智慧所现具足。恒沙世界满其中魔。不及吾身一毛之德。审谛如是而不虚者。魔之所化即当消灭。使魔自往告诸街里及四徼道。令长者梵志施文殊师利分卫之具。惠此人者其福最大。若有供养三千大千世界诸有着人百千岁。不如施文殊师利福第一多。文殊师利适发是愿。寻如所念。一切门户皆为之开。人悉自往迎文殊师利。弊魔入诸街里家家唱令。及四徼道使诸凡民长者梵志。施与文殊师利供具者其福最大。若供三千大千世界诸着之人百千岁中。施以诸安随其所欲。不及善与文殊师利分卫其福德最厚。于是文殊师利。化所得食盈满应器。种种甘美其味各异。味味殊别不相错入。过踰足请千二百五十比丘。万二千菩萨。钵中所变其如是也。尔时文殊师利分卫周已。出舍卫大城。魔即侍随。是时文殊师利于中道住持钵着地。谓魔波旬。汝且举钵在于前行。于是波旬从地举钵而不能称。白文殊师利我实不能举摇此钵。文殊师利告波旬曰。卿有力势神通无极。以大神足擎举此钵。于是波旬尽现神力了不能称。变化举钵不能令钵离地如发。彼时波旬得未曾有。谓文殊师利。有山名曰伊沙陀。发意之顷。我能以掌跳置虚空。今此小钵而不能称。文殊师利。谓魔波旬。所以不能举称钵者。卿每自以比诸菩萨大人力着此钵故不能举。文殊师利于是从地举钵授魔曰。波旬。汝执此钵且于前行。尔时波旬甚自厌苦。举钵才胜。魔为自在诸天中尊。与万二千天俱。眷属围绕在前持钵。稽首文殊师利足。诸天谓魔波旬。仁者曷为持钵。在文殊师利前。譬如侍者。波旬答诸天曰。不当与强者共争。又问波旬。仁者亦有大神通无极之力。何故不堪。于是波旬承文殊师利圣旨。虽为尊天由无所堪。波旬答诸天曰。魔力者为痴。菩萨力者为智慧。魔力者受诸见而住立。菩萨力者晓解大空。魔力者欺诈。菩萨力者诚实。魔力者是我所非我所。菩萨力者大慈大悲。魔力者淫怒痴门。菩萨力者三脱门。魔力者终始往来生死。菩萨力者不生不灭不起法忍。天魔波旬说是语时。诸天众中五百天发无上正真道意。三百菩萨得不起法忍。尔时文殊师利及魔波旬。持钵置讲堂上。贤者阿难亦不察之。饭时已到。亦不见文殊师利从室出。时心念言。文殊师利得无欺诸比丘僧。我宜孚往白世尊言。时今已到。文殊师利不出其室。阿难即往白佛。不见文殊师利出其室。时佛告阿难。汝宁察讲堂上不乎。阿难白佛。唯然世尊。已见满钵之食在讲堂上。佛告阿难。汝挝揵椎聚比丘众。我白佛言。唯然世尊。大比丘众其数甚多。一钵饭食何所足乎。佛言阿难。且止默然而行。假使满三千大千世界中人。百千岁共食此饭终不耗减。所以者何。文殊师利圣旨神化。令此钵食无有尽时。文殊师利智慧具足神通所立。兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎。会众比丘。一钵饭出种种滋味。肴饍甚美甘醲无量。譬如众器各盛殊异若干之味。皆以供养诸比丘众及诸菩萨。悉得充满。其钵之馔如故不尽

文殊师利现宝藏经卷上

佛说文殊师利现宝藏经 卷下

西晋月氏三藏竺法护译

于是天魔波旬。念欲娆固文殊师利所馔供饍。化作四万比丘。着弊坏裂衣。垢秽臭处持破钵住。胸背悉露面貌丑恶跛蹇秃偻。心怀遑懅而坐众中。亦复持钵受种种供。其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食。钵无缺减。文殊师利现威神之变。令诸化比丘钵食常满。搏食在口噎不得咽。手食向口手齐口止。而皆躃地不能自安。于是文殊师利问魔波旬。此诸比丘何故不食。波旬答曰。今诸比丘将欲死矣。得无以杂毒食与之乎。文殊师利曰。无毒之人岂复行毒耶。身无垢秽。宁以垢毒用与人耶。有淫怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之着。是我所非我所见。因缘罪福名色所行。不等而造所缘。有我见人诸盖受住贪身着念。有诸种受诸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有来。贪身为碍有寿命。近着想念清净嗔恚蔽立。不了十二因缘之本。诤讼诸见无断自见。有念有知轻慢。有净想不净想分数众事。谓足观有无及诸业诸恩爱。是我所无所行。畏于空。谓有二欲度二想。于无想有堕想。无有愿起无想。无有得作有想。于无行行起种说想。起二欲作度想。于菩萨法品为非法想。为邪见行有正法观想。于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法。自贡高无所救护。斗讼骂詈至诚为妄语想。虚欺为诚谛想。犯诸淫欲为住想。于诸有为安隐想。于生死为教授起见想。坏泥洹之所现。文殊师利曰。波旬。如是像法行为是毒。于佛法教而无有也。甘露教为佛教一。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无执教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净澹泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始死生教为佛教二十。定意教为佛教二。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诸解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义无分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸发善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。发菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。说是语时。其诸天子从魔波旬来者。五百天子发无上正真道意。俱而说曰唯世尊。我等亦当如是奉佛法教。佛时便笑。贤者阿难问佛言。何因缘笑。既笑当有意。佛告阿难。汝为见此诸化比丘不乎。阿难答佛已见。佛言。后五浊弊恶世。临法欲尽时。当有是辈比丘。不知厌足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是阿难。彼时比丘。食饮无恭敬。作种种诽谤。欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂掖。现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱。为人多病。便作沙门求安名闻。但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈。无所见人行不清净。诸天皆当愁忧。弊魔悉当欢喜。阿难问佛。魔何故喜。佛言。是诸正士自起魔事。非魔波旬所娆得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精进修行如救头然。波旬求此精勤者便以故。阿难。当勤力精进莫有懈怠。当得未得。当成未成。当得明谛除诸不审。降魔官属兴如来教。奉受正法供养经义。是我所教也。说是语时。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲见法乱坏时。坐于虚空身中放火还自阇维。数千天子共供养其骨。二百比丘远尘离垢诸法眼生。二百比丘得无起余漏尽意解。三万二千诸天得柔顺法忍。释梵四天王及诸眷属皆叉手往白佛言。唯世尊。愿佛久住而广教授。莫令我等见法乱坏灭尽时。若有逮闻说是经法者。终不懈怠亦无众垢。不着诸受意行无所住。亦不起诸魔事。亦无有我无所求。如贤者舍利弗。文殊师利童子所现神通变化讲说经法其乃如是。我尔时自所睹见也

尔时贤者大迦叶谓舍利弗言。我亦见文殊师利神通变化。仁者且听。佛得正觉未久。我初下须发时。文殊师利来诣此世界。从宝英如来佛国而来。欲见世尊稽首作礼。时佛在舍卫祇树之园给饭孤独精舍。文殊师利尽夏三月初。不现佛边。亦不见在众僧。亦不见在请会。亦不在说戒中。于是文殊师利竟夏三月已说戒。尚新时来在众中现。我即问文殊师利。仁者三月为所在耶。周旋所奏乎。文殊师利曰。唯迦叶。吾在此舍卫城。于和悦王宫采女中。及诸淫女小儿之中三月。我心念言。何缘如此等人。与吾清净众僧共为腊。佛吾即从讲堂而出挝揵[木*迟]。欲逐出文殊师利。时佛告文殊师利。仁宁见摩诃迦叶挝揵[木*迟]不乎。文殊师利白佛。已见世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊师利。仁自现境界神通变化。无令迦叶起乱意向仁。于是文殊师利。有三昧名曰现一切佛及国土。应时以是定意正受。文殊师利适三昧已。寻见十方恒沙世界。各各悉有摩诃迦叶。年老手执揵[木*迟]而挝之。欲逐出文殊师利。佛告迦叶。汝何缘挝揵[木*迟]乎。迦叶白佛言。唯世尊。文殊师利尽夏三月。而静不现潜去止宿藏匿之室。故挝揵[木*迟]欲逐出之。时佛从身皆放大光。通焰十方。谓我言。迦叶。汝且观十方。应时视十方无央数不可计世界。自现其身。年老往十方佛边而挝揵[木*迟]。欲逐出文殊师利。复睹诸佛边。各有文殊师利住。佛告我言。大迦叶。汝欲逐出何文殊师利。欲出十方无央数不可计佛边文殊师利耶。欲逐此文殊师利乎。我即惭愧。便欲持揵[木*迟]置地而不能也。尽现神力。揵[木*迟]不肯堕地正住不动。如此祇树十方佛国。亦然无异审谛自在。世尊告我言。自归文殊师利乃得脱耳。我即遥礼文殊师利。揵[木*迟]乃堕地。便前稽首佛足。白佛言。愿世尊赦我所犯殃咎。唯天中天。吾已见文殊师利所现。假使我欲讲说文殊师利智慧具足。无有尽时。菩萨境界之行而无限量。我以无智故挝揵[木*迟]。佛告我言。如卿属者所见十方佛国中文殊师利在于佛边者。文殊师利普于诸佛国。三月不现教授众人。佛言。迦叶。文殊师利于此舍卫城中。开解五百女人。教化和悦王宫中采女。令得不退转于无上正真道。使五百童子及五百童女立不退转。当逮无上正真道。令无数人得声闻及生天上者。我即问佛言。文殊师利为说何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自问文殊师利。为说何法能度尔所人。我即问文殊师利。文殊师利答我言。唯迦叶随一切人本而为说法令得入律。又以戏乐而教授众人。或以共行。或以游观供养。或以钱财交通。或入贫穷悭贪中而诱立之。或现大清净行。或以神通现变化。或以释梵色像。或以四天王色像。或以转轮圣王色像。或现如世尊色像。或以恐惧色像。或以粗犷。或以柔软。或以虚。或以实。或以诸天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦为说若干种法而得入道。唯迦叶如是之比说五种法而得入审谛律。我问言。仁者为度几何人。答我言。如法界。吾又问。法界为几何乎。答曰。如虚空界。诸法及虚空界人种亦如是也。此人种法界虚空界。而无有二亦无二造。我又问文殊师利。我虽见有佛将为得无所益乎。亦不能有所教授度脱人也。佛法为空无人。何者有教度脱乎。文殊师利曰。唯迦叶。譬如有人得热病。其人作种种讇言呓语。或有人见谓言。此人得鬼神病。便有良医。来饮病人汤药。其疾即愈。不复讇言呓语。于迦叶意云何宁有鬼神及天。从其人身中出不乎。答曰。不也。以饮汤药故其病得愈。文殊师利曰。如是迦叶。其医于彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊师利曰。如是迦叶。世间人憙欺诈者则为热病。起贪着心无有我。谓有我想流堕生死。是故诸佛世尊。有大慈悲具足之行现出世间。为断二事及诸想行。以善权法令入法门。为除我想无他想又断欺诈。为众人说法。为除一切想。令不复乐入吾我及他人想。得度无极而致无为。于迦叶意云何。彼宁有吾我人寿命般泥洹者不乎。答曰。无也。文殊师利曰。唯迦叶。当知是义。所以有佛者何。其觉常现正义。不以起故。亦不用律故。欲觉度着无审尘劳者也。迦叶曰。甚难及。菩萨勤行如此。拥护众生救济一切不舍德铠。亦无所著亦不诤乱。清净自然度于无为。用群萠故而被德铠。文殊师利曰。唯然迦叶。以故菩萨被大德铠。迦叶又曰。愿文殊师利说诸菩萨德铠。文殊师利曰。菩萨有三十二德铠行。菩萨被是德铠往来周旋。何等为三十二

文殊师利言。唯迦叶。一者菩萨入无量生死德铠。拥护终始所为自然相。二者度无数人德铠。无有吾我想。三者供养无量佛德铠。皆为法身相。四者诸逆德铠。如呼声之响相。五者护一切诸佛德铠。法界平等相。六者降一切魔德铠。于诸尘劳为清净相。七者以正法化诸异道德铠。若有若无了入十二缘无根本相。八者一切所有施而不惜德铠。愿入一切勾迹共相习乐相。九者为一切众生积累戒忍功德德铠。而无所造相。十者普弘有所至德铠。为无所到相。十一者大精进力德铠。身意空寂相。十二者一切而为一心法身定意正受德铠。除一切诸着相。十三者无所挂碍智慧度无极德铠。诸无黠所有恩爱为清净相。十四者大善权方便德铠。普现一切行相。十五者大慈德铠。无所伤害相。十六者行大悲德铠。视五道得如处空相。十七者大喜悦德铠。无有厌足相。十八者大护德铠。于苦乐不动转相。十九者具足诸愿德铠。观脱如掌无所疑相。二十者不思一切盖德铠。诸冥无有迹相。二十一者四大五阴所起德铠。如幻法化现好妙相。二十二者四种如供视毒蛇德铠。法界为平等相。二十三者诸入如空聚德铠。诸身无复挂碍相。二十四者三界所有德铠。不起有念相。二十五者审谛受诸有德铠。无所起相。二十六者大勇猛德铠。为不退转相。二十七者大通达德铠。随一切人行而施药相。二十八者大导师德铠。示现三道相。二十九者不断三宝教德铠。皆现诸佛慧化普示义相。三十者一切诸法无所受无所生德铠。得不起法忍相。三十一者得住无动转地德铠。皆降伏过弟子缘觉相。三十二者庄严道场德铠。为一心行平等智慧。于一切诸法如审正觉相。唯迦叶。是为菩萨行三十二大德铠。若有信受是三十二德铠者。可使四大有异其菩萨终不可动转于无上正真道。迦叶又问。文殊师利诸弟子于是德铠而无有一。文殊师利曰。以是故。唯迦叶。诸弟子不得被大德铠。于迦叶意云何。其勇猛大力之人所被铠。下劣不肖之子亦被是铠耶。迦叶曰不也。文殊师利曰。唯迦叶。菩萨所被大德之铠。一切弟子缘觉不能得被彼德铠也。说是诸菩萨德铠时。三万二千诸天人。皆发无上正真道意。迦叶谓舍利弗。唯贤者。文殊师利童子神通变化说法所现乃如是矣。我目所睹也

尔时贤者邠耨文陀尼弗。谓舍利弗。唯仁者。我亦见文殊师利所现变化。忆念昔者佛游维耶离时。与六万比丘众围绕供养于佛。是时我定意正受观诸异道。见无数百千人当得度脱者。我便诣诸异道所而说法。闻吾所讲而不受行。不念着意。诽谤形笑骂詈恚怒。在彼三月。不能教授开解一人也。厌而舍退。时文殊师利化作五百异道人。自以为师。与五百眷属俱。诣萨遮尼揵弗所。前稽首礼而立一面。白言。我闻大师功名远称。吾故从他方大国来诣维耶离。今者大师是我世尊。当为和上愿见敕教。当顶受其命睹如瞿昙。吾未曾闻大沙门说柔顺妙法。彼时审裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即当了我法律之行。所以者何。用至心故。于是审裸形子自告其众。汝等当与此五百学志俱悦和合通同为行。转相受法化等共学经义。假使此五百人有所说。卿等便当谛受善思念之。尔时文殊师利与五百学志等辈。聚会稍现其行审谛功德戒。遂踰于本而普自现。于其中间赞说三宝。亦复叹咏审裸形子正德之行。舍是因缘所讲便默而止。时外道人异日更会。文殊师利言。如我等仁者经书所说讽诵讲义。以是观之。沙门瞿昙有审谛德。所以者何。生大豪家种姓具足。父母苗裔清净帝王转轮圣种。一相有百福功德。我闻初始生时。释梵奉敬皆动天地。三千世界而无受取。堕地而行至于七步。举手而言。我为天上天下最尊。当为众庶断生老病死。龙王吐水释梵共浴。诸天人民弦鼓伎乐放大光明休息众恶道。一切诸根皆而具足。及于其本不具足者。皆令群生去尘劳恚悉使安隐。相师梵志豫说瑞应。若在家者作转轮圣王。假使出家便当得佛。则为法王而转法轮。然后弃国捐王在佛树下。降伏亿百千魔及官属。致得正觉便转法轮无能当者。为诸沙门梵志天龙鬼神梵天及世间人民。说经讲义。上中亦善其竟亦善。所谓上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚谛戒禁具足超踰众智。竟亦善者以得脱空无想无愿之法门。又上亦善者信寂无放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以见正智而了慧。又上亦善者于佛得无坏信。中亦善者于法得无乱净。竟亦善者于众僧得无败信。又上亦善者不从他音声。中亦善者而念寂静。竟亦善者为圣贤平等见。又上亦善者为断苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而尽灭取证。是为诸弟子上亦善中亦善竟亦善也。文殊师利曰诸菩萨上亦善者为遵大道意。中亦善者不乐小道意。竟亦善者劝助一切智。又上亦善者于诸众生而发等意之慈。中亦善者用一切人故不厌大悲。竟亦善者喜悦护等意之行。又上亦善者为摄诸犯戒。令诸贡高无行之人进奉正义。其乱性者令得平等行。为除邪恶之智。中亦善者谓施戒忍精进一心智慧。竟亦善者以承六度无极劝一切智。又上亦善者行四恩教摄于众人。中亦善者不惜身命而救护法。竟亦善者不堕诸冥灭尽。又上亦善者持心如地奉菩萨行而无合会。中亦善者于慧则不动摇立不退转。竟亦善者心无所著得一生补处。是为诸菩萨上亦善中亦善竟亦善也。

于是文殊师利。为诸异道而应说法。令五百人远尘离垢诸法眼生。八千人发无上正真道意。尔时五百化人。便于地五心自归举声言。南无佛归命觉。诸异道人。亦复效诸化人于地五心自归言。南无佛归命觉。天帝释寻时雨心华曰。汝等持此华供养世尊。于是文殊师利与大众俱眷属围绕。往诣迦梨罗讲堂上。到佛所稽首佛足却住一面。诸外异道及众弟子。以此众华用上正觉。绕佛三匝却住一面。五百化人。承文殊师利之德前白佛言。唯世尊。我等不敬见佛如来者法身。我等不欲闻法。法者不可得。我等亦不用众僧功德。世尊贤圣之众无合会行。我亦不用佛功德。其法界者无有德衍。我等不用世尊妙御。一切诸法永寂无御。我等不用如来土地之义。其解脱者已离华叶实。我等不欲知苦义。其愿无二。我等不欲断习一切诸法。真无有习。我不欲行道。其道以离行非行。我等不用尽证。诸法皆为永寂。亦不用止意。一切诸法住无所住。不用平等断德非德为。非常生死而致众行。我等亦不用神足。无犹豫行亦无狐疑。无往来起生。我等不用诸根。信得诸根为失义。我等不用力。一切诸有万物无力悉羸劣。我等亦不用觉意。诸有永空无所觉。我等亦不用道。无数无世亦无求非利。我等亦不用寂灭。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之见。我等亦不求识义。如是为常有解脱义法界而无缚。我等亦不用沙门义。寂志者以超诸六所碍。我等亦不断梵志色像。如是为梵志。亦不断诽谤。我等亦不用比丘其自然者无所坏。我等亦不用诸度无极。如是六入为灭尽。我等不用止足。何为行无止足。吾亦无所欲。我亦无所厌足如也。于法无所受。于言亦无言如也。无有身无意无说。我等亦非无住。如是三界皆平等。吾等亦非无所习如也。无乐亦不等见。我等亦无闲居。一切三界而无有行闲居。吾等亦不行空。亦无所行如也。所举为者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除诸想。我等亦无生死畏如也。审谛平等见。吾等亦不淫怒痴。亦无诽谤如也。亦不想念亦不无想。吾等亦不断尘劳之行。悉无所著为应自然。我等亦无有身亦无所出如也。是身非身。吾等亦不观往见亦无如也。尊发相我等亦不除诸瑕秽。平等非常苦乐清净吾我自然解脱。吾等亦不度使水。如是我辈不见此际彼岸。我等亦不断他亦不求等度如也。空言解脱无念。我等不受处无所起无所求。欲其本际无所起住。亦不除犹豫。亦不疑于寂志。我等亦不无正心嫉妒以脱于信。亦不欲断言说如也。以脱过去亦无想念。唯世尊。吾等亦不欲度无为。一切诸法皆寂而无为。说是语时。二百比丘得无起。余漏尽意解。二百比丘从坐起。皆得四禅避易亡去。最后得诸未得。说是言一切世间悉乱用。说此法故。吾等本闻柔软而应所讲。今者所说法不入律行。亦不是世尊所教化于是邠耨文陀尼子白文殊师利。唯文殊师利。此二百比丘从坐起避易亡去。说是言乃讲是法为乱一切世间。文殊师利曰。唯邠耨。有是缘讲说此法。为乱一切世间。所以者何。唯邠耨。世间之本者谓身五阴四大六入着。畏生死愿求无为。不知以为生死所受取。亦不得柔顺无为如愁忧。于生死中无所乐。亦无泥洹。其不畏忍无所乱四谛无住。若有所著便为迷乱。亦无空谛四事无住。于道无诤乱着于经。欲得道则为二。以有二则为乱。于是平等者一切法则正。假使无二以无二则无乱有行。求是我所则为憍慢贡高。已有贡高则为乱。设使不有所著。非有所作。亦无等造。亦无邪作。亦不作亦非不作。亦不乐度亦非不乐度。是为无乱。以无乱则无二。而世尊言曰。我不与世间诤。世间与吾诤。所以者何。如来以断诤乱之本。何谓诤乱之本。是诚信此欺诈。故世尊曰。诚谛之语有何言。欺诈语者为何说。其有无平等无偏邪。彼有何言说。谓有清净

尔时文殊师利于亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍满彼佛土。诸比丘所欲越度。皆见满火。亦不能超火。欲以神足飞行过虚空。见空中有普铁网。亦复见大水遍十方。恐惧衣毛为竖。遥见祇树道径。遍布青莲华白莲华黄莲华红莲华。及睹众人大会。即自回还至佛所。欲听受法入祇树。到迦梨罗讲堂。诣佛所稽首佛足。却住一面。邠耨问。此诸比丘众贤者。去至何所。从何所来。诸比丘答曰。唯仁者。吾等以得阿罗汉诸漏为尽所作已办。而得一心。逮神足度无极。从此文殊师利闻说乱法故。从坐起而舍去。吾等适行见佛国中皆满火。亦不能得度大火。我等故还问世尊。何谓罗汉尽漏之地。尔时佛告邠耨曰。若不自在供事于火。欲得度火者。此则不得过。堕在见网欲度铁网立在爱欲没溺之行。欲得度大水。此不可得越过也。所以者何。邠耨。此诸比丘。未脱淫怒痴火故。岂能度大火乎。堕在见网岂能度铁网耶。在恩爱没溺之中。宁能度大水耶。佛告邠耨。其水火铁网无所从来亦无所至。则是文殊师利所现变化也。如是邠耨。其淫怒痴及诸见恩爱。无所从来亦无所至。悉从想念他念及邪之行为本。用起吾我及他人等色像。无吾无我无所受。彼独行等行却乱意。发一心寂定积功德行。专志亦无所得。亦无所念亦无所著。入于一心起念经法。何等为法事。何谓为法缘。如审谛观已有痴因缘便起行。已有行因缘便起识。已有识因缘便起名色。已有名色因缘便起六入。已有六入因缘便起习。已有习因缘便起痛痒。已有痛痒因缘便起恩爱。已有恩爱因缘便起受。已有受因缘便起有。已有有因缘便起生。以有生因缘便有老病死啼泣愁忧。其苦恼不可意曰生焉。如是为与大苦恼俱会。是谓从痴得长养身。愚痴已尽其行便灭。其行已尽诸识便灭。诸识已尽名色便灭。名色已尽六入便灭。六入已尽其习便灭。所习已尽痛痒便灭。痛痒已尽恩爱便灭。恩爱已尽所受便灭。其受以尽所有便灭。其有已尽起生便灭。老病死愁悒不可意悉尽。如是其大苦恼即除。为得平等逮无为。无合会得寂寞彼过法亦不灭。过去无黠亦不灭。当来无黠亦不尽。现在无黠为用念。无清净寂即立无黠。所念静黠无黠则不立。已无有立则为永寂。是谓无黠尽。彼以念静尽观四大之身。是为愚痴之身。譬如草木。假使有意有心有识。无色亦不可见。无有声亦无言说。譬若幻亦无内亦无外。亦无二中间亦无得。比丘作此静寂念者。于一切法为无所起。已无有起。彼则为真空义。说是语时。其二百比丘得无起余漏尽意解

尔时萨遮尼揵子。失其众弟子与五百眷属俱。往到祇树迦梨罗讲堂上。诣佛所与世尊揖让谈语白佛言。我数数闻沙门瞿昙以幻蛊道迷乱转他弟子。今者乃自睹见。文殊师利坏我众会。增益沙门瞿昙弟子。如是世尊。为用邪行受取。不复来诣我受教敕。亦不讽诵。不用吾语言。亦不受命着心。彼时有道人。名阇耶末。在众会中坐。是萨遮尼揵亲厚。于道中谓尼揵子言且止无得于佛起无净意。亦无得于佛。诸弟子及文殊师利心怀乱意。用是故得无利之义。长夜不得安隐。当趣勤苦恶道。尼揵子且听。今欲说譬喻。譬如愚痴之人。欲得醍醐行求酥持水着瓶中。摇动其瓶。终竟疲劳厌极。亦不能得醍醐。如是尼揵子。诸异外道所行亦尔。虽行学道不能断邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如来上妙法律之行死堕地狱。譬如尼揵有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求苏。彼以乳酪持着瓶中。而动摇之便生醍醐。用乳酪故则成醍醐。如是尼揵。其有于如来法中。若白衣及出家。学道至心信佛法喜行精进。即疾得贤圣解脱。如从乳酪而致醍醐。譬如尼揵有人从他家借百千瓦器而破坏之。便以宝器还偿其主。主宁恚骂耶。答曰。不也。曰如是尼揵。诸外异道弟子。譬如瓦器以故破之。于如来所更造法宝器不当嗔恨骂詈。譬如尼揵众人有导师。而无善权方便。将大众贾人诣邪恶道。若有导师为善权方便。悉将众贾人出邪恶道诣着正道。如是尼揵。卿等诸师。以于邪径不了道义。将无数人堕于恶道。如来无所著等正觉。知道解义。将无量人出于恶道而着正路。于是尼揵。自将卿众而去。彼时万二千人与尼揵子俱去。其余者皆得神通。世尊悉下须发为比丘也。尔时佛告阇耶末。汝为见此万二千人与萨遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然世尊已见。佛言。是万二千人。皆当于弥勒如来。下须发作沙门。在于第一大会。所以者何。用闻是深法故。萨遮尼揵子当于弥勒如来。作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用于佛法起贡高轻慢意。然后弃捐诸见故。于是阇耶末道士白文殊师利。后五浊恶世多有贡高。文殊师利答曰。唯族姓子。后浊恶世众。下劣卑贱之子等喜贡高。所以者何。不能具得四禅用自大故。而堕落五浊恶世时不复供养比丘众。是诸比丘意不得定立。何况致第四禅。用彼后世有诸瑕秽。为五浊恶世多喜自大憍慢。于是族姓子。诸善男子。为有二事而造憍慢。何者为二。一者自见以智慧而贡高。二者以用衣食供养。现已持戒智慧功德。便自堕落其有。而贡高诽谤如来法。当堕地狱饿鬼畜生。又问文殊师利。何缘而知他人有贡高意乎。答曰。凡夫之士意乱不定不谓阿罗汉者假使闻是说而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。得见如来。阿罗汉不见。设使闻此语而恐畏者。则知为贡高凡夫之士。为众祐当施与之。不当慧罗汉。假使闻此恐畏者。则知为贡高。如来赞叹凡夫之士。不举阿罗汉。设使闻此言而恐畏者。则知为贡高。其有不出诸尘劳。是为无所著。此谓于世间为最厚。假使有出尘劳。是则为着。非是世间众祐。若有于此作行者则为贡高。一切诸法但以言说而为受。是谓贡高。不知一切。亦无所断。亦无所行。亦不作证。是为入于审谛。又问文殊师利。以智慧贡高者。有何言说乎。答曰。不诤亦非不诤不称憍慢。譬如师子百兽之王。吼时一切皆畏其音。如是善男子。比丘不乐贡高者。不畏一切音。所以者何。谓音譬如呼声之响报应。其响亦无心意识。用因缘合故其音响出。如是族姓子。其心意识审如慧彼不分别。诸因缘音声皆衍诸响应而无所起。彼佛音响亦无来。外异道声亦无忧。佛音声亦不觉众音响。于诸瑕恚音亦不忧众尘劳响。一切音声无去来本末意。即印无所乐印。诸所语无高无下印。其印为立平等印。其相自然印。以一印入为法界平等御印。无所坏印。审如本无住印。真空义印。三世平等印。无起无灭印。自然现印。以是印印诸法。所乐无乐亦无有贡高。比丘闻是。不狐疑无犹豫。不得吾我也。尔时阇耶末道士白佛。唯天中天。我从郁阎异道人亲友。闻说是大乘功德。今者亦复从文殊师利。闻如讲辩才。发无上正真道意。是故愿世尊。为我如应说法。令吾具足道品疾得无上正真道最正觉。教授开度不可计无央数人。佛言。阇耶末。今当为汝说菩萨行。有二法疾得智慧而建大乘。何等为二。一者精进。二者无放逸何谓精进。谓求法才一切所有而施不惜。不望其报劝助道意。一所谓精进用断诸不善法故。皆具足众贤善法意平等行而无放逸。于戒清净不愿诸所生二精进者。谓不贪身意。忍辱之行无有放逸无害心救护众生。三精进者。谓积累诸功德法。无有放逸不知厌足。诸所修善积德贤良之法以劝道意。四精进者。谓一心具足无厌无放逸禅无所欲不退转。五精进者。谓多求博闻。于彼施无放逸常寂静然奉圣贤智慧。六精进者。谓习四恩之行以善权慧教授放逸。七精进者。谓身意行。其身意不乱心为空寂。八精进者。谓为一切故。于诸行等慈意。于法义精进而无放逸慈。于诸法无所著。九精进者。谓为他人及众生皆发道意无放逸观诸世间。譬如焰幻不舍道也。十精进者。谓所造行如救头然。入于诚谛无放逸。灭于尽证慧无起施。十一精进者。谓具足诸相好。积累善本入无放逸。观于法身无所起。十二精进者。谓严其佛国而无放逸。净于众生之土。十三精进者。谓严净具足三十七道品之法已脱诸灭冥。喜乐如来菩萨善权方便。是皆从精进而致之。是谓善权智慧。菩萨受是则致拥护不退转。立无上正真道。说是语时。阇耶末菩萨。得不起法忍。欣然而踊住于虚空。去地四丈九尺。三千大千世界地。则为六反震动。其大光明普遍佛国。于虚空中而雨天华。箜篌乐器不鼓自鸣

尔时佛便笑。诸佛世尊笑法。无央数不可计。百千光色从佛口出。青黄赤白黑。遍诸无量佛国。还绕佛三匝。于顶上忽然不现。于是贤者阿难整衣服从坐起。右膝着地。长跪叉手。以偈嗟叹。而问佛曰

智慧力吉祥明导师光七尺华

微妙相三十二诸种好为具足

如师子在众中行步威猛势至

今佛者何缘笑愿尊将为解说

所说法駃如电音殊妙师子吼

羯随鸣振宝响其声胜于梵天

佛语普遍众人其声皆畅三千

于一切常如应闻柔软无不了

语弟子以缘觉彼智慧无善明

终不与普惠等众菩萨亦难及

今谁当得慧力愿导师说开度

若天龙世间人阿须伦皆发意

以脱于一切受心中闻无所著

无量行无挂碍踰不等无数亿

不可限无计数以平等为度世

今愿问空正慧以何故而喜笑

青赤黄白之色种种光甚照曜

其妙晖从口出照无数恒沙土

遍无量百佛国诸种大等无身

一切寂无所见佛善利无恐惧

其光明欲出时诸弟子莫能及

得未曾晃而照佛亦说缘觉事

今愿解大乘行一切智慧最上

其光炎从顶入今所至无垢秽

善哉快过诸天及世人所奉事

愿审谛而说义佛一言无有异

断六会诸狐疑今正觉何缘笑

闻佛语欢喜悦无数人悉踊跃

佛告贤者阿难。汝为见阇耶末族姓子。踊在虚空去地四丈九尺。住于空中已得法忍。叉手如立稽首礼我。百千诸天来共供养。阿难言。唯然已见世尊。佛告阿难。是阇耶末族姓子。已奉事七十二亿佛。修善积德。常作转轮圣王。悉奉事诸佛世尊。佛般泥曰已后。皆于七十二亿佛所。建清净梵行。皆护佛正法。佛言。阿难。是阇耶末族姓子。后当见奉事五恒沙等如来。供承教述清净行。当教授无央数菩萨。然后积累觉意之法。无数劫已。得作佛号曰慧王如来无所著等正觉在世教授具足慧行天人师无上士道法御天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜见。劫号一宝严净。佛告阿难。其喜见世界。譬如他化自在第六天上所有。喜见佛国人民所居处供养亦如是。是诸人民。无有六境界之法来至。其前。一切人民相见。皆欢喜悉喜乐。见慧王如来皆忻悦。以是故彼世界名曰喜见。彼时如来教授一劫为作佛事。其正觉寿亦一劫。是故其劫号曰一宝严净。彼世尊但以纯菩萨为众。九十二亿菩萨。皆不退转。诸菩萨逮无所挂碍慧。起光德本。其慧王如来欲般泥洹。有菩萨名曰师子过而行。当受彼决我般泥曰已后。是师子过而行菩萨当得佛。亦号师子过而行如来在世间教授。彼如来般泥曰已后。其法住十小劫。其如来舍利并合俱起一塔。广长二千四百里。高三千二百里。皆以七宝作塔。众人悉各各共供养塔。于是阇耶末族姓子。从虚空来下。前稽首佛足。住世尊前说法界无所坏。以偈而赞佛曰

我种及法界人土亦俱等

是界为慧壃以此授吾决

法界及尘劳空种亦平等

一切法如是我为已至法

法壃淫欲种嗔怒亦如此

虚空界为同以此授吾决

生死无为土法界而无异

水种为如是及火土亦然

阴壃与界法眼识诸有分

意部法境界诸分数悉定

其诸有为种亦并无为界

不见法有二则为授吾决

世尊无五阴四大及诸入

无名亦无色亦不有内外

佛以音声说而授于我决

于此悉寂寞以是定受决

佛者无有意如此授吾决

我者无有识佛为授我决

此决为诚谛如是则平等

法界无所坏即如来无住

等觉诸天人正立于正法

寂然如虚空权慧善具足

尔时阇耶末族姓子。以此偈赞佛已。绕三匝却坐一面。于是佛告贤者阿难。受是经讽诵赞。广为他人说之阿难白佛。唯然受已。是经名曰何等。云何奉行。佛言。是经名曰文殊师利所现变化降伏众魔化诸异学奉受正法赞说经义。名曰宝藏。当奉持之。佛说如是。文殊师利童子。阇耶末菩萨。贤者阿难诸天人阿须伦世间人民。闻经欢喜。皆前为佛稽首作礼而退