大毗卢遮那经供养次第法疏 第1797部
第一卷第二卷
大毗卢遮那经供养次第法疏 卷上
零妙寺僧释不可思议撰
稽首毗卢遮那佛实相法智缘起法
圣者妙音阿阇梨垂恩令证法性海
大毗卢遮那成佛神变加持经供养次第法真
言行学处品第一
释此经法四门分别(初述大意 次说来由 三释题目 四随文解释)
初述大意者。夫真性至理离言绝像。应机示现无相非显。所谓阿字等门妙明其理。今此经者理蕴于词意绝文外。是故以如来加持神力对以秘印导以真言。所以若不从师受学。禁入其门。非其人者制妄授传。未经灌顶禁其辄闻。若得见闻顶礼者灭除恒沙之罪。如说奉行者德海集于其身也
次说来由者。昔在中天竺国王有四子者。其王临命终之时。王后请问大王。若崩以后何子当为嗣位。王即答曰。小子可能继位也。于是父王崩后。大臣百寮皆悉来集请问遗制。王后即答如王终言。是时王后及诸兄并大臣等奉请小子将继王位。小子答曰。我有誓愿。出家学道望济群品。不堪继位也。母后等再三重请如父王遗言。小子亦如前辞谢。母后等再三请已后强令继位。小子不敢违逆。遂即王位之后更亦思惟。我住此国不得出家。我之阿姨邻国为后。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其国。到彼国境即有镇将问曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺国之王也。镇将曰。若是国主何以独来也。答曰。我本冀望出家学道。若久住本国必不得出家。深冀出家学道礼拜。遣使闻奏。王后闻之使人来迎。小子见王后[跍*月]跪说志愿。王后闻说悲泣流泪哀愍伤心。良久曰。汝姓是刹帝利。净饭王子孙释迦如来远从侄也。我闻释迦舍太子位。出城入道乃成正觉。天下难舍唯弃宝位。汝同释迦舍国王位发大誓愿。必得成佛哉。今日以后随百姓门。持钵乞食粗饭持斋。可以悲伤矣。虽然大丈夫所冀至心誓愿。无可奈何。便许出家。为请境内高德法师。为作弟子出家学问。小子禀姓明慧。一闻便领妙宗。二问比知千百。虽学不多年。所学者尽达。于是其法师辞曰。我之所解尽矣。更无所以演说。吾闻其国贤圣太德。宜到彼所而学也。小子奉教礼谢而退。往至贤师之所。修学如前。乃至经历五十余国。乃至北天竺。乃有一城名乾陀罗。其国之王仰凭和上受法念诵。其经文广义深。不能寻遂供养次第。求请和尚供养方法。和上受请。于金粟王所造塔边求圣加被。此供养法忽现空中。金字炳然。和上一遍略读分明记着。仰空云。谁所造也。云我所造也。云谁我也。云我是文殊师利也。即唤书人遂便写取。即与其王一本。自写一本随行将行流通四方也。所谓小子者。厥号善无畏三藏和上。即是小僧不可思议多幸。面咨和上所闻法要随分抄记
三释题目者。大毗卢遮那成佛神变加持经供养次第法真言行学处品第一者。大者即是无边义也。毗卢遮那者是日。所谓即慧日也。成佛者证正觉正智义也。神变加持者神力所持也。经者贯穿缝缀能诠在此矣。供养者理事供养。理者会理入证。是云理供养也。事者尽心竭力营办香花供养佛海。是言事供养也。次第者作礼及发遣之前后次第也。法者轨则之义也。真言者简虚妄也。行学者行学真言也。处者此四种。一如法界自性。二教本也。三传教师也。四妙山辅峰等也。品者品类也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毗卢遮那成佛神变加持经供养次第法真言行学处品第一
四随文解释者。此中有三分。谓序正流通。第一品是序。次三品是正说。末后一品是流通。就序分中初有二颂。归敬劝信序。然初以下精勤修行序。初中有四门。初中二句者敬主叹德门。次二句者依经所现门。次二句者成法得益门。次二句者契本结说门。毗卢遮那此云日也。开敷净眼者开悟妙理也。我者文殊也。供养者理事供养也。所资者诸本尊也。众仪轨者诸印真言等也。为成次第者礼拜发遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者结上已来之意。精勤修行序中分为六门。初一偈之全成就信解门。二一偈之半劝信三宝门。三有情信解以下廿五偈劝行制戒门。四依此正住一偈依正戒重禁门。五妙真言门一偈觉心得益门。六欲于已下十偈一生成佛门。就初段中。然初自他利成就者举所成果。无上智愿之方便者明能成智。成彼者指所证果。发起等者举果显因。约第二段中。于满悉地诸胜愿等二句总表佛僧二宝。彼等等一偈别释也。真言形者即是真言字所庄严身。所住种种印威仪者明印及右胁而卧也。所行道者即是如法界自性。方广乘者即是大日经也。以上明谛信三宝了也。问此中归敬三宝与初分归敬佛宝其义云何。答初分者显文殊自敬。此中明后代修行者法则。问文殊归敬三宝不耶。答归敬。所谓我依大日经者即是敬法。不轻自身即是敬僧也。同体三宝可知。约第三段中。有情信解上中下者即是六趣众生也。若于最胜等者指前大日经。调伏行者不犯三昧耶也。别律仪者谓大日经也。具缘众支分者是修造道场支分也。一心住者一心系师所。三昧耶者明平等本誓等也。道场者妙圆坛也。教本者是毗卢遮那经。亲于尊所者为灌顶之师也。获胜三昧耶及护者受传法灌顶之人所得也。摄正真言平等行者。于本不生理中安心不动也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毗卢遮那所证理自体。密行者行真言行者。轨范者即阿阇梨等也。广大诸功德者。轨范者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。经云。若欲见佛礼拜。若欲供养佛礼拜供养。此人与佛无异也。何以无异者。以五种真言心及印等庄严其身故。契经者指毗卢遮那经。莫过嗔者如华严经广说也。净菩提心者即是真言也。常怀忍辱不观过者。于世间法忍中难忍。唯有背恩德者故劝励忍也。俟者待也。所谓俟时者。正欲修真言者三昧之时也。忽有檀越请讲说者。即语噵我修三昧。以后为汝讲说。当时不可也。清白醇净法者。于体理中恒有得恒沙性无漏功德及布施等诸度门也。由诸酒者。此酒放逸之本。若饮者乱三昧也。增我慢者。增妄执。妄执深则习定更远。今已等者叹略言义深。令广知解生决定者赞多闻之益也。从上以来戒理定慧略说已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言门觉心者等相应者有二。先观本尊。观本尊熟自身作本尊。此心不散乱言相应也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙师等二句结前起后也。妙山辅峰以下三偈半表行者所依处。此中有四处各有表制。一妙山者高妙名山也。辅峰者大山怀里之峰可居安隐也。半岩间者石壁之中有穴可居也。龛者有三种。一室龛。二土龛。三石龛。谓似窟而安尊像处名为龛也。窟者石室也。两山中者泉石清洁修行安稳处河等处。芰者菱角也。荷莲叶也。泾川者常流水不绝也。洲者水中可居所也。岸者侧傍也。谓河之崖侧清洁之处可居修道。次一句现离可不宜处也。愦心乱也不静也。谓人物所烦乱闹也。三明草木林树处。扶疏者树木敷茂貌也。林薮寂寥可住修行处也。乳木者桑谷也。祥草者此土黄茅也。次二句明其可不也。四明寺塔处。练若者三。一达摩。二檀陀伽。三摩登伽。达摩者是菩提场也。檀陀伽者是无秽草也。摩登伽者无諠动处也。此中所说者约摩登伽也。次一句明简可不也务事也。五欲者色声香味触。诸盖缠者五盖。悭贪嗔昏沉睡眠掉举散乱疑盖。悉地者成就亦云成菩提。云净命者小欲知足之行。胡语头陀之具有十六。经论隐显故说十二。十六衣四食六处六。衣四。着粪扫衣。着毳衣。着纳衣。畜三衣。粪扫衣者。火烧牛嚼鼠啮死人衣等。外国之人如此等衣弃于巷野。事同粪扫名粪扫。行者取浣染缝治用供身。问何唯受此衣。三品。下治生活贩种种邪命得衣服。中远离前过受僧衣且越施衣。上不受僧且越受粪。何不受僧受此衣。僧法须同断理僧事。处分作使断事宾人乱心废道。何不受且越。若受且越。为衣追求多堕邪命。又则生亲着难得出离。又得处偏亲不得处便疎。妨等化。又数得生慢不得怨言。彼无知不识福田应施不施。或自鄙耻生忧悔。又数往废道不去致恨。又憎嫉好人谗谤良善。不欲便往见。是多过。是故不受且越施衣。何唯受粪。少事增道离过无罪。故唯受之。言毳衣者。湿洗鸟狩细毳。行者无粪可取得此为衣。言纳衣者。朽故破弊缝纳供身不着好衣。何者。若求好衣生恼致罪费功废道。又好衣未得道人生贪着处。又在旷野多致贼难或至夺命。言三衣者。五条七条大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何者。白衣求乐畜种种衣。外道苦行裸形无耻。佛住中道舍离二边。故畜三衣。又求多衣费功废道。少不济事畜三衣。然三衣供身事足。若营作务大小行来着五条。为善事着七条。化摄俗人令至敬信须着大衣。又在屏处着五条。入众时着七条。若入王宫聚落之所须着大衣。又调和温暖之时着五条。寒冷之时加七条。寒苦严切加以大衣。故往一时正冬以夜天寒裂。如来于彼初夜分时着五条。夜久转寒加七条。于夜后分天寒转盛加大衣。佛便作念。未来世中不忍寒苦诸善男子以此三衣足得充身。以此多义故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名节量。六不中后饮水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流虽恣出家邪命自活。耕田种植活生。方博作诸工巧种种邪命自在活。中品舍离前过受僧食且越请。上行之人不受僧食且越请食。唯行乞食。何不受僧且越请。过同前。何义故专行乞食。所谓有二。一自为省事修道。二为他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食时离于偏过。别论凡愚贪味弃贫从富。小行悲狭舍富从贫。上行之流离贪去狭等慈众生。不简贫富次第乞等。言不作余食法者。律中说。有人虽复次第乞食。于求处数得正食余食法数数食。行者作念。此余食法世尊虽开听病者。我今无病不应受。是故不作余食法。通而摄一坐食收。故经论中多不别说。律中别者。彼一坐食不于中前食余小食。此约远离数数正食有此不同。见故别说。一坐食者。有人虽不数数生食。而于中前数食其余饼菓粥等。行者作念。愚夫养身为增烦恼受数数。我今为道不为养身。为破烦恼。不为增结。故受一食。又思为求一食已妨道。况求多食。故唯一食。又观。饭食多若中生。若受多食恼乱弥多。故受一食。又观。饭食信心所施。一食叵消。何况多食。故受一食。一揣食者。经中亦名节量食。一受便止名一揣食。节俭少食名节量食。何况爽。有人虽受一食法。于一食中恣意饱啖。腹满气胀睡眠消息。半日不灭妨修道法。故须节量。又多食增长烦恼难可折伏。故须节量。又多食增长睡眠。难消如病令身不安。故须节量。又行者为求法身渐舍食身。故宜节量。节量至几许。随己所堪三分留一施诸鸟兽。余便自食。能少益善。所言不中后饮浆者。有人虽节量饮食而犹贪味。于中后饮种种浆菓浆蜜浆石蜜浆等。为求是浆多致邪命费功废道。是故不饮。又观。此心难放纵。如马无勒左右啖草不能疾疾随。御者意加以辔勒。方能速进随人意去。故裁断。处中六。一在阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五常坐。六随坐。阿兰若者此翻名为空闲处。如杂心说者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱卢舍。半名阿兰若处。计有三里许。头陀行者极近在此。能远益善。何在此。行者作念。我本在家父母亲属共相缠缚。为是舍之今出家已。若还师徒同学知识共相结着。与俗无异。是故须舍在兰若。又聚落男女参杂多增俗染。不宜住中。又近聚落音声愦闹妨修定意。言冢间者。冢间多有尸尸。烂坏膖胀臭秽。睹臭秽易入不净观门。又冢间死尸破坏。由食火烧分离散灭。睹之易入无常观门。又冢间骇骨分散。见之易入空无我观。故在冢间。言树下者。前在冢间观察死尸得道事办。故舍冢间来至树下。又前冢间取死尸相。然彼多有哭泣等声妨修止观。故来树下系念思察。又树荫覆事同半舍。安身修道。故在树下。有佛贤圣得道证果多皆依树。故在树下。露地坐者。树下荫湿久居致患。故至露地。又树上多有鸟雀音声。闹乱妨修定意。故在露地。又行者久在树下着树心生。或复分别此好彼恶。为除是患故须舍树来至露地。明了显现所谓无碍。故在露地。又露地月光明照心想明净易入定。故在露地。常坐者。四威仪中行立太苦。卧则太乐。坐离二边堪能长久。故须常坐。又行立心即掉动难可摄持。卧则昏沉入睡眠中。坐离沉掉故须常坐。又求道者大事未办。诸烦恼贼常伺人便。不宜安卧故须常坐。又中多有成办食易消化。气息调和故须恒坐。言随坐者。随有草地得处便坐。故曰随坐。随别细分有此十六。经论就此隐显合宣说十二。依四分律。衣中立二。食中立四。处中立六。合为十二。衣中二者。一着纳衣。二着三衣。余皆不论。食中四者。一乞食。二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中后不饮浆者。一坐中摄故不别论。处六同上。依十二经衣中立三。食中立三。处中立六。合为十二。衣中三者。一着粪扫衣。二着毳衣。三畜三衣。余皆不论。食中三者。所谓乞食一坐一揣。余皆不说。次第乞食中收。不作余食法食及中后不饮浆一坐中摄。处六如上。大智度论十二与前复异。衣二着纳衣着三衣。与四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四节量食。五中后不饮浆。不作余食法摄入一坐更不别立。处中说五除随坐。余如上。若依如上所说修行者名为净命人也。若虽如是依如上说。求名利者亦名不净行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大贼。是故经云。诸鬼见此者扫其脚迹。即其义也。说净命行竟。已下说邪命不净行。邪命四种。一方口食。二仰口食。三遗口食。四下口食。十住论第二云。五邪命法。一矫异。二自亲。三激动。四抑扬。五因利求利。矫异者。有人贪求利养故。若作阿练若。若着纳衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中后不饮浆。受如是等头陀行。作是念。作是行得供养恭敬。我作是行或亦得之。为利养故改易威仪名为矫异。二自亲者。有人贪利养至檀越家语言。如我父母兄弟姊妹亲无异。若有所须我能相与。若有所作我为作。我不计远近能来问讯。我住此者正相为耳。为求供养贪着檀越。能以口辞索别人心。如是等名为自亲。三激动者。有人不计贪罪。欲得财物作得物相。如是言。是钵好若衣好。若户钩好若尼师檀好。若我得者即能受用。又言。随意能施此人难得。又至檀越家作是言。汝家羹饭饼完香美衣服复好。常供养我。我以亲旧必当见与。如是示现贪相是名激动。四柳杨者。有人贪利养故语檀越言。汝极悭惜尚不能与父母兄弟姊妹妻子亲戚。谁能得汝物者。檀越愧耻俯仰施与。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿罗汉常入出汝家。汝与坐起语言。作是念于檀越生是心。更无余人入出我家。必谓我是。是名柳杨。五因利求利者。有人以衣若钵僧伽梨若尼师檀等资生之物。持语是人言。若王王等及余贵人与我是物。作是念。檀越或能生心。彼诸王贵人尚能供养。况我不与。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若顺诸佛菩萨行者。行人捧心示于佛。以此身心对人畜。又对墙如人面。无处造恶佛欢喜。故言顺佛菩萨行。于正真言坚信解者。谓此真言知从清净法界流。以此智慧力如金刚不动不摇坚信解。具净慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虚八风。所过不动念。故言慧力能堪忍。精进不求诸世间者。弃舍名利如涕唾。莫心回顾如烂尸。直求悉地救头燃。故言精进不求世间。常乐坚固无怯弱者。勇猛精进如金刚。随不失如师子。是以坚固不怯弱。自他现法作成就者。见他得利如自获。若见自身得利必与他。故言自他作成就。不随余天无畏依者。住心本尊直进修之。傍闻赞天不改动。故言不随余天无畏依。具此名为良助伴者。世间出世所有善凡圣见皆欢喜。故言具此良助伴
增益守护清净行品第二
将释此品四门分别
初释名者。随修性理清净行。护戒保身言守护。修必得果言增益
二来意者。前品所说清净戒。此品能护所说人。是故第二此品来
三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品为所宗。用不坏身住佛心。自悟悟他。此品所趣
四摄文者。此品大分有二。初二偈半当品之总序。二次于脐以下别释。初总序中初二句结前起后。每日先住于念慧者。每日者。受法当日初修乃至成佛。于其中间三时不阙言每日也。念慧者念师慧也。依法寝息者。右胁而卧。右手为枕。左手长申髀上押着。即是也。初起时者。受法夜即其后夜出明相时也。为障者。生死流转三毒烦恼为根本。悟三毒烦恼本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死长夜也。放逸所生罪者。根尘和合所生罪也。殷勤者。如救头燃依法念诵也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧简劣小乘。显大悲勇猛也。誓度者。众生界不尽我愿不休也。如法澡浴者。外浴必用香汤水也。或不浴者。内浴达无身法可浴也。二别释中有十五真言。即是十五门也。门皆有偈颂真言。就颂中斋室空静处者。妙山辅峰等处中所造作坛念诵成就悉地室也。散妙华等者。凡所奉献各随诸尊性类及漫荼罗位等。一一善分别之。当令色香味触适悦人心。于白黄赤三色中。如来部类当用白色。莲华眷属以黄色。金刚眷属以赤色。复次当如漫荼罗方位中。圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。诸世天者以赤。钵头摩是红莲。青黄白等水生诸莲皆可通献诸尊也。龙树花弥勒世尊于此树下成佛。其直言龙花者。是龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨罗花娑罗树花皆是天竺所有。此方无也。但使人心所好。世间以为吉祥者。皆可供养。当一一在意善分别之。采集以为鬘。为错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。随置者前所造堂也。典者大日经也。当依本尊所在方者。一云。前念诵堂本尊所在方也。二云。十方世界随机显方。如东方药师西方阿弥陀清凉山文殊等亦得。一心住者。结心本尊目不暂舍等也。五轮者身中五支也。归命者。众生所重命为最珍。用此宝藏奉献三宝。用真言印等也。身口意清净业者。舍命归尊言净业也。真言中作礼方便者。由此作礼真实言者。真言即是实相智。诸尊以实相智为身心。以实相智真言诵。即遍至实相智尊。实相智尊一时顿受真言礼。故言即能遍礼十方佛。右膝着地以下一段出罪方便真言门。诵真言同前。实相智自无罪。若执有罪。此智能令解无罪。是故言出罪。南无十方三世佛以下第三归依方便真言门。此真言智外无妄。外无妄处即是真言。自身若诵此真言悟自真。故言归依。亦有诵真言。颂中南无者。度我也亦云礼敬也。三种常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者蕳邪。法者轨则。藏者含恒沙德也。大心众者。菩萨乘也。我净此身离诸垢以下第四施身方便真言门。亦有诵真言。真身以外无别身。三世如来亦同体。众生妄执有别身。此真言门能令解我身佛身等无别。故言施身。净菩提心胜愿宝已下第五发菩提心方便真言门。有诵真言长行。我身佛身既无别。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云发菩提。增加者能显真言义加也。菩提心者自性清净自觉也。心者中实义也。故云离一切等也。蕴者五蕴也。界者十八界也。处者十二处也。能执者妄心也。所执者妄境也。舍离也。法无我有者离妄境等也。自心平等者无妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能执所执乃至本来不生。如大空者。大慧日轮中无生死昼夜别。自性者慧日即为身。捧妄不生令同真性故云如也。此增加句译人赞叹梵本也。若能诵梵本者第一。依汉文得意读诵亦得。道场者寂场也。十方无量世界中以下第六随喜方便真言门。亦有诵真言。如实智自无有嫉。自无嫉智令无嗔嫉。至诚念诵此真智令不异真实之智。故言随喜方便法。我今劝请诸如来以下第七劝请方便真言门。颂真言同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至诚念诵此真言令请法住世。故云劝请。愿令凡夫所住处以下第八奉请法身方便真言门。颂真言同前。法身恒住于本真。以恒住故令至法身。诵此真言直奉请。故云奉请方便法。所修一切众善业以下第九回向方便真言门。颂真言同前。本觉真智外无散。以无散故同回向。勤苦念诵此真言。归真本法云回向。复造所余诸福事以下第十入佛三昧耶明门。是生法之身也。此中有颂印真言。所余者念诵真言以外也。遍清净者。自三业中不净令不生也。哀愍救摄者。即是他三业中不净令不生也。心性者。如心本性自清净也。身随所应者。面向本尊也。又于三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。头顶鼻脐皆悉正直结跏及半坐等也。净除三业道者。不生三业不净即是道也。印者。真言所依身也。问身智云何别。答身是诸功德所依。智即照明义也。然则约用别而约体一也。入佛三昧耶持明经云。时薄伽梵住广大法界加持。即于是时。住法界胎藏三昧。从此定起说入佛三昧耶持明者。梵音毗富罗是广大义。谓深广无际不可测量。如是诸法自体名为毗富罗法界。诸佛实相真言实相众生实相皆是毗富罗法界。以此更相加持。故名为法界加持。复次如男女交会因缘种子托于胎藏而不失坏。即是相加持义。如是诸佛国王明妃为夫人。和合共生毗富罗种子。为大悲胎藏所持无有失坏。故名法界加持也。世尊普遍加持一切众生。皆作平等种子竟。即时入于遍法界胎藏三昧。观此一一种子。皆是莲华台上毗卢遮那。普门眷属无尽庄严亦与大悲漫荼罗等无有异。而诸众生未能自证知。故名在圣胎俱舍。若出藏时即是如来解脱也。世尊如是现观察已。即时从三昧起说三昧耶持明。三昧耶者。是平等义是本誓义。是除障义是警觉义。言平等者。谓如来现证此三昧时。见一切众生种种身语意。皆悉与如来等。禅定智慧与实相身亦毕竟等。初发心时与地波罗蜜满时亦毕竟等。是故出诚谛言以告众生。若我所言必定不虚者。亦一切众生发此诚谛言时。亦蒙三密加持。无尽庄严与如来等。以是因缘故能作金刚事业。故名三昧耶也。言本誓者。如来现证此三昧耶时。见一切众生悉有成佛义。故即时立大誓愿。我今要从普门。以无量方便。令一切众生皆至无上菩提。剂众生界未尽已来。我之事业终不休息。若有众生随我本愿发此诚实言时。亦令彼所为事业皆悉成金刚性。故名三昧耶也。言除障者。如来见一切众生。悉有如来法界。但由一念无明故。常在目前而不觉知。是故发诚实言。我今要当设种种方便善为一切众生决除眼瞙。若我誓愿必当成就者。令诸众生随我方便说此诚实言时。乃至于一生中获无垢眼。障盖都尽。故名三昧耶也。言警觉义者。如来以一切众生皆在无明睡故。于如是功德不自觉知。故以诚言感动令得醒悟。亦以此警觉诸菩萨等。令起深禅定窟。学师子频申。若有真言行人说此三昧耶者。我等诸佛亦当忆持本誓不得违越。犹如国王自制法已。还自敬顺行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀罗尼。明谓总持一切明门行。乃至尽此三昧耶誓愿以来终不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句归命一切诸佛如上释。次句云无等。次云三等。连下句言之。即是无等三平等三昧耶也。复次阿是诸法本不生义。即是法界体性。娑是谛义。迷是三昧义。磨是自证大空亦是我义。世尊证此三昧时。谛观一一众生心中普门漫荼罗皆等于我。是故更无待对无可譬类。名为无等也。三等为三世等三因等三业道等三乘等。即是转释前句。所以无等之意。呾[口*履]谓心如实相一切尘垢本来不生。三世如来种种方便悉皆为此一大事因缘故。即是除障之义。结云三昧耶者。即是必定师子吼说诸法平等义。故立大誓愿。当令一切得如我。故欲普为众生开佛知见故。是故以此警觉众生及诸佛故。是故此三昧耶名为一切如来金刚誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍满一切佛刹身语心轮。说此三昧耶已。一切诸佛子众无不闻之。既闻是已。于一切真言法中不敢违越。所以然者。若菩萨于众生诸法中作种种不平等见。则越三昧耶法。若于此平等誓中作种种限量之心。亦越三昧耶法。诸有所作随顺世间名利。不为大事因缘。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有种种障生。自损损他无有义利。是故诸菩萨等奉持此三昧耶。如护身命不敢违越也。能净如来地者。念诵真言及作印即能除烦恼所知障也。地波罗蜜满者。净除诸障。皆以出现佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。次结法界生以下第十一法界生真言门。是养法之身。此中有印真言颂。经云。薄伽梵复说法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧时。见一切众生悉有菩提种子等同诸佛。故说入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是托圣胎藏也。尔时世尊复以普眼谛观。见一切众生皆悉圣胎具足生在佛家。尔时无尽庄严亦复与如来等。从此三昧起已即说法界生真言。又以普眼谛观。见此一一众生金刚事业具足成就。尔时无尽庄严亦复与如来等。从此三昧起已即说金刚萨埵真言。故此三种皆名三昧耶也。复次由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎时离诸障碍。由金刚萨埵故。能持家业备诸伎艺。又以入佛三昧耶加持秘密胎藏。以法界世加持金刚菩萨二重眷属。以金刚萨埵加持种种随类之形。入佛三昧耶如莲华藏。法界生如莲华敷。金刚萨埵如莲华实成就复还为种。故此三种皆名三昧耶也。达磨驮睹是法界义。萨嚩婆嚩是自性。亦名根本性。句痕是我义。其句义云我即法界自性也。以必定师子吼言。我及一切众生皆是法界自性。是平等义。我常当设种种方便令一切众生皆悉证知。是本誓义。以知我即法界自性故。能除一切分别开净知见。是除障义。诸佛唯愿忆持本愿。故令我此身即同毗卢遮那法界自性。是警悟义。当以字门广释之。如法界自性者。以显所观法体。谓即是大日智体也。而观于自身者。显行者能观之智。或以真实以下二句非但意业。亦以口诵真言也。三转者三遍也。当见住法体以下四句明行者所得之益也。为令彼坚固以下第十二金刚萨埵真言门。是坚固法之身也。又有印真言及颂也。令彼坚固者。欲令依法界生修行者坚固其身心也。观自金刚身者。同于金刚萨埵身也。结金刚智印以下二行偈明所作印。是人当不久等二句以现作印之益也。真言印等二句显救世者所见之相也。常如宝轮转等二句于救世者所见中举事宝轮况法宝轮也。金刚萨埵真言门初句将说金刚萨埵真言。故归命一切金刚。即是从无量门持如来金刚智。皆令忆持护念也。次句云伐折罗呾么句痕。谓我身即同金刚。即是法界自性。以成就大坚固力不可俎坏故。异门说为金刚。如来以普眼观一切众生金刚智体与我无异。是平等义。以众生不自觉知故。从无量金刚智门作种种金刚事业。要摧如是大障令至实际。是本誓义。如是实际名为无垢眼金刚。即是除障义。以此师子吼声震动十方佛刹。即是警觉义。故名三昧耶也。复次真言行者。以初三昧耶故。得同如来秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如来加持法界宫尊特之身。以第三三昧耶故。令此生身皆作金刚。与无量持金刚众而自围绕眷属。佛说初三昧耶为自受用故。第二三昧耶为成就法性身诸菩萨故。第三三昧耶为折伏摄受随类众生故。佛说初三昧耶为建立大悲胎藏漫荼罗故。第二三昧耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三昧耶为执金刚弟子事业故。初三昧耶为加持如来眷属故。第二三昧耶为加持莲华眷属故。第三三昧耶为加持金刚眷属故。是故佛说三三昧耶也。即是执金刚者。金刚萨埵是也。勿生疑惑心者。劝修行者令定信心。次以真言印以下第十三金刚甲胄真言门。亦有颂真言印。初二偈总现印德。是中密印相以下一偈半正显印相。次二句结前起后。无垢者览字。次说金刚铠真言者。为庄严金刚萨埵身故。行人已发金刚誓愿。欲为一切众生摧灭诸障故。以牢强精进被金刚甲胄。且如六波罗蜜。一一如实相皆如金刚不可破坏。又一度中皆具五度。是故同体密致无有间隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀罗尼等皆当广说。以被如是金刚甲故。旋转六道出生入死。一切烦恼业苦所不能伤。若就浅略说者。由行人以此真言自加持故。一切诸天龙等皆见同于金刚萨埵身遍体皆被金刚甲胄坚密无际光如猛焰。是故一切为障者皆不能伤也。伐折罗是金刚迦嚩遮名甲。如来以金刚眼普观众生。无不被此金刚甲胄。是故以诚实言而演说之也。以最初嚩字为真言体。嚩是诸法离言说义。若是戏论言说所行处。悉皆可破可转。无有坚固。是故以嚩字皆转释之。何故诸法离言说。以生不可得故。何故生不可得。以自性清净故。自性清净即是金刚萨埵身也。次明甲义。若法是造作所成。当知但有假名从缘迁变。尚不能自固其性。况能蔽捍六尘利箭耶。今观此金刚体无尽庄严。皆悉离诸造作。是故坚固不坏。百非所不能干。是故名为金刚甲胄。末后吽字即是无所畏声。亦是自在力义亦是欢喜义。以定慧具足。证此吽字门时。自知必能摧坏诸障普护众生。是故大欢喜也。啰字色鲜白以下第十四囕字真言门。亦有颂真言。初一偈明所置之处。此中初一句指字体色相明净。次一句明庄字法用也。如彼者指金刚也。次一句显诵持者所安囕之处也。设于百劫中以下一偈现持诵者所得之益。啰者是垢。上有点是大空义。谓是离垢同于大空。是法界心之义。亦名无垢字。真言同法界者是也。即谓真法界以外其真言无所从来处。故下云无量众罪除。谓显真言德用也。不久等二句明持真言者所得之位也。一切触秽处等二句明持诵者出入秽处之时。以用严身之法。赤色等二句围绕囕字光焰之相。其字用梵字。约供养仪式品云。现前观啰字。具点广严饰。谓净光焰鬘赫奕如朝日晖。持诵法则品曰。囕字初日晖。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光。入漫荼罗具缘真言品云。顶戴无垢字。严以大空点。周旋开焰鬘。字门生白光。流出如满月。疏云。又观彼顶上有一啰字。字上安点。故云严以大空点。此是囕字也。此四边遍有光焰。犹如华鬘连环不断。字中又遍流出白光。如净满月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。谓润益义故。悉地出现品云。第一摄除相安以大空点。啰字真胜真实。佛说火中上。疏云。次说啰字除障漫荼罗。于除障中最为第一真实之法。此啰字是亦赤中之赤火中之火烧中之烧。由能烧灭种种烦恼业苦。乃至现作五无间罪。若修此字门。亦能净除无有遗余。既除罪已则生诸善功德也。出现义故。次为降伏魔已下第十五无堪忍大护明门。亦有诵真言。此中降伏魔者有四。烦恼魔阴魔天魔死魔。无能堪忍者。魔鬼等者见此持诵真言人。开眼欲见不能见。故言无堪忍明也。漫荼罗法事时所要真言支分门。尔时毗卢遮那复观一切众会告执金刚秘密主等以下明漫荼罗法事时所要真言支分。阿阇梨宜应解了故次说之也。将显示如来语密之藏。故复普观大众而加持之。如生身佛。将发诚实言时。或示广长舌相遍覆其面而告应度者言。汝经书中颇见有如是相人而出虚妄语不。若摩诃衍中或示舌相遍覆三千世界。今者世尊将说如来平等语故。以此语轮横竖皆遍一切法界故。曰广长语轮相。此相字梵本正云漫荼罗。前已开示普门身漫荼罗。今复显示普门语漫荼罗。如如意珠寂然无心亦无定相。而能普应一切皆令称悦其心。故名巧色摩尼。从巧色摩尼身出巧色摩尼语。示巧色摩尼心普雨法财。满法界众生种种希愿。如是应物之迹常遍十方三世。以无量门植众德本无穷已时。住不可害行。即是于一切事业中皆悉不可留难不可破坏之义。故名三世无比力真言句。此是总说诸真言所出生处也。至下文所明大力大护等。即是从如来如意珠轮所出称机之用。尔时一切大众自知。心器纯洁。又蒙如来不思议加持故堪受大法。即时以无量门各共同声请佛言。世尊今正是时。善逝今正是时。据梵本前时名迦罗。是长时之时。如一岁有三分等。后时名三摩耶。是时中小时。如昼夜六时之中复更有少分等。如有人言。今正是动作之时。遇获膏雨。宜趣时下种。勿使失其机会。故重言之也。尔时世尊既受请已。将说大力大护明妃故。住于满一切愿出广长舌相遍覆一切佛刹清净法幢高峰观三昧。此中言出者。梵本正翻当云发生。旧译云或奋迅。出此广长舌相。即是如来奋迅示现大神通力。故会意言之也。此三昧于如来广长舌相遍满一切佛刹巧色摩尼普门大用中最为上首。犹如大将之幢。故云清净法幢也。梵云驮嚩(二合)惹此翻为幢。梵云计都此翻为旗。其相稍异。幢但以种种杂彩标帜庄严。计都相大同而更加旒旗密号。如兵家画作龟龙鸟兽等种种形类以为三军节度。有一家亦翻为幢。故合言之。若具存梵本。当云清净法幢旗也。如大将高峰之上建立幢旗。备见山川倚伏敌人情状。指麾百万之众。动止齐一离合从心以战必胜以攻必取。若拙将暗于事势又失幢旗。则人各异心败不旋踵矣。如是净菩提心为万行幢旗亦复如是。住中道第一义谛山上。安固不动以健行三昧普观十方。悉见无量度门种性优劣所应用处及与诸地通塞障道因缘。故能摄持无量功德普护一切众生。凡有所为不可俎坏也。尔时世尊作如是念。我从初发意以来常以此勇健菩提心护持正法及与众生。于种种难处行苦行事中。犹如金刚无有退转。正为成就如是三昧普护十方诸佛刹故。今我所愿皆已满足。作所应作正是其时。即时发遍一切如来法界哀愍无余众生界音声。说此持明法句。若我所言诚实不虚者。其有诵持修习。令其势力与我无异。故名大力大护也。阿阇梨云。明是大慧光明义。妃者梵云啰逝。即是王字作女声呼之。故传度者义说为妃。妃是三昧义。所谓大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清净法幢菩提心。如彼胎藏。始从歌罗罗时含藏覆护。令不为众缘所伤。渐次增长。乃至诞育之后。犹固勤加守护而乳养之。故说母恩最深难可报得也。从此三昧起者。入住出时皆是不思议法界。非如世间禅定动寂相碍有退失间隙时也。初句归命一切诸如来。次句能除一切诸障恐怖等。是叹一切如来大力大护之德。又次句叹无量诸门。毗湿嚩亦是巧义。所谓无量巧度门。即是法幢高峰观三昧普门业用。今欲说此明妃。故先归敬一切如来如是功德也。次云萨婆他。是总指诸佛如是功德。欲令同入一字门故。次有唅欠两字。正是真言之体。亦名种子。已下诸句皆转释二字门。诃字是因义。所谓大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至离因缘故。名为净菩提心。净菩提心是成佛真因正法幢旗之种子。上加空点是入证义。所以转声云唅也佉是大空。上加点转声为欠。即是证此大空名为般若佛母。正是明妃之义。于此虚空藏中含养真因种子。即是大护义也。复次佉字门犹如虚空毕竟清净无所不有。即是高峰观所知境界。诃字是菩提幢亦是自在力。以此二字相应故。犹如大将能破怨敌。又诃字门是菩提心宝。与佉字门虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能满一切希愿。今此真言中阙此欠字。下文具有也。次句云啰乞洒。即是拥护义。如人恐怖厄难。若恃怙有力大人。或得高城深池之固。则泰然无劳。彼诸怨敌虽以种种方便无若之何。行人亦尔。依恃菩提心王。以般若胎藏为城郭。犹如虚空不可破坏。即是转释前义也。次句摩诃沫丽翻为大力。诃字菩提心具足一切如来力。今与佉字合。故离诸系缚无挂碍。如虚空中风自在旋转。故名大力。又诃字自在力与佉字无量巧度门合。故犹如力士具足千种伎能。是故众人无能胜者。故名大力也。第七句释大力所由。故云从一切如来功德生。言此坚固大力本从诸佛金刚种性生。又于无量劫以来常以此诃字真因具修佉字万德。一一皆如金刚不可破坏。今众德已满诸力悉备。复当以此法幢高峰观三昧。大摧法界怨敌普护众生。次即发诚实语。所谓[合*牛]字也。[合*牛]是恐怖彼声。所以重言之者。一摧外障二摧内障。复次外是烦恼障内是智障。若释字门。如来以何法恐怖诸障耶。谓以此诃字门也。下有三昧画。即是具修万行。上有大空点。即是已成万德。诃字即是法幢旗三昧。空点合故即是高峰观三昧。诃字具一切如来种子者。上点是明妃之母。下画是胎分日增加。具如是义故。适发声时。魔军散坏也。次云怛啰吒。是吒呵摄伏之义。如师子奋怒大吼时众兽无不摄伏。亦重言者。是对根本烦恼随烦恼。乃至对界内烦恼界外烦恼也。末句云阿钵啰[口*底]诃谛。是无对无比力义。结持上文。以此因缘故。名为大力大护明妃也。莎诃是警觉诸佛令作证明。亦是忆念持义。如前已释。经云。时一切如来及佛子众说此明已。即时普遍佛刹六种震动者。谓大日如来发此普遍法界声时。一切诸佛菩萨以无二境界故。皆悉同声而共说之。今此所加持句威势具足。又以如来诚谛言故。即时十方佛刹六种震动。以明佛之大誓真实不虚也。六种震动义余经具说其相。今此宗秘密释中六种震动。谓贪嗔痴见慢疑六根本烦恼。一切众生心地。常为此重垢所持不能自起。今以此世尊至诚之所感动。悉皆甲折开散佛种萌生。故云六种震动也。尔时一切菩萨见此浅略深秘二种地动因缘。无不心自开敷得未曾有。以微妙偈称叹大日世尊。而经云。于诸佛前者。谓佛说此明时。十方世界诸菩萨等各见彼佛前亦皆说之。是故同一音声俱时领解。即寄此文证成大护之威力也。领解偈中诸佛甚奇特者。具存梵本。应言奇哉一切诸佛说此大力护。即是一一世界诸菩萨皆悉同时领解十方一切诸佛所说真言也。以十方诸佛共护持故。犹如金刚城重阁高不可升。又环以汤池深不可越。是故一切诸障不能侵凌也。由彼护心住者。谓诸行人能以此真言密印守护身心而住。是故所有为障者诸毗那夜迦恶形罗刹等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。为镇在其心。若作深释者。言此净菩提心人以此明妃实义护心而住。是故三种重障诸恶罗刹等皆悉驰散不能伤彼善根。下至生心忆念时。亦有如是力势。故末句更结成也。由才念故。初起南么乃至莎诃。于其中间即云才也。彼一切者。毗那夜迦之类也。驰散者。驰散于十方莫知去处也
大毗卢遮那经供养次第法义疏卷上
大毗卢遮那经供养次第法疏 卷下
零妙寺僧释不可思议撰
供养仪式品第三
将释此品亦四门分别。谓初释名。二品来意。第三宗趣。四释文
初释名者。行者供养合圣海。圣海欢喜受。初供一供种种供养满圣海。故言供养仪式品。所谓供养有三。一者外供养。谓香华饮食及燃灯庄严道场等也。二者行供养。谓如说奉行及礼拜持戒等也。三者理供养。谓心住法体无外攀缘也
二者此品来意者。前品守护能持戒者。正供养时。所以此品来也
三宗趣者。尽心供养本尊本尊领受。以为宗也。来世作佛为趣也
四释文者亦有二门。先摽摄颂后别说。其摄颂者三颂半。初句云如是正业净其身者。摄于别说中现前观罗字等三偈半。第二句住定观本真言主者。摄别说中最初于下位乃至随类而相应。第三或观诸佛胜生子等二句者。摄别说中若观世自在乃至依前法而转。第四以真言印而召请一句者。摄别说中次以真言印乃至不善心众生。第五先当示现三昧耶一句者。摄别说中次奉三昧耶乃至诸明欢喜故。第六稽首奉献阏伽水一句者。摄别说中所献阏伽水乃至三摩莎诃。第七行者复献真言座一句者。摄别说中次奉所敷座乃至是即莲华印。第八真言相应除障者兼以不动慧刀印二句者。摄别说中复次当避除乃至悉能普护之。第九次应供养香华等四句者。摄别说中及余供养具乃至品末不应诽谤生疑悔者。据别说中。初段略明能观心所住处及所观本尊所住处。第二段中有五门。初三颂及三真言者是世界成就门。二是轮如金刚乃至阿字置其中者是庄严道场门。三次当转阿字乃至自然发髻冠者是成画大日门。四若释迦牟尼乃至真言者所居者是成画释迦门。五若持妙吉祥乃至瞒字者是成画文殊门。初门最初于下位者。能成世界之风轮也。彼风轮者诃字。所初安半月之轮也。黑光焰流布者。则是诃字光也。于诃字真言门中。诃字是菩提幢亦是自在力。犹若大将能破怨敌故。又诃字是菩提心宝。犹如摩尼宝王能满一切希愿。次上者。能成世界水轮也。安水轮者。嚩字所安满月轮也。雪乳者。满月色也。颇胝月电光者。缚字色也。嚩字是诸法离言说义。若是戏论言说所行处悉皆可破可转无有坚固。何故诸法离言说。以生不可得故。何故生不可得。以自性清净故。自性清净即金刚萨埵身。故坚固不坏。百非所不能于也。复于水轮上者地轮也。金刚轮者阿字所安四方轮也。本初字者阿字也。黄色者阿字色也。毗卢遮那真言心门毗卢遮那说真言心者。以如上诸真言等随一一中则有根本真言心真言随心真言。如是等无量。无边不可知数。今总说真言心。即此阿字是诸法本不生义。若离阿声则无余字。即是诸字之母。即一切真言生处也。谓一切法门及菩萨等皆从毗卢遮那自证之心。为欲饶益众生。以加持力而现是事。然实即体不生同于阿字之法体也。此字于真言中最为上如是故真言行者常当如是受持也。是故一切真言住于阿字。犹住此故诵之即生他一切字德。二庄严道场门。如金刚者如理也。大因陀罗者理具德义也。普皆遍流出者阿字所出光也。于彼中者所出光。导师诸佛子者光所作尊也。水者能观定也。白者本不生理也。莲者理离染着也。妙色者理光也。金刚茎者无非理也。八叶者略现毗卢遮那佛德也。具须蕊者恒沙性大悲也。众宝者理恒沙德也。常出无量光者上佛所放佛菩萨也。百千众莲绕者化主所坐。右三颂现阿字德也。其上以下四颂显道场庄严也。大觉师子座者。即师子者能降伏烦恼义也。宝王者能满众生愿也。大宫殿者金刚法界宫。宝柱者诸波罗蜜也。幢盖者幢能降伏盖能利益。珠鬘者方便波罗蜜等也。宝衣者离过义。何以故。自离过离他过也。香者戒也。华者慧也。云者[糸*爱][糸*逮]也。众宝者布施等四摄也。杂华者慈悲等四无量也。严地者生成佛智住持故。缤纷者繁布义。谐韵所爱声者。非但有宝能出常乐我净声也。诸音乐者闻者净耳根也。贤瓶者所有无非慧也。阏伽者能洗烦恼垢也。宝树王开敷以下二颂显能化主德。初句直显能化主。摩尼灯者如阎浮金色等也。三昧是定也。总持是慧也。三昧总持即是地也。婇女者般若智。智能养义也。佛波罗蜜者佛部真言也。等者等取金刚也。菩提妙严华者莲华部真言也。菩提所觉也。妙严华能觉也。方便者应机也。众伎者能说也。妙法音者诸尊真言也。以我功德力以下一颂显自他法力德可知。右释深秘道场庄严也。浅略释可知。发愿如上所说。尽心供养本尊。次诵真言作印。次释虚空岁转明妃真言门。经曰。尔时如来复说虚空藏力虚空藏转明妃真言曰者。犹如虚空不可破坏一切无能胜者。故名虚空等力。又藏者如人有大宝藏。随所欲者自在取之不受贫乏。如来虚空之藏亦复如是。一切利乐众生事皆从中出。无量法宝自在取用而无穷竭。故名虚空藏也。转明者。转是能生之义。能生此藏能生一切佛事也。如前所发悲愿。谓如以一华供养时。运心遍一切佛及凡圣。皆献已即回向一切智智。诸受我施者愿以此力令我得如上愿。如是愿已。以此真言加之无不成也。初礼敬一切如来等巧门等(亦是种种门等也)
萨嚩他(一切也)欠(平声空也通上言一切皆空此是种子字)邬特揭(二合)帝(生也虚空藏也)萨泮(二合)啰醯门(普遍也)伽伽那剑(虚空也)
此即虚空等力之义。于一切法空中而生此物。普益一切众生也。诵持此者随以一华奉献令遍法界。上献一切贤圣。下施一切有情已。于中发如上大愿。以此真言加之皆得成就。如从藏中自取宝物无不随心也。诵此三遍。随所思念彼亦成就也。凡所献华等以三种力回向。而以此明加之。一切随意成也。谓以华献一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所愿供养也。真实者如金刚法界宫中供养也。一切法不生等二句现阿字义也。想念者能观心也。置其中者八叶莲中台也。三成画大日门。次当转阿字者。次者本不生法。绝言相寂心行亦灭。假言强噵。大悲之法应机显现。谓即能现阿字也。次应两足众生为两足故。即转阿字成两足尊。故言次当转阿字成大日牟尼也。圆光者大日圆光犹如明镜。于明镜中皆现万物。何况尘垢本不生如来圆光。千界者三千大千世界也。增数者。大千为一数。乃至不可说不可说。光焰谓所致法也。流出者大日所放也。轮者具德义 谓降伏烦恼能生善牙故名轮也光明者身业也。令开悟者。口业故言身语遍一切也。阎浮金色者。从阎浮池出金。此池近在阎浮树侧。由此得名。于金中最胜也。跏趺坐者。凡坐法圣善之寺三藏和上边面受。左足先着右髀上。右足次着左髀上。名为莲华坐。单足着左髀上。名为吉祥坐也。别此坐者非圣坐也。若欲求菩提学佛坐为得。正受者入定相也。诸毒者三毒相也。绡縠衣者金罗文也。自然发髻冠者非从人作。四成画释迦门。彼中八叶莲中台也。想婆字者。梵字安彼台也。勤勇者佛异名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。释迦种子心真言门。婆是三有。傍有二点即是除遣三有义。瑜伽者。行者能观心所观本尊也。不相离故。能所别故。有相观。行者身心即是佛故无想念诵门也。入者解也。本体者所放化身即是大日尊故。体用无别。故涅槃经曰。化身即是法身。此其义也。流出者。若多若少皆亦如是。于佛右莲上者。得菩萨为本尊者自本尊也。执者于手中有金刚故云执金刚也。前后华台中者。非但前后亦乃左右亦得。何故。菩萨大眷属无有方所故。金刚眷属非但左右方亦乃十方亦得。何故。金刚内眷属如来内德故。问若如是者。何故说有方。答约画处事有限故。是经云。十方菩萨从所来方。结跏趺坐听闻说法。金刚亦尔。用心可思量也。真言者念诵人也。所居者。于画像地右下角也。问要须令画佛尽也。答不也。有力者得令尽。无力者单画本尊亦难。何况令尽也。五文殊种子真言门。中者八叶华台也。无我字者梵瞒字。问何故以文殊师利菩萨佛次说耶。答三藏和上边而受。诸佛甚深智门故。佛部中摄亦得。莲华部中摄亦得。是故佛次列也。瞒文殊本体即是空。上点是空门。所谓大空也。越十八空名为大空。住空之位名为大空。三段中有三门。先列众。次为令心喜故乃至随类而相应。显印真言结界等。心喜者。行者因为供养故得福圣者心喜。非是圣者得供养故心喜。奉献等三句依别本法则。谓出供养真言等也。若无自法依不动去垢。避除者碎障也。使光显者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及护持我身等三句别本自有护身等法。护身等若无别法。通用此法。故言或以降三世。及诸相别义也。何以故。香真言与护身真言别故言及也。召请等四句别本自有依法用。若无别法用此通法。故言及此普通印等。圣者不动真言门。时佛又复一切为障者息故。火生名三昧证。说此大摧障真言。此真言有大威势。能除一切修真言行者种种障难。乃至佛在道树。以此真言故。一切魔军无不散坏。何况世间诸障也。又此障有二障。一者内障。谓从自心而生。其类甚多不可详说。二者外障。谓从外事而生亦甚多。皆能摧灭也
战荼(极恶也所谓暴恶之中又甚暴恶也)摩诃卢瑟拏(大忿怒也)娑颇吒也(破坏也)[合*牛](恐怖也)怛啰迦(坚固也)唅漫(无甘反)
用后二字为种子诸句义皆成就此也。初战荼者。战是死义。入阿字门即是本不生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主。与诸四魔战也。次么吾我义也。入阿字门即无我也。亦是空也。诃是喜义亦是行义也。卢有罗字是垢障。有邬声是三昧也。瑟者即奢摩他谓三昧也。拏是第五字。即大空三昧也。萨是坚义。颇是沫义。了知世间如聚沫。故易破散也。傍有阿字之点即行也。吒是战义。能敌阵怖令破坏也。是乘也。[合*牛]是大空行三昧。如上说。怛是如如也。啰是无垢也。迦是作也。谓一切法无作也。唅字诃是行义又有阿声。是怖魔障金刚三昧也。点即大空也。以此大空不动之行。大令恐怖一切魔障也。鑁字摩是我义。入阿字门即无我也。又以此大空无我三昧而怖众魔。以此字亦有阿声及点也。诃嚧唅鑁四字皆有阿声。即是无行无垢。重重怖魔极怖内外二障之义也。右圣者不动主真言了。四段中有颂真言印。次以真言印乃至不善心众生。召请方便真言门
南么三曼多勃驮喃(归命一切诸佛)阿(行也)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底诃谛(一切所害也)怛他揭多(如来)矩奢(钩)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)钵[口*履]布啰迦(满足也)
此中行者。谓由此行能招诸佛大功德也。如世间钩则有处所分剂。不能遍一切处而作钩召。今如来钩则不如是。普及一切无所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉满一切如来功德。普召一切众生。亦令得此道也。故次句云遍一切害。害即是钩取残之也。遍害一切不调伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得满足也。第五三昧耶真言门段中有印真言颂。诸明者本尊也。第六段中有颂真言。先以具严备者。以虚空藏转明印。以众香华五谷五药。运心中严备也。现事严备可知。以本真言印者。不动尊印真言。阏伽真言门右句义中伽伽那是虚空义。娑摩是等义。阿娑摩是无等义。所谓等虚空无等也。如来法身本性净故。无分别故无边际故。等同虚空。然复有无量无边不思议功德。非彼虚空所能譬喻。故云无等也。复次阿娑摩是不等义。不等者所谓二乘。今既等同虚空。又等此无等。故云等虚空无等也。此最初伽字为真言体。众生界中来去相亦不可得。法界中来去相亦不可得。以如来如去不可得故名为大空。以此大空性净之水。用浴无垢之身。是为阏伽真实言也。第七段中有颂真言印。证最胜菩提者。能修行者所得果也。如来座真言门。阿是障。傍有二点即是除遣。此即除盖障义也。以此为座毕竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初复次当避除乃至令尽无有余。明不动尊印真言德。自身所生障者。妄想所生内外障。二智者当转作乃至作金刚萨埵身。成金刚萨埵身门。智者等一颂总明成金刚萨埵身。金刚种子心门鑁字者所转梵字鑁字自性清净心。成金刚种子字故。言诸法离言说。问何以故供养法中上置点。经本傍有二点。云二共金刚种子。答供养法自体。经本显法大用。是故二共无妨。离言说者鑁字义也。具印者能成生萨埵印也。等者鑁字也当知已下二颂能所作印也。金刚萨埵真言门
南么三曼多伐折啰(二合引)赦(归命一切金刚也)战拏(是暴恶也)摩诃(引)路洒赦(大忿怒义也)[合*牛](恐怖也)战荼(战字有遮声是生死谓离生死)
上有点是大空。言此生死同于大空也。荼是战敌也。犹离生死等于大空。是以无能对之者也。句义。战荼是暴恶也
摩诃路瑟拏(大忿怒也如上所说无能敌者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脱也)
以如上之法恐怖众生。令离生死得三解脱也。问第二品中说金刚萨埵印真言。其义云何。答第三品中成金刚自体。第二品中现此金刚转法轮用。问云何知。答说金刚种云。智者当转作金刚萨埵身。次说欠字即言。先应住此字门。然后作金刚萨埵身。是知未作金刚萨埵身。不合作转法轮印真言也。问何时作金刚身。答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金刚萨埵真言者。作印所诵真言也。作半金刚印者。右手无暇半作亦得。余契经者别本经也。金刚铠字者。用护持印护身成金刚铠。前已说者。护持印也。佉字及点者。金刚所著顶上欠字门也。右非但金刚所庄严身。念诵行者亦庄严。欠字门真言欠者大勤勇种子也。佛坐道场伏诸魔故。一切天人号为大勤勇也。即毗卢遮那也。佉是空义。上有点是大空。以大空净一切空也。南么三曼多勃驮喃(同前)三次应一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言门。次应等二颂总成觉金刚行者身降伏魔真言门。此一切佛大印。能现如来威猛大势之力。恐怖一切为障难者令其降伏。亦能与一切众生所愿。行者结此印时。为障难者莫不四向驰散乃至大力天魔军众亦退散。如来菩提道场以此印能伏诸魔也。真言归命如前
摩诃(引)沫罗嚩底(大力也)驮奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩诃(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毗庾(二合)嗢[萨/木](二合)帝(发也)
此意言。诸佛大力也。此大力是何等力耶。即如来十力。以一切力中最为大也。如来云何得此十力。谓从大慈而得此十力。故言此力从大慈发生也。四次用已下乃至悉能普护之。结大界真言门。次结大界真言如佛所说更有无量持明。恐更有持明真言者等。以不结护故。破法事损持诵人。故设结界之法 由结界故。乃至诸持明亦不能破坏。犹比丘结界作法事。在界外比丘虽作法不能障破也
萨嚩多啰(二合)弩[萨/木]帝(二合一切方处所也。谓十方皆须结遍也。又随方皆遍也)满驮也徙瞒(母感反上句结下句界。此意云。一切方处所结界也)摩诃三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而结诸界)呾阇帝(从生也谓从大三昧耶生也)沙么(二合)啰[奶-不+(采-木)](奴皆反。忆念也。谓忆念一切佛教也)阿钵啰(二合)[口*底]诃帝
无有能害也。亦云无挂碍也。亦是无能坏也。由结界故无能坏也
驮迦驮迦(光威也。由光威故成结界。驮是法界迦是作言。法界体离诸作。离作即是法界之义也)折罗折罗(遮是灭义。谓生死迁移也。罗是垢障也。都句亦是行辨。是遍结十方界也亦是来去也。重称之即是极来也)满驮满驮(释句是结义。上是缚义下是空。犹无缚故等于虚空。以此结界故无能坏也)[木*奈]奢(上声呼十也)儞膻(方也即是结十方也)萨婆怛他(引)[萨/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令忆念也)钵罗(二合)嚩罗(所证也)达摩(法也。即诸佛所证法也)腊驮(获也证也得也)微若曳(即无能胜也。于诸障中最为是胜也)薄伽嚩[口*底](即真言主也。叹世尊德也)征矩[口*履](除也能除垢也。初劝除亦是劝令莫作)微矩丽(除也前句除有相垢。后句除离相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)丽(种子)噜(长引)补[口*履](句义是宫也处所也。以真法除垢除相)
即是诸佛所住之宫。令同此界也。更加微矩丽字也。但以此最后句中隶字为种子。啰是相。加此翳声即是三昧。离相三昧。具一切相而离诸相。此是界之体相也。第二略说真言门
南么三曼多勃驮南(归命如前)
此中大界。谓从初发大菩提。心乃至成佛。于其中间不令间断。不复生死不退菩提。即大界义。句义
丽(离相三昧)噜(吠音二罗二我相也)补(第一义第一义不可得)[口*履](离垢)微(离缚)矩(矩音作)丽(离相)
此七皆是三昧。以此诸三昧而为庄严。更无过上。此是诸佛大界也。第九段中有二门。初或以不动尊乃至悍总表成辨门。二次先恭敬礼乃至摩诃沫履莎诃广明营辨门。有六陀罗尼可知。初中不动尊种子心真言门。悍诃是行。阿声又是行。点即大空。由住是位能降一切。为菩提心作大护也。二广明营辨门中。如经说香等者。用种种香华五宝五药五谷。加于所献阏伽水中。数以密印洒之。如法所持阏伽严水中。用不动尊慧刀印。清阏伽水中。所有供养中洒水也。复频诵真言者。洒水时诵不动尊真言也。各说本真言者。香等真言也。及自所持明者。念诵者本尊真言也。称名者香等也。涂香真言门。次有涂香等六种真言。皆是入漫荼罗条供养时所要。故于此品中说。右句义中。微输(上)驮是净义。健杜是香。纳婆嚩是发生义。所谓净香发生。以句初微字为体。于嚩字上加伊字之画。是故转声为微。嚩字是金刚义。离言说义。三昧是住义。如是定慧均等。即是住无戏论执金刚三世无障碍智戒。如是戒香其性本寂。无去无来而常遍满法界。故名净涂香也。一切众生虽复等共有之。然以未发心故此香未发。我今已用此戒香遍涂法身。故能以净香普薰一切也。心莲华真言门。右句义中。摩诃妹呾[口*履]也。是大慈义。毗庾蘖帝是生义。所谓大慈生也。以妹字为真言体。即是莽字加三昧画。是故转声呼之。莽是心义我义亦名大空。言此心莲华为妄我所缠不得增长。今自证知心实相。故从慈悲藏中八叶须蕊次第开敷。故曰从大慈生也。复次净菩提心树王种子从慈悲地中滋长茂盛开万德华。以方便故成实。故曰从大慈生也。当以字门广释之。烧香真言门。右句义中。达摩驮都是法界义。弩蘖帝是随生义。亦是遍至义亦是逝义进不住义。释云遍至法界也。以句初达字为体。以众生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深广无际不可度量。而瑜伽行人恒殊胜进不休息。故身语心业悉遍如是法界。下至一华供养佛时。亦遍如是法界。即是烧香义也。灯明真言门。右句义中。怛他揭多是如来。唎旨是焰明。次云。萨叵罗儜是普遍。阿嚩婆娑娜是诸暗。伽伽猱陀哩耶是无限量等虚空。意言。如来焰光普遍诸暗。等同虚空无有限量也。此真言以句初多字为体。如于心之实相。即是毗卢遮那大智光明。普照世间无所不遍。言诸暗者即是无明。以无明本不生故体即是明。是故如来光明普遍诸暗。言等虚空者。以无明等虚空无量故。如来智光亦等虚空无量。乃至老死如虚空无量故。如来智光亦如虚空无量。如十二因缘者。一切诸法亦如是说如是决定义名为灯明真言。以此加持灯明而供养佛。即是诸供养中最也。饮食真言门。右初云阿罗罗。是不可乐闻声不善声义。如人高声喧聒。令听闻者心不寂静。次云迦罗罗。是止前不善高声。是恬寞寂泊之义。此中正以法喜禅悦为食义。是故寄此言之也。若就字轮之相。阿是本初义。以有本初则有二种尘垢。谓烦恼障智障也。由此二种尘垢故。则有戏论諠聒之声。今以诸法本不生故。二种尘垢亦本不生。即是开甘露门成涅槃饭。故名阿罗罗。复次若人勤修万行。望得如是法味。以有造作故二障还生。非是常命色力真甘露味。今以诸法无造作故。内证味不从他得。如食乳糜更无所比。故云止前不善声也。沬邻捺娜弭者。凡西方亭祭之食上献诸佛下及神鬼通名沬梨。其句义云。我以饭奉献也。次云沬邻捺泥者。此意言。受我所献食。食已当还与我妙食。如世间人以[饥-几+希]膳奉献施福田为令今世后世饭食无乏故。今以无尽法食加持世间之供养。奉施诸尊。还当满我所愿常充足不死不生之味也。次云摩诃沬履者。即是于诸食中倍加广大丰美。以此料简上句云。我今所献及与所祈皆在极无比味无过上味。不求有量之食也。第十段中。及余者。有力者非但五种供养。亦有广大供养。谓四海水作莲池。建立青白纯莲华。清净香食非心所侧。清净山水草木华香美菓子比极乐等虚空。放香云遍满大地。建幢盖摩尼宝树满大地。以上种种供养具故言及余供养具。依随此法则者。不动尊也。是则持众物者。运心供养。乐欲供养佛者。即作普通供养印。所愿皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契当也。普入诸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。问从运心生耶从佛菩萨生。亦从真言印生耶。答非从独生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供养成佛事。所生也。各雨者。一一供养物成云。一一云转雨诸供物。如是展转不可穷尽。何以故。从理所生故。理无穷尽故。思惟者所供本尊也。以虚空藏明等者。能出供养法也。三转者三遍也。持虚空藏明乃至功德自圆满显功德藏。虚空者理虚空也。藏者能出能藏也。增加句者显能义也。随时等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力勇猛期克佛果也。但作心者运心也。所为既终竟者。至显相也。外仪轨者事相供养也。阿梨沙者叹佛功德也。无等无所动乃至三界无所依。叹佛功德门。初一偈拔苦也。二一偈与乐也。三一偈拔苦与乐无限际也。四一偈无有限时也。五一偈无能蔽也。六一偈济无不及也。七一偈无不与者也。八一偈能令生果也。九一偈愿不休也。十一偈毕定与也。当诵梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。诵持如是偈赞已以下六颂半结前愿叹乞重制禁门。初二句结前起后。次二句乞愿。次四句叹德。次六句重乞。次八句重叹。末后四句劝制。问第一第二请第一第二叹有何义耶。答前愿请果。后愿请果用。前叹佛我德。后叹虚空藏明具众德
持诵法则品第四
四门同前
初释名者。能修心中所修法则了了记持。故言持也。所修法则口中能诵。故言诵也。法则者能持因心也。所得果报毕竟不差。故言法则。言所持诵法即是法故持业释也
二来意者。前品中供养之人持诵故此品来也
三宗趣者。所说不差是为宗也。得利与他是为趣也
四释文有二。先标后释。标中初二句结前起后。圣天等者。圣者菩萨也。天者净也。大日所化应机天故。住相应坐者。入道场对本尊坐即时也。入三昧者专注一境也。住心本尊心不暂舍故。四种者左文观本尊。本尊心中圆明照见真言字。次第而受持也。静虑者反谓定也。住心四处外无散故。轨仪者观彼四即轨仪也。能所合故。能令内心者即自心也。望合理今称本心生喜乐故。故言生喜乐也。以真实义者。深观真言悟不生故。加持者真言上中安观心故。当得者初观心时也。成等引者合本不生故。约后释有十门。一若作真言念诵时乃至是名世间具相行。有相念诵门。二四支禅门复殊异乃至瑜伽胜义品中说。二无相念诵门。三次应转变明字门乃至于前品中说。是变字成身门。四本尊三昧相应乃至随息而出入。是本尊三昧随息门。五或修意支法乃至复为一方便。是意支念声真言门。六诸有修福慧等一偈。是修无定门。七若乐求现法乃至具支供养应如是知。是乐求现法成就门。八复为乐修习乃至速得成就悉地。是大日三密速得门。九复次若观念乃至速得成就。是释迦真言成就门。十复次本尊之所住乃至智者应当悉知解。是秘密事业可解门。初中念诵时者。捻珠初起念诵即时也。今者上时言今也。彼方便者。初念诵时即言彼也。所开示者。于供养仪式品中开示本尊也。令心净无垢者。贪嗔痴等不起念也。数者所说数满也。时分者克限日月也。相现等者。图像塔中出诵声光明也。有相者自身以外带相观故。二四支者。右四种也。复殊异者。自身已外不观本尊。凡正观时即作自大日。少者修时不多也。福者外香华无力难辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引证说也。三身秘之幖帜。本自见自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。四以心者种子字也。置心者完心也。为种子者。行者因心。念诵真言从因得果。故言种子也。菩提心者真言也。郁金色者真金色也。童真者童子异名也。文殊师利菩萨真言门。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毗卢遮那经初说也
醯醯(是呼召义)俱摩罗迦(是童子义。即是呼召一一忆本愿也。又俱是摧破之义。摩啰是魔眷属。所谓四魔。此真言以么字为体。即是大空义也。证此大空摧坏一切魔也)毗目底钵他悉体多(解脱道住者谓呼此童子住于解脱道者。即是诸佛解脱。所谓大涅槃也)娑么罗娑么罗(忆念忆念也)钵罗底然(先所五愿也)
此真言意云。醯醯童子住解脱道者。忆念本所立愿也。一切诸佛法身成佛。入身口意秘密体。一切有心无能及者。然忆本愿故。以自在加持之力还于生死救度众生。此真言意亦尔。此童子久已法身成佛故请其。以忆本愿而度众生也。由请菩萨本愿。若有见闻触知忆念我者。皆于三乘而得毕定。乃至满一切愿。此菩萨久已成佛。所谓普见如来。或云普现如来。以大悲加持力示童子身也。普通种子心真言门。迦字一切诸法离作业故者。梵音迦哩耶是作业义。如诸外道计有作者使作者等。诸部论师亦说有作有作者有所用作法三事和合故者果报。若因般若方便。谓有决定即堕无因。若堕无因一切法则无因果。能生法名因。所生法名果。是二法无故。作及作者所用作法罪福因果报及涅槃道一切皆无。复次作作者相因待生。若定有作法。则当定有作者。是皆不异外道论议。如中论观作作者品中广说。今正观察作作者等。皆悉从众缘生。即入本不生际。本不生际者。有佛无佛法尔如是。谁造作之乎。是故若见迦字。则知一切诸法皆是造作所成。名为字相。若是有作法者。当知毕竟无作名为真实义也。一切诸菩萨真言门
南么三曼多勃驮喃(归命如前)萨婆他(一切也)微沬[口*底](无慧也。以无慧故名之为疑。此字正释名为疑也)微枳罗儜(除也。此是除弃之义。如人除弃粪秽名除粪也)达摩驮啫(法界也。为除一切无慧皆令住于法界也)涅阇多(生也。涅字即入大空三昧从此而生即是法界生也)参参诃(此三字皆是种子也)
萨是坚义。犹除此坚固故为最胜也。点是三昧。知二乘入于涅槃。此即是坚固义。乃至若有坚者。即是生住之相。一切动不动法皆是不安。犹除此故有重空三昧之义。诃即是行。所谓如来行也。当得等虚空者。理虚空也。说诸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首内者首骨内脑上也。初字者金色阿字也。纯白者着点阿字也。于百明中最胜王也。心者胜中王也。眼界者眼处也。无垢字者揽字也。所谓安眼处故。现前者眼共心得见也。彼心处者行者完心也。从此心起者。初阿字心起声字。迦字以为首者初也。初者因也。因种子也。余字门者。字门别故本尊别故言或复也。皆当修是法者。迦字以为种子也。念以声真实者。理无造作也。或所持真言者。自本尊真言也。环列者广真言也。圆明者心圆明也。单字者种子也。句因者三字以上即是句也。能诠法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能诠法故令物解故。随息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者简心外事也。应理者心至理也。方乃者持诵处时也。懈者疲也。复为一方便者。从因至佛一依此法故。六诸有修福慧者。劣慧少福初念诵人也。七若乐求现法者。深慧勇猛人也。上者佛也。中者菩萨也。下者断烦恼声闻也。心受持者简辨事也。随力者亦得也。一落叉者十万也。亦言见也。若一一数中不离本尊心不散乱言满一落叉也。若散乱人万万落叉亦不成就。要得定心得见本尊。故言见也。经第二月具支方便乃修者。第三月一日为初作成就法。谓待蒙佛指魔方作也。以心意持诵者。待见光等也。八段中经于一月者。满一落叉亦言一见。次说彼方便者。欲满欲见念诵时也。当依者左法也。大日如来种子心真言门。阿字者一切诸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初开口之音皆有阿声。若离阿声则无一切言说。故为一切众声之母。凡三界语言皆依于名。而名依于字。故悉昙阿字亦为众字之母。当知阿字门真实义亦复如是。遍于一切法义之中也。所以者何。以一切法无不从缘生。从缘生者悉皆有始有本。今观此能生之缘。亦复从众因缘生。展转从缘谁为其本。如是观察时。则知本不生际。是万法之本。犹如闻一切语言时即是闻阿声。如是见一切法生。即是见本不生际若见本不生际。即是如实知自心。如实知自心。即是一切智智。故毗卢遮那唯以此一字为真言也。而世间凡夫不观诸法本源故。妄谓有生。所以随生死流不能自出。如彼无智画师。自运众彩作可畏夜叉之形。成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法本源画作三界。而还自没其中。身心炽然备受诸苦。如来有智画师既了知已。即能自在成立大悲漫荼罗。由是而言。所谓甚深秘藏者。众生自秘之耳。非佛有隐也。问此阿字是种子。前第三品中是大勤勇种子即疏云是大日种子。其义云何。答阿字是生菩提果。欠字是现果涅槃。是故二俱种子亦是无妨也。如来豪相真言门。归命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行净一切因也。阇为生不可得也。如前转阿字等一颂总叹能成字。住本尊瑜伽以下广释依能成字庄严行者身。前中如前转阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能转。故言成大日尊。广释中住本尊瑜伽等一颂明字所安置处。于三摩等一颂明能观心所作用。五种真言心门五字为身。豪相印置眉间。阿字为百光成果。开无垢眼见性净之理坐无生宫也。阿字遍金色等一颂明字色并所安处。此中用作金刚轮者。字所安四角金刚轮也。与字色少浅也。加持于下体者。真言者腰中也。瑜伽者佛身与我身无异。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(离-禸+ㄆ)]字等一颂明悲水瑜伽。雾聚者行者自齐也。亦雾聚者字所安满月轮也。览字等一颂明智火瑜伽也。中三角者明字所安处也。与字色少浅也。唅字等一颂明自在瑜伽也。风轮者字所安半月轮也。佉字等一颂明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一切色。字所安四角处亦成一切色。字与处处少浅也。百光遍照王者有点阿字也。无垢者囕字也。心月圆明处者。有想念诵者所见本尊心处也。若无相念诵人所观即是自完心处也。声鬘者。种子字置中间。余字周匝围绕。随处而受持者。自本尊真言也。第九段中释迦如来真言门。次释迦如来入于宝处三昧。宝从彼出名为宝处。犹如大海出种种宝。若至彼州。则随意所须无所不足也。佛入此三昧已。从其面门出种种光。光中现此真言。乃至普遍一切佛刹。余真言当知皆如此说也
萨嚩讫隶奢(一切烦恼也)泥苏驮那(摧伏也。通上句云摧伏一切烦恼也)萨嚩达么(一切法也)嚩势多补罗钵多(得自在也。通上句云于诸法中而得自在也。以除诸障故)伽伽那(虚空也)娑(入)摩(平声中有阿声)娑(入)摩(娑摩是平等义。即是等同虚空也。行等空无边清净也。于一切自在无碍同于虚空也。下句与阿相连是无等也。不等者即是二乘以有所阙故名无等。即是施权意也)
然此真言以初萨字为体。娑(入)是漏义立是坚义。入阿字门即无漏无坚。若有坚牢即是生灭坏破之法。若令同于阿字。此坚本来不生。即是诸法之中而得自在。等于虚空能为一切宝州也。私谓释迦以大悲力于周体密致犹如金刚。一阐底等亦令破坏此见而入佛法。施其大宝之愿岂非于诸法中而得自在能破一切坚牢也。如是者。于毗卢遮那释迦牟尼法中念诵者如所庄严身也。本经者简别经也。亦当如前方便者此经也。字门观者种子也。若依此如来行者。简菩萨金刚等也。大悲胎藏者。如来大悲业也。王者毗卢遮那是也。得阿阇梨灌顶者。得传法阿阇梨灌顶也。如律中受具足戒。持明灌顶者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念诵。不得广行学也。若欲得遍学者。至蒙佛加被至诚念诵。得加被已后。请传法阿阇梨得蒙遍学阿阇梨灌顶。乃能广行。四支禅者本尊等也。非但灭烦恼。于修行者具足法则也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五种门。初二句总。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼罗位者。随得本尊造坛尔。次二句释。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色坛金色。本尊郁金坛郁金。二初二句总标。次二句略释。有三种者。从因至果有三种义。于其中间寂灾者。亦心念诵故。悟三毒烦恼不生言寂灾也。增益者。悟烦恼不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二义。一得佛已后烦恼不起言降伏也。二以不起故能摄万德。亦有摄召义也。三纯素等二句释彼色形。凡四分者。素者圆场也。角者方场也。赤者三角场也。深玄者八角场也。即是莲华场也。纯色二种字通四场也。北面等八句广释悉地作用。住莲华座者。结跏坐是。所谓先左脚着右髀上。后右脚着左髀上也。吉祥坐者。右脚着左髀上。亦言半跏坐是也。在贤坐者。蹲坐双脚跟着身后分至地是也。蹲坐者。后分不至地。以右脚跟支左脚不至地。膝稍亚向前即是也。幖帜者印等也。性者本尊所住自体也。自体者自位也。形色本尊外相也。威仪者所持宝等也。随所应者。随本尊供何华香也。舍处远游者遣去是也。摧害者三角之场所作法也。莲华场作亦得。真言之初等八句转变真言门。此中初二句南么三曼多勃驮喃唵(某甲)[合*牛]发莎诃。谓念诵者三毒不着。今同不生故言寂灾也。次二句者南么三曼多勃驮喃。唵(某甲)[合*牛]发。谓实相法中有真实。行者取用吃法食故言摄召用。次一句南么三曼多勃驮喃。纳么(某甲)[合*牛]发。纳么。谓行者吃法食后。得法力故言增益用。次一句南么三曼多勃驮喃。[合*牛]发。谓行者得法力后。尘沙烦恼一时顿灭。故言降伏用。次句中通三处者。寂灾增益降伏之处
真言事业品第五
四门同前
初释名者。真言如前。事者差别也。业者造作
二来意者。前品之中依于法则持诵。诵者必有真言事业。故此品中来
三宗趣者。所谓本尊还归本处为宗也。真言饮食不茇天命。终归无相菩提为趣
四释文者有十门。一上弘下化修供门。二从次持所造乃至我亦如是发愿。是如佛我修回向门。三从次当奉献乃至皆悉圆满。是献阏伽后送尊门。四从又应如前乃至无有异也。是被甲现修如佛门。五从次复起增乃至不应饮啖。是自住佛身读经门。六从次奉搏食乃至真言所说。是搏食奉献本尊门。七从复诵施十力乃至休息少时。是诵十力明本尊瑜伽饮食门。八从复当礼拜乃至随类悉地。是修业无间得益门。九从常依内法而澡浴乃至是谓世间之悉地。是净水澡浴摧障门。十从次说无相最殊胜乃至当得出世间成就。是无相最胜证请门。第一段中如前事业者。不动尊真言印也。作金刚萨埵身者。用鑁字成身也。第二段中证知解了者。内证境界也。如来大住者。本不生处也。兴大悲愿者。自所得理欲与一切众生也。第三段中各当随所安者。从本不生来今还本不生。后复垂哀赴者。赴为众生来。后请还度我不舍去也。若深密释者。既自作本尊。何时离佛海也。法界本性者囕字也。明者真言也。印者手印也。三印者入佛法界萨埵也。皆悉圆满。于明相中入道场坐时事了也。日中初夜亦复如是。第四段中又应以下叹依法念诵者德也。第五段中次复起增上心以下于出道场以后外读经处事业也。观世者菩萨名也。莲华者莲华部主也。眼者诸佛眼门也。本性加持者。本尊种子印等也。观自在种子心真言门。娑是诸漏。傍有二点即是阿。除遣诸漏。无漏观故自在也。观音菩萨真言门。次观音菩萨入于普观(去声)三昧。住是平等无所不遍名为普入。以此普眼而观众生。故名观自在者。入此三昧已。从其心出种种光。光中现是诸法门真言也
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