放生者有求必应的秘密

　　放生一事，以提倡戒杀护生为本。凡入会者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，与一切人说。纵不能人各依从，而人以贵会诸公，皆盛德君子，实行吃素，自然潜移密化，悉皆不杀生，不食肉矣。若仍旧食肉，放生之功德，亦不可思议，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而实行，况欲令见闻者潜移密化乎。《增广·与泉州大同放生会书》

　　唐肃宗时，颜鲁公真卿，适守是邦。诏天下诸州各立放生池，命鲁公撰文。其曰，举天下以为池，罄域中而蒙福。是岂独为物计哉，盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭，乃鲁公自立之放生池。鲁公精忠贯日月，文笔动风云。而且笃信佛法，极意护生。其懿德弘慈，千百年后，莫不景仰。……予常痛近世杀劫之惨，欲挽无力。因彼之请，触动予怀。予前撰南浔极乐寺放生池疏，已将吾人与物类之本具真心，及随业升沉，并杀生护生之现未果报，撮略言之，兹不缕述。冀诸位檀越，同发善念，同捐净资。俾此举速得成功，庶物类各得其所。其功德利益，无量无边。岂特现世万祸冰消，千祥云集。而未来世之衔恩报德者，正不知其几千万亿也。须知放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义。俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐者。请皆于戒杀放生吃素念佛中求之，则求无不得矣。《增广·金陵三汊河法云寺放生池疏》

　　天地之大德曰生，如来之大道曰慈。……须知水陆诸物诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎。人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎。又不惧残害天物，天将夺我福寿乎。人惟欲眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸缘如意。正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。《增广·江慎修先生放生杀生现报录序》

　　纭纭异类，皆是过去父母，未来诸佛。不但不敢杀而食之，又思令其各得其所。由是圣君贤相，哲士鸿儒，多皆仰遵佛训，俯培己仁。或茹素而断荤，或戒杀而放生。其嘉言懿行，载诸史册。亦企后人同修慈心。愍彼物类，同具佛性。《增广·乌程周梦坡居士夫人诞期放生碑记》

　　凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。

　　放生之举，原为发起同人戒杀吃素之心。倘能戒杀吃素，则杀业不作，杀报自止。从前已造之业，则以竭力修善，至诚念佛，以消灭之。须知法云寺之放生，实一切同人戒杀吃素之前导。而有心人闻而兴起，同生慈惠恻怛之心，共行仁民爱物之道。将见人心转而天眷常临，雨旸时而五谷丰登。礼让兴行，战争息灭。中外协和，天下太平矣。此冯公等创建法云，提倡放生之本志也。《续编·法云寺放生征信录序（民二十一年）》

　　大觉世尊，为三界大师，四生慈父，视一切众生，犹如一子。以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，皆是过去父母，未来诸佛故。于诸大乘经，严戒杀生食肉，以期一切众生，同得长寿安乐之近报，同证解脱涅盘之远果也。智者大师，宗佛慈意，于陈大建间，买临海江沪溪梁六十余所，亘三百余里，为放生池。请敕立碑，禁止渔捕，有偷捕者，动辄得祸。至唐贞观中，犹然如是，此佛祖普度众生之悲心也。

　　乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与（友也）也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鳖咸若，（若，顺也。咸若者，皆顺遂其生也。）此圣王胜残去杀之德政也。以天地之大德曰生，民物之大苦曰杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。倘不推本于涵养仁恕，必至舍小取大，舍易取难，日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之，小儿平民，皆能实行爱物之事，行之既久，满腔仁慈，日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是，则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生犹无所憾，于将来大有可虞。以既种残害物类之因，难免循环报复之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。……大家同心戮力，提倡卫生吃素，以成不放之大放。至诚念佛，以期往生而了生死。其弭杀劫而邀天眷，挽世道而正人心者，岂语言文字所能形容也哉。《续编·中国济生会苏州分会捐放生池园永为灵岩山寺下院功德碑记》

　　放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。……此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果，六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。《续编·天台山国清寺创开放生池碑记（民二十三年）》

　　天地之大德曰生，人民之大本曰善。生则植物动物并育，善则仁民爱物齐行。乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也。若不令民物得所，将何以仰副天心。欲常祈天眷垂怜，当急以仁爱是务。能如是，则雨旸时若，谷麦丰登，人民安乐，天下太平矣。即以个人论，亦得业消智朗，障尽福崇，生入圣贤之域，没登极乐之邦。……试思世人为口腹故，杀害生命，种种惨酷，谁能忍受。由习惯故，不但不生怜悯，而且反发欢乐，以致循环报复，成此劫运。诸佛菩萨，为救杀劫，现身异类，亦受人杀。既杀之后，见诸异相，方知佛现，因各戒杀。光于民二十年，为贵池刘公鲁，跋猪齿臼佛记赞。

　　文曰：一切众生，皆具佛性，由迷背故，遂失其正。起贪瞋痴，造杀盗淫，食他之肉，资己之身。杀业既结，历劫互戕，如来愍之，为作慈航。大启慈训，人犹不信，特示形仪，以期随顺。蛤蜊蚌壳，牛腰羊蹄，猪齿鳖腹，均有佛栖。有宋职氏，杀猪弃首，犬守四日，不敢下口。逐犬析骨，齿臼现佛，绀目螺发，俨然大觉。未杀之前，均谓是畜，已杀之后，方知是佛。是知杀生，不殊杀佛，即非佛现，亦未来佛。杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。晁氏兄弟，为文为赞，义理渊深，文词璀璨。天池书写，诸公题跋，永用警策，启牖后觉。既明此义，孰敢行杀。争地争城，遂息倾轧。贵池刘公，笃信佛法，保存徐书，题跋充洽。令嗣公鲁，持以相示，敬书数语，藉表我志。愿见闻者，吃素戒杀，定可现生，归极乐刹。此跋文虽粗浅，颇可观感，敬录原文，以期息灭嗜杀食肉之痴心，发起戒杀茹素之善念。佛菩萨现身异类，弭世杀劫，散见群书，阅观音本迹颂，物类现相，可知梗概。以佛视一切众生皆是佛，故不忍互相残杀，永沉恶道，乃为此种种惊人视听之示现，可不深长思乎。《续编·灵岩山寺下院放生池附设放生会缘起碑记》

　　乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也，此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵，必使鸟兽鱼鳖咸若，此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰杀。胜残去杀，须由小而至大。仁民爱物，必自易而至难。倘不推本于涵养仁恕，必至舍小取大，舍易取难。日行残杀，而妄冀仁民爱物，则徒成空谈，决难实行其事矣。何以言之。小儿平民，皆能实行爱物之事。行之既久，满腔仁慈。日后得位行政，便可大庇群黎。即隐居一乡，亦可以身率物，移风易俗。如是则仁民之道，自爱物培植而来者，方可周遍圆满而无弊。不由爱物来者，于现生似无所憾，于将来大有可虞。以既种残杀物类之因，难免循环报复之果。愿仁民者，当慎思焉。放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。……窃谓放生原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，则成不放之大放矣。今将黄山谷居士戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，一再思之，必有不忍食与不敢食之心，勃然而兴。诗曰，我肉众生肉，名殊体不殊。本是一种性，只为别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需，莫教阎君断，自揣应何如。有味哉，斯诗也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物成始成终之大经大法，固不须更为详谈三世因果，六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。