出家与行孝

　　出家与行孝

　　《佛教孝亲思想的省思》一文,有关「孝亲」的话题,引起了一些网友的关注,例如:「出家之后,如何行孝呢?」「放不下家如何修行?」等等。以下围绕「出家」与「行孝」的问题略作回应。

　　(一)「世间孝」与「出世间孝」

　　首先,大家要知道孝亲观,可分为「广义」与「狭义」两方面。

　　狭义的孝亲观只局限于一生,也就是今生今世的父母,孝行也不过表现为对父母生前生活所需的满足,时刻关心其生理、心理的感受,亦即满足其物质上与精神上的一切正当需求。能够做到这样的话,就已经算是孝。这是世间的孝。

　　而广义的孝亲观,所孝敬的是生生世世的父母。如《梵网经菩萨戒》所说:「一切男子是我父,一切女子是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母。」父母的概念扩展到六道一切众生,而对父母行孝的内容,也由简单的物质、精神上的暂时供养,转向帮助父母脱离六道,截断生死洪流,真正的离苦得乐。这是出世间的孝。

　　(二)出家乃真行孝

　　若为度脱六道一切众生而出家者,更是大孝。因为出家的目的无非是为上求佛法,下化众生,这种愿度一切众生的菩萨道思想,可以说是佛教孝亲观的特质所在。

　　中国长期以来,受儒家思想的影响,一般人都认为出家乃属不孝。由于出家之人剃发、染衣,自然不能于现世家中侍奉父母,承欢膝下;父母不仅在物质上得不到子女的供养,同时还要饱受思念子女之苦,此为不孝之一。

　　事实上,佛教绝不放弃对现世父母的行孝。《五分律》卷二十载:

　　「时,毕陵伽婆蹉父母贫穷,欲以衣供养而不敢,以是白佛。佛以是集比丘僧,告诸比丘:『若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利,极世珍奇衣食供养,犹不难报须臾之恩,从今听诸比丘尽心尽寿供养父母,若不供养得重罪。』」

　　可见,纵然是出家之人,也绝不舍弃对父母的供养和照顾,虽然比丘、比丘尼以乞食的方式资养色身,也可减衣钵之资以奉亲。

　　世人认为,出家人弃亲于不顾,决然出家,使父母老来失去依怙,大不孝也。其实,此为不了解佛教戒律之说,因为出家受十戒之时,必须身无十六种遮难,「父母不允」即是遮难之一,即如果父母不允许子女出家,那么,子女不得违背父母意愿而勉强出家,纵然出家也不得受戒,必须待父母许可,方得受戒。

　　《四分律》卷三十四载,净饭王得知佛陀要度自己的儿子罗睺罗出家的时候,悲泣向佛哀求:「父母不许之人不得度令出家。唯愿世尊,自今已去,敕诸比丘,父母不许,不得度令出家。」「尔时,世尊以此因缘集诸比丘僧曰:『父母于子,多所饶益;养育乳哺,冀其长大,世人所观:而诸比丘,父母不许,辄便度之,自今已去,父母不许,不得度令出家;若度,当如法治。』」

　　可见,佛制戒要求弟子凡是出家,必须首先取得父母的同意。而不是离弃双亲,撒手不管,从而隐入山林,逃避责任。事实上,出家人是舍弃了对父母晨昏的侍奉,从而追求以出世修行的功德来尽孝。因为出家人如果清净持戒,威仪具足,那么他流露出来的智慧、威仪、身教等修行的功德,不仅可以利益父母,同时还可泽及整个家族;因父母、亲眷由于其戒德的感化,从而激发了向善之心,继而进修各种善行,走上了学修佛法的正道,从而获得真正的法益。

　　正如《长老尼偈》云:「其(出家者)兄弟、父母在天界能够有享受不尽的欲乐。」《长者偈》中也说:「具有智慧的人出生在家的话,此雄者(出家修行者)的七代父母可净。」这也就是俗语所谓「一人得道,九族生天」的意思。

　　(三)知恩报恩与尽孝

　　佛教特重报恩,佛陀郑重告诫弟子要知返哺,即懂报恩。佛教认为父母恩是我们所最应回报的四恩(父母恩、师长恩、众生恩、国土恩)之一,其所提出的「孝」的观念,纯粹出于报恩心理,目的是为了回报父母对子女恩情的付出。在佛弟子心中,生命是处于生生不息的轮回之中,人一生最痛者莫过于死亡,而父母此生的死亡并非生命的终结,他们会因各自的业力,不断地轮回,所以未来还会面临无尽的生生死死,受到无尽的死亡的折磨,所以此一生的资身供养,并不算最好的报恩,唯有令父母从生死之苦中拔出,才是给父母最好的回报,才是彻底的尽孝。而且,佛弟子心中的最高目标莫过于成佛,所以,唯有令父母成佛,才算是彻底的报恩尽孝。

　　所以,出家才是真孝、大孝、出世间的孝。

　　(四)居家修行之道

　　如果放不下家,可以居家修行。佛教称之为「居士」。在慧远大师所著之《维摩义记》卷一末中说:「居士有二,一广积资产,居财之士名为居士;二在家修道,居家道士名为居士。」佛教的居士即属于后者,泛指在家修道的善男子或善女人。

　　要知道,在家居士学佛,培养对三宝(佛、法、僧)的信心(虔诚心)实在是第一要务。一个学佛的人对三宝没有信心,就如同播下煮熟的稻种,是不会结出实修的果实的。所以,一个真正想学佛修行的人,首先要皈依三宝、亲近三宝、恭敬三宝。三皈之后,更要受持五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;八关斋戒:(一)不杀生,(二)不偷盗,(三)不淫欲,(四)不妄语,(五)不饮酒,(六)不以华鬘装严其身,不歌舞观听,(七)不坐卧高广华丽大床,(八)不非时食。

　　此外还要奉行十善:五戒的前四戒,再加上不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴。如果能够把五戒十善持好,做到身端、言端、意端,就可以算是一个好居士。

　　一个好居士、就要做一个好的影响众,在行为上必然是自利利他的;在帮助自己的同时,也能帮助别人,不但自己学佛,而且还影响别人学佛。现今社会,学佛的人很多,但是无始以来的习气,尤其是贡高我慢之心特别重,透过五戒、十善的修持,就可以改变坏习惯,转化无明烦恼,提升人格与品质。

　　佛法八万四千法门,无论修学哪一法门,在家居士都要时时警醒自己要勤修善业,信心不失。这就是佛陀的好弟子。

　　因此,为佛弟子者,无论在家、出家,真正能尽孝的就是努力修行(并且将所有修行功德回向过去及现在父母),唯有修行成佛,才是真正的报父母恩。(当然亦是报师长恩、众生恩、国土恩。)