怎样做才是合格的居士？居士所要具足的条件

　　常常有人问，做居士应该怎么样做呢？那下面有几个问题跟大家一起探讨，做居士应该具足这样这样的条件堪称居士。普天下的居士都是卡在一些小问题上，我们所到之处居士常常问一些小事情，也因为一些小事弄得烦恼不堪。所以我们根本的知见要树立起来。

第一个信要具足。

　　这个信不是单单说我们修净土法门的信愿行的信。所谓信具足，是广义地讲，修净土所谓信具足，它只是局限于净土法门所讲的信。这个地方讲信是信仰三宝，信仰因果罪福。

　　有人说我不烧香不拜佛，我也是信。但是佛教我信，基督教也信，天主教也信，伊斯兰教也信。这根本就没信嘛！你什么都信，什么都没信。对不对？那就信杂了，你到底信什么。你没有烧香，也没有拜佛，吃素也没有，何以说明你在信佛呢？是不是这样？你信佛要有所表现。有人说信就信吧，不一定要表现，不要做什么嘛。

　　我们在家人常常讲说心好就好，不需要去做什么事情来表达，信在内心则可。可不可以这样说，可以吗？有人说可以啊，只要心好就好。心好何必要吃素呢，心好何必要烧香呢。如果说心好就好，那你舅舅到你家来做客，你根本就不理他，椅子不叫他坐，茶水也不给他泡。然后他看你不理他，他就走了。哎，你怎么走了呢？他说你没招待我啊，我只好就走了嘛！哎呀，其实我对你很好的嘛，我内心对你很好，这说得过去吗？饭也不叫吃，茶也不叫喝，椅子都不叫坐，你说你对他很好。你要有所表现呐，请坐喝茶，中午在我这吃饭。你即使不愿意，也得做一下子，让他觉得你对他很友好，是不是这样？

　　所以说你信佛，一点意思都没做出来，让人家怎么知道你在信呢？所以这行为上要有所表达。

第二个要有善根因缘。

　　佛教所讲的是身口意三业，你心在信，要表达在身口上，换句话说你身口的表现，说明你内心的动作。那怎么表现出来呢？你内心的虔诚，你看见佛菩萨、看见三宝，会非常地恭敬，说明说你有信仰。你内心一点意思都没有，何以说明你在信仰三宝呢？所以说要信仰三宝，信仰因果罪福。这因果罪福义理是很深的，说浅，我们随处可见，因果一点都不陌生，因果就活生生的在我们的周围。

　　那天我们到乡下，坐在车里面就看见一群乡下的小孩子去读书，他们要走十来里路，提个饭盒，拿把雨伞。天在下雨，那路泥泞不堪，他们自己走去的，城里的小孩子要父母开车送去。最没本事的人，起码也有自行车带他去上学；一些大款老板，就要用小车去接送了；或者有一些人就委托给学校，学校也有车接送。你说那乡下的小孩他缺什么呢？他也两个眼睛，鼻孔也没朝天，也两个耳朵，他什么都有，可是他就得那样走路去上学，晚上还得走路回来，城市的小孩就不一样。难道说这就是上帝的安排，是不是这样？

　　这是因果罪福，一个人的福德不一样。他总的报是一样的，可是别的报不一样。总报他也是人呐，他不缺什么。可是他往往会比城里的小孩少机会读书。有些乡下人读不起，他往往就这样辍学了，那是为什么？这就是因果，过去世的因，今天如是果。

　　还有一些人小孩家里环境很好，可是他不会读书，父母硬逼他读，他实在读不进去，读书不是硬逼能够逼得出来的。如果小孩都能够逼得出来，天下就没有傻子了，是不是这样？乡下的小孩他有智慧而没有福报，生长在一个不好的家庭当中，他没办法，这就是因果罪福的道理，佛教就讲到这个问题。

　　所以这个业报有四期——现报、次报、后报、不定报。有的是现生做现生报，有的是来生报，有的是更晚叫做后报，有的不一定，这是业报如是。

　　我们眼前所看到只是短暂的，人生无限的过去和无限的未来当中只是一点，只是一小段而已，我们常常把这一小段做为观察人生的目标准则，那是错误的，他肯定过去会影响到今生，今生的事情会影响到来世，这是三世因果相连，要不然你的人生是解释不通的。

　　有一些人做坏事，他尽得好的事情；他丧尽天良，但是他所做的事情没有求不到的。有一些人好心的不得了，什么好事都做尽了，但是所招来的坏报他都有。那是为什么？过去世的恶报现在感来，所以好事才有恶报，做坏事的人有好报也是过去世的因。要不然你怎么解释这个世间呢？这就是因果的道理，因为业是不定。

　　同样的造业，但是看你以什么心来造，所感的果又是不一样。造业起惭愧心、后悔心，你没造之前或者正在造，造了以后看你以什么心来对待这事情——很惭愧、后悔、忏悔，以这样心造罪，即使重罪也是变轻报；如果你无有惭愧心，以邪见心、不信心，也就是不信圣教、不信果报，这样的心来造业，造轻罪也要得重报。所以说业是不定的，都是我们心所造。所以要相信三宝因果罪福，我们第一个要相信这个，你才会走入佛门，没有信仰无法进入佛门。

　　那么这信心还没培养起来怎么办呢？佛教这个道理不是说所有人叫他信他就信，佛教的教导不是满天下去拉人，“你来吧，没关系啊，来……”，不是这样。佛教讲善根因缘，你有善根因缘，在某一个环境，某一个事情当中他自然会信佛的。

　　你看今天晚上来这么多人，我们常住只是在外面贴一个通知而已，就来这么多人，有的从很远的地方赶到这里来，有的老早就来，没位子占位子，是不是这样赶来？大家静静地听着，这都是因缘，善根因缘所使。我们过去有这么一点对佛法的好乐，所以会产生信心，这个信心不是说他听一次都能生起。有人听了一次，他觉得这讲得没道理，他不信。有人说道理是蛮好的，但是我不信，常常有这样的人。

　　所以要有善根因缘，他才能对佛法产生好乐和信心，没有这个善根因缘，实在是很难信的。所以说佛法叫作宝，百千万劫难遭遇，很难遇到。遇到佛法能够产生信心，依此而修证，那是更难的事。所以我们首先要信，信要具足。

再来戒要具足。

　　有戒我们才有人身的保全，没有戒就会失去人身，所以我们得人身，最起码的要修三皈五戒乃至十善。修十善有人天的果报，就是天的果报。修人道要守持五戒，我们的人身才能够保住。所以我们不一定、完全、所有人都能够马上成佛，或者说都去往生极乐世界。

　　我们起码能够皈依三宝、受持五戒、这个人身才能够保住，才能够继续修学，得人身是一件很难的事情。佛法里面讲得人身实在是太难的事情了，一失人身万劫不复，过去世的种种罪障业障都会现前，随着这种业障罪障把我们拖去轮回。我们今生虽然积得一点点小善，也修得一点相似的佛法，但是这个力量远远抵不住我们过去世的业报。

　　你现在念佛也念了很多年，也打坐、诵经、忏悔，你能不能叫你那个主观的内心说：我不要起妄想，你一下子咔嚓，它门就关住了。能吗？还是不能，你把握不住。你说我晚上睡下去要做个好梦，你能吗？搞不好你做恶梦出一身冷汗，我们一点都没有办法把握。

　　你到菜市场去买菜的时候能不能提起正念，随时随地能够都起正念呢？一会可以，慢慢慢慢地我们的正念就失去了，就会想别的事情去，我们过去的习气就会现前，我们无法控制我们现前这样子。已经相信佛法并对佛法有所修学，都没有办法把握住我们的内心，你怎么能够把握你的未来世，我们甚至发愿说生生世世留在这个世间，我们有没有这个把握？我们心能够转业，自由自在，我们有没有办法这样？小小的感冒，我不要让它感冒。你能够转这个报体吗？我们都做不到。所以我们要有皈戒保全人身，更好地修学。

　　在家居士三皈、五戒、八戒要守持好，时常地受八关斋戒，是种出世的一个善根因缘。有人说我持就好，不一定去受。我常常遇到居士有这样讲说，受戒麻烦呐，我持就好了。那问你，受都不敢受，怎么说你能够做到持戒呢？居士就说如果持不到，万一犯了我不算犯戒，我如果是去受戒我就有犯戒。

　　好，问题就出在这了，你不敢去受没关系，有时候遇到因缘，我想喝酒就喝一杯，我不破戒啊，你就会去做这事情。你受戒有一个框架让你约束着这个不能做，你时时警惕自己这个不能做。你没有受，内心那种抵抗力就很弱，遇到事情你就觉得我反正没受戒。

　　吃素的人也是一样，说我随缘吃一吃，不一定规定啊，六天、十天、吃长斋我也吃，但是遇到有好吃的呢，我反正没吃素，是不是这样？我没持十斋六斋，你就随缘。有好吃的我要去吃荤，没有什么好吃的就吃素，是不是这样？你就会随这个缘去改变，所以受这个皈戒很重要。

　　受戒也只是一种仪式而已，但那个仪式非常重要，仪式启发我们内心的一种善根因缘。受戒很尊重、很庄严，你起这样的内心作用，通过仪式达到内心的目地。

　　戒要具足，三施具足。我们在家居士，要把有相的钱财做无相的布施，这个布施不一定说，师父想钱了就向我们要钱，不是这样讲的。这个布施是广义的，不一定拿到寺庙，拿到寺庙通常叫供养。社会上穷苦的事情，乃至慈善的事情需要我们去做，叫布施。

　　把有相的钱财，在你生活之余随缘随力做一些布施，就是修我们的福德，为我们将来的修学铺一点平坦的道路。这个布施要无相布施，三轮体空。能施的我和所施的物、对方所接受布施的人，你都要把它空掉，但这很难空的。随缘布施的送给人家，你不能执着在那个相上，卡在那里，莫作是念。要希望人家对你说表示感谢，你就觉得心满意足，这个功德就很小。

　　《金刚经》里面说，如果不执着于相的布施，那功德如虚空。因为《金刚经》里面讲福德无故，所以如来说福德多。说无就是要空一切相，这个福德才大。所以以利益一切众生，供养十方三宝，这样的一个心性去修布施，功德才大。不能说无奈啦，事到临头迫不得已我去布施。

　　常常有些没有信佛，似乎在信佛的，他自己标榜说我信佛的人，这种人的家人健康，什么事都没有发生的，他不到庙里去烧香的，遇到灾难就赶紧跑到庙里去烧香，这样我们通常叫临时抱佛脚。临时抱佛脚，肯抱倒好，恐怕都不肯抱，不肯抱怎么办呐？

　　拿钱，我拿钱，你替我消灾。拿钱能不能消灾呢，能消一点，《地藏经》里面讲七分消一分，而且要十分恭敬地相信，你七分当中得一分利益而已。如果说你都起轻慢心、贡高心、不恭敬心，那一分都得不来。不是说拿钱就可以买到功德的，如果拿钱能买到功德，那我们就不要去修了。

　　所以说真正的布施是你要从利益消除业障这个角度来出发布施，要做到无相。[page]

第四要闻具足，就是听闻正法。

　　就是以你们那种好乐心亲近善知识，听闻正法。这个听闻正法你们不要拣择说，一定指定某个人给我讲我才接受，其他人给我讲我不接受，这个是你们自筑围墙，把自己围墙给建起来，这种本身就是一种恭高我慢的表现。你觉得那个人讲得不行，说明你比他还更好，你才觉得他不怎么样喽。

　　善财童子五十三参，他到处去参学，乃至哪个师父有一技之长，我都应该参学。出家师父也好，在家居士也好，每一个人的修学过程都有他的心得，都有他的长处。我们在某个地方的理解和修学过程，未必有这样的一个知见、观念。我们从他那里学来一句一字都是增长我们的知识，对我们的修学都有帮助，我们有这样的缺点，正好这个师父指出来了，他一句话或许受用终生。你不要去拣择一定要哪个人，这样你听闻佛法的机会就失去了，你要多听，什么师父讲我们都听，这样就好。

　　皈依三宝的人也是这样，也不要拣择什么人，你皈依三宝就好了嘛，不要拣择哪个师父给我皈依我才接受，那个师父给我皈依不接受。那意思说那个师父比较有修行，将来这个师父往生佛土能把你拉上去，那么好拉的吗？如果那么好拉，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，早就把我们拉去了。

　　修行要自己去修，师父引进门，修行在个人。你通过那个师父给你皈依，证明你是三宝的弟子就了事了，你也不要一定找那个师父做你的干爹，做你的干妈，这样你就很累，就有一种眷属感。

　　那个师父我拜他啦，就打听那个师父的生日什么时间，然后我拼命给他过生日，送东西啊，办祝寿啦，这是我们世俗人的情见。我们要以法相见，不能以情相牵。修学佛法要断世间的情爱，了解吧？这个世间有种种情长——儿女情长，我们一轮回生死，就是有情有爱，就不能出轮回。

　　我们要慢慢去断恋情爱，跟师父这种关系本身是建立在法义上，这师父有告诉我们佛法，给我们法身慧命带来利益，所以我要亲近他，这样而已。不是说那个师父对我很好，经常送我东西、泡茶喝，然后我才要亲近他；那个师父冷冰冰的，所以我就不亲近他。如果冷冰冰的能够告诉你佛法，你应该亲近。所以说与师父应该建立在法义上这么一种关系，也就是一切出家人都是我们的师父，应该这样观念才对。不要认准哪一个是我师父，其他不是我师父。

　　你是皈依僧，所谓僧就是所有一切出家众，剃光头的都是你的师父，它本意是这样，佛陀告诉我们道理是这样。我们学佛，一切佛为师，一切法为师，但是其他的十方诸佛已经入灭，唯有释迦牟尼佛来这个世间成道，由他说法告诉我们，所以有本师释迦牟尼师他说的法，我们现在是学释迦牟尼佛的法。那个师父给你皈依叫本师，证明人。

　　如果说你偶尔对他有一点恭敬、偏重一点，那也不是有多大的罪过，理应对一切出家人都一样对待。那是因为那个师父引导你成为三宝的弟子，你有所感恩、报答，那也没关系，是这样子。应该对一切出家人都有这么一种恭敬心。

　　我们要听闻正法，要亲近善知识。所谓听闻正法，你要经常多听，听完了以后要去比较，不能像前面讲了那样自筑围墙，我听这一个人的，其他我就不听了。

　　佛法里面没有讲听闻正法只能听一个人的，没有这样说。为什么华严里面有善财童子五十三参呢？他就告诉我们要多学、广学、多听这个道理。只听一个人的，知见、见解是非常有限的，除非他是佛、大菩萨，他的见解才能够圆满。否则的话，你就跟他一个人学，学着学着你就学偏了，知见就错了，搞不好就会变成这样子。那有人说不能多听，其他一听那就变成杂了、乱了，经里面也没这样讲。

　　专修净土的人，《无量寿经》、《观无量寿经》里面都说要读诵大乘。读诵大乘也没有专指的是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》啊，这一切经典都应该去读诵，乃至下下品往生的人，临终能够听到大乘经典的名称，他都能够得解脱。

　　所以说推动大乘佛法，这里面经的重要性，不能执着只是一经一论，或者一个师父的一种观念，要多听闻正法、学习教理、看经典，然后你慢慢就懂得佛法当中的所谓是非。不是说我们人我是非，谁讲的正确，谁讲的不正确，你进行比较，经典里面有没有这样说。你了解了，你的知见就圆满了，然后这样来取其长去其短，修学上就圆满。要听闻正法，闻具足。

第五要慧具足。

　　要有智慧，不能修得越来越傻。佛教徒常常会这样子，修修修得变成怪模怪样，走路跟人家也不同，那就很惨，就变成怪异了。要有智慧，智慧则解脱，大乘里面讲的“信为能入，智为能度”，佛法全是智信，而不是迷信。要有智慧才能够得度生死。

　　六度当中讲说五度为盲，般若为导，以般若的智慧引导我们到彼岸。修学要有智慧，所谓智慧你要长智慧眼，你要去分辨佛法当中什么是正确，什么是不正确的，这样一种抉择修学。

　　学习佛法尽量不要搞得很怪异，佛法是以人为本，就是在生活当中体会佛法，以佛法去检验生活这样一个过程。你慢慢修的话，也不能讲眼睛都不能睁开，越修越傻，不能那样。

　　整天说菩萨给我讲话，佛来指点我啦，这都是一种怪异，不能这样，要正常一点。也不要指望菩萨来。有些人说看见菩萨，有时候没看见的人也说看见，这样不好，你没看见就没看见。

　　我出家这么久，二十多年了，我连鬼都没见着，我整天想看鬼什么样都没见着，但是我依然相信佛法殊胜的道理。他所讲的是，我们要相信这教理。所以你不要去搞这怪模怪样，去搞那什么卜卦，有没有？两个东西这样摔摔的。

　　那个不是原先佛教的东西，有一些人实在是没有办法决定了，去找菩萨去摔一下。如果两个都趴下你也不愿意，两个都这么翻过来也不愿意，一定要摔成这样子，你花半天时间肯定会摔出这个的嘛。你自我安慰的，是不是这样的？你这样不显得很没智慧吗，对不对？

　　有人到小庙去抽签，抽一签不好然后换一签。他说这一签不好复一签，复一签又不好，再抽，抽个好他自己很高兴，总算抽好了。那也是自我安慰。你总摇摇，它总会掉一根出来的嘛，有时候是巧合，掉重复一根，你说菩萨很灵，掉不好，你说菩萨不灵，不能这样子。

　　每年都有高考，很多人就跑到庙里去许愿，去做这个事情。佛教当中有讲发愿而没有讲许愿。所谓发愿，发愿成佛，发愿度众生，有这样的事情。没有说许愿，许个愿，我满愿了就去还愿。

　　所谓佛教说还愿，你要去行，身体力行，你发菩提心了这要去做，这都不是原先佛教那种本质的东西。所以你要有智慧去选择，要有这个智慧具足，你修学当中就能够以无我而修，你就不会怪异标榜你是佛，是菩萨；也不会给别人贴封，那个是什么再来。

　　常常有些人说某大德是大势至菩萨再来，我说那你是阿弥陀佛再来喽？你不是阿弥陀佛再来，你怎么知道他是大势至菩萨再来呢？你境界肯定比他高，你才会知道他是菩萨再来。我说我凡夫肉眼，我看不出来他是什么再来。再来肯定是再来，是不是这样？我们过去世不知道做什么，现在来了嘛。那我们不知道他什么再来，你怎么可以给他贴封是什么再来。这样无形当中就有一种我执我相修行。

　　过去有个修道人，问惟宽和尚说：道在何处？他说道在什么地方呢？惟宽和尚讲说道就在眼前。这个修道人说我怎么没见着呢？惟宽禅师说仁者有我。你有我所以不见。修道人说我有我不见，那和尚你老人家有没有我呀？惟宽和尚答说，有你有我那就更不见了。你说有我嘛，然后有你这样子更不见了。修道人说有你有我不见，那无我无你见不见呢？我们肯定说那就见了。惟宽和尚说无你无我谁见呐！妙不妙？无你无我就不要见了。这说明什么道理？不要执着于种种我相，我们这样才是有智慧的修学，有智慧我们能够做到无住的生活。

　　所谓无住生活，不会执着于世间的种种名相、名言，认识世间种种假相叫作无住。无住生活不是不住，而是要住在世间生活，不要执着于世间种种相。世间一切都是因缘和合，假名存在的一种现象，是无住生活，无得而修。你修不要以为有得到一个什么东西，觉得我有感觉，那就是邪见了。

　　我们初步修行的人你不能有什么得。《心经》里面讲你究竟要得也不能得，说以无所得故得阿耨多罗三藐三菩提。你必须要所有一切的杂念都全部放下，能所双亡才能够究竟得到佛法的真理，以为有所得那就不对。

　　比如说你们学开车，学会开车的人会不会得到什么？你说给我一个东西吧。我们学自行车，不会骑的人他开始总是会撞到树上去，跑到沟里去，开始学的人总是撞个脸肿鼻子青。那会骑的人他得到什么呢，有没有个东西得到？他肯定有得啊。得到这种有没有相？肯定是无相的。

　　你们看我会不会骑自行车，从我的身体上你们能看出来？你不知道嘛，所以这种东西不能得。有相的东西都是虚妄，即使说你学会一种技术，它也不是说有一个相东西可得。你的修行当中要无得而修，这样才能够做到智慧具足。

　　居士起码要具足这几点：第一个信具足；第二个戒具足；第三个施具足；第四个闻具足；第五个慧具足。做到这样，我们才是一个标准的居士。

　　但是有人说我没有啊。你相似的少有一点，不能说没有。没有的人慢慢要去具足。你相信佛法，你不能说没有相信，没有相信你怎么坐在这里呢，对不对？大家都搭上缦衣了，你们起码都有受三皈五戒了。

　　那么布施，你多多少少也做了一些布施，你也听闻佛法，多少有一点智慧，那智慧不是很大，但这个智慧尽量让它圆满。修学当中不要卡在一些小事情上，常常在那里苦恼。他说师父啊，我要问你问题啊。问问题都是一些小事，那些小事都没有关系，你把它放下就好。