第二十一课、中印佛教的流传

　　第二十一课 中印佛教的流传

　　佛教源于印度古国，经过二千五百余年的流传，至今成为世界大宗教，期间以传入中国的影响最为深远。十三世纪，佛教在印度衰微后，南传佛教仍囿限于南亚诸小国，而北传佛教自传到中国后，于隋唐八宗并起，大放光彩，进而传入日、韩，乃至西方国家。汉传佛教在佛教史上扮演著承先启后的重要角色，中印佛教的流传值得吾人加以研究。

　　一、印度佛教的流传发展

　　太虚大师依据思想主流将印度佛教的发展分为三个时期：

　　(一)小行大隐时期－－约公元前四世纪至公元一世纪

　　佛陀应机说教，而有小乘、大乘教法的不同，如弟子中悲智双运的舍利弗、护法卫教的目犍连、度化边民的富楼那，都是大乘根性的佛子。近代学者称佛陀时代为「原始佛教」或「根本佛教」；佛陀入灭后，主张头陀苦行的大迦叶尊者主持结集，弟子们对佛陀教法的不同诠释，已埋下日后部派分裂的种子。百余年后，佛教首度分成上座部与大众部，史称「根本分裂」。尔后逐步分裂，各立支派成二十部，即所谓「部派佛教」；数百年间所传的教法多为声闻、缘觉的小乘佛法，故称佛教史上的第一个五百年为「小行大隐时期」。

　　(二)大主小从时期－－约公元二世纪至七世纪

　　从公元二世纪马鸣、龙树菩萨开始的次五百年间，大乘佛法从潜隐不张的时期走向康庄大道，高树法幢，一时大乘菩萨人才辈出，小乘佛法也就退于次要、从属的地位，称为「大主小从时期」。

　　初期大乘佛教以《般若经》、《法华经》、《无量寿经》、《维摩经》、《华严经》等为代表性经典。中期大乘佛教的思想主流发展为空、有二宗，即中观派以龙树《中论》为基础宣扬般若空观；瑜伽派以弥勒为开祖，于般若空性上，注重瑜伽行，建立唯识说。

　　(三)密主显从时期－－约公元八世纪至十三世纪

　　佛陀涅槃千年后，进入后期大乘佛教，此时大乘佛教极度兴盛，刺激传统印度教的改革复兴，二教交互融摄。七世纪顷，印度受到回教民族阿拉伯人的侵略，激起国家民族意识而倾向民族宗教的印度教；佛教于此政治背景下，逐渐融和印度教而倾向密教化。

　　八世纪初，密教集大乘教理的精粹，以真言密咒为中心，完成密宗的体系。其后，密宗为大众化、通俗化，乃融入印度教学说，是为左道密教。此派经莲华生大士传到西藏，成为西藏佛教前弘期的主流。

　　十二世纪末，回教徒屡次入侵，彻底摧毁佛教寺院，僧侣多逃往国外，佛教已完全融入印度教中。至十三世纪时，佛教在印度终至衰微不振。

　　二、中国佛教的流传发展

　　佛教传入中国至今，约有二千年的历史，源远流长。现在为了大家了解方便，星云特将其流传与发展分为六个时期，以兹说明：

　　(一)经典翻译时期(东汉至魏晋南北朝)－－约公元一世纪至六世纪

　　东汉明帝永平年间，印度佛教东传中国，梵僧陆续携经来华，并翻译佛典以利弘化。《四十二章经》是中国第一部翻译的佛典，从东汉至魏晋南北朝五百年间，陆续译出三藏十二部，奠定中国各大宗派的成立基础。东汉安世高、支娄迦谶、北魏菩提流支、西晋竺法护、南北朝鸠摩罗什、佛驮跋陀罗、真谛等，都是此一时期的译经代表人物。

　　佛教圣典汉译后，经过祖师大德的弘讲注疏，渐与中国传统的哲学思想及宗教观念消融，发展出独特的学派，开隋唐宗派林立的先河。

　　(二)八宗并弘时期(隋唐盛世)－－约公元六世纪至十世纪

　　隋唐三百余年为中国佛教史上的黄金时代，译经事业配合宗派发展，令汉译三藏更趋完备，诸学派的基本立场与思想旨趣各有偏重，先后开宗立派，形成中国大乘八宗，各宗派齐头并进，展现无穷的活力。

　　唐代的佛教，除盛行于本土外，并弘传至日、韩等国，先后有道照、智通、玄昉、空海、最澄等入唐求法，返国开创法相、律、密、天台各宗。唐末五代，教难、兵火不断，诸宗一时皆没。

　　(三)禅净争主时期(五代赵宋)－－约十世纪至十三世纪

　　唐末五代教难与战乱频仍，佛寺庙产遭受破坏，法义典籍亦多失佚，唯有「不立文字，教外别传」的禅宗，法脉不断。北宋时期，禅宗受到朝廷官员及士大夫的喜爱，成为五家七宗的极盛时代。南宋临济大慧宗杲主张「看话禅」，曹洞宏智正觉倡导「默照禅」，二家分立禅宗天下，人才辈出。北宋永明延寿著《宗镜录》，乃整理禅学的钜著；大师提倡「禅净双修」，阐明见性成佛，亦得诵经念佛，广作万善行门，其著作《万善同归集》即调和禅、净二宗的法执；又作「参禅念佛四料简」，标明禅净双修是最好的修行方式，更加促进净土宗的盛况。

　　宋代知识分子援佛入儒，发展出别具特色的「理学」，是儒家融和、吸收佛教哲学，着重于阐述「心性」与「天道」的理论。这是佛教信仰普遍为中国人民所接受的力证。

　　(四)宫廷密教时期(元、明、清)－－约十三世纪至十九世纪

　　元世祖忽必烈尊萨迦派八思巴为国师，命八思巴等勘定汉、藏两种藏经，撰成《至元法宝勘同总录》。嗣后历代皆崇信西藏佛教，均优遇喇嘛教，保护僧徒，密教乃广行于蒙、藏、汉三地。明代亦以崇仰藏僧的方式来治理西藏，广封法王。

　　明、清两代是中国佛教式微时期，佛教至明代已深入中国民间，甚至产生佛、道不分的情形。明太祖为加强对佛教的管理，曾颁布法令，严禁僧俗往来。清代朝廷对蒙古采取怀柔政策，帝王崇尊密教，为喇嘛僧建立寺庙，雍正并改北京雍和宫为喇嘛寺。此时民间或有他宗信仰，但法运衰微，佛教益颓，清末渐盛行居士佛教。

　　(五)净土经忏时期(清末民初)－－约十九世纪至二十世纪

　　明太祖监于佛教团体民间势力的庞大，颁布诏令，将佛教划归为山林之教，自此僧侣或以山居自修为依归，或居市集以念佛诵经超度亡灵为本业，失去大乘佛教弘法利生，广结人缘的菩萨精神。

　　此一时期，高僧大德或隐居山林自修，或志在民间游化，在经忏时流的世风下，别开参禅念佛的净业，诸宗派多以念佛为基本修行。民间持诵佛号，发愿往生西方的信仰亦盛，如印光大师主张念佛法门，致力社会救济，各地僧俗遂兴结社念佛的风气。清末民初，佛教续遭法难，杨仁山、太虚大师等护教、革新，为中国佛教留下了希望的种子。

　　(六)人间佛教时期(二十一世纪)

　　二十一世纪是回归佛陀时代的人间佛教时期，佛陀出生、修行、成道皆在人间，说明佛教是以人为本，广度有情的生命之教。六祖惠能大师曾说：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。」因此佛法要落实人间，才有存在的价值。

　　民初佛教领袖太虚大师力排旧弊，倡导佛教革命，喊出「人生佛教」的革新口号，影响深远。一九四九年，政府播迁来台后，佛教在大陆几经摧残，一蹶不振。五十年来，佛教在台湾蓬勃发展，可谓受到人生佛教思想的启迪；佛教不仅能增进人生的幸福，更负起人间和平、团结的使命。星云一生以发扬「人间佛教」为己志，主张佛教应现代化、生活化，方能裨益群生。如弘扬佛法要「语文国际化」，发展佛教要「现代信息化」，修行方式要「人间生活化」，寺院组织要「道场僧信化」。

　　如今世界佛教莫不趋向「人间佛教」的目标，可见二十世纪后的世界必定以「人间佛教」为主流，走向同体共生、平等和平的欢喜与融和。