第七课、法相宗

　　第七课 法相宗

　　本宗依据《解深密经·法相品》而立，主张一切诸法的体性、相状都是唯识所变，故将宇宙万有的一切现象分析其性相和体性，并加以组织化、系统化，所以称法相宗，又名唯识宗或有相宗。唯识学说建立种种「法相」，以解释宇宙人生的真理，力矫空宗末流断灭空的偏执，故名「大乘有宗」。

　　唯识思想的发展，在佛教教理史上是一大迈进，从阿含、般若、中观乃至瑜伽，逐渐开展，这是印度佛教思想愈趋缜密、圆融的过程。在公元四、五世纪，无著的《摄大乘论》和世亲的《唯识二十论》、《唯识三十颂》为唯识思想的代表著作。主要说明外在的环境和内在的意识，并非实存的「境识俱空」，又称为「真实唯识说」，由真谛三藏传到中国，形成摄论宗。另外，主张「境空识有」的「方便唯识说」由陈那、无性、护法等唯识论师的传承，经由玄奘大师传到中国、日本，才有现今的法相宗。

　　公元七世纪间，我国玄奘大师西行求法，曾在那烂陀寺从瑜伽论师戒贤受学五年，传承《瑜伽师地论》及十支论的奥义，开创了中国的法相唯识宗。玄奘大师归国后，住持长安大慈恩寺，在弟子窥基的协助下，以护法的注释为主，融合印度十大论师之说，综合而成《成唯识论》，此论为唯识宗的百科辞典，加上窥基的《成唯识论述记》，是研究法相宗不可缺少的重要典籍。窥基大弘法相唯识学于慈恩寺，世称慈恩大师，故本宗又名「慈恩宗」。

　　窥基慈恩宗一系由慧沼继承法脉，续传智周。智周传如理，其后中国唯识宗逐渐衰微，传承不明。直至清末民初，有太虚大师及欧阳竟无、王恩洋、梅光羲、韩清净、朱芾煌、周叔迦、唐大圆、熊十力等居士学者致力于法相的研究。台湾早年有慈航菩萨阐扬唯识，著作《相宗十讲》，后有印顺导师作《唯识学探源》、演培法师作《八识规矩颂讲记》、杨白衣居士作《唯识要义》等。近期也有不少法师学者致力于唯识教义的专研与著述。

　　唯识教义分项略述如下：

　　一、五位百法：「百法」是万有的分类。研究唯识学，必须先了解诸法名相，这是进入唯识之门。世亲菩萨从无著菩萨学习大乘法相教义后，造《百法明门论》，乃将万法归纳为五位百法。

　　二、万法唯识：宇宙森罗万象都是靠第八识－－阿赖耶识无始以来所含藏的种子变现出来的。如果能够认识一切唯心所造，唯识所变，了解一切万法都是不实在，因而断除妄执，可以了生脱死，回归涅槃清净之体。

　　三、种子现行：百法中，除了无为法以外，其余的有为诸法，皆从种子生起。第八阿赖耶识含藏著产生「色」、「心」诸法现行的作用，称为「种子」。当「种子」遇「缘」起「现行」时，就变现而成森罗万象，因此说阿赖耶识是宇宙的总体、万有的根源，此称「阿赖耶缘起」。譬如喜舍心的种子现行时，见贫困者而心生欢喜，行布施，舍财物；看过巴黎铁塔的相片，再见到实物时，会产生熟悉感。

　　四、四分说：唯识学者为论证「唯识无境」的理论，说明主观精神对于客观对象的认识作用，提出心所四分说，即相分、见分、自证分、证自证分。所有心的作用，是由相分乃至证自证分四领域成立，且不离心识而存在，强调用心看心的原理。譬如照相，景物为「相分」，相机为「见分」，照相者为「自证分」，照相者调整焦距镜头要将景物清晰摄入的作用为「证自证分」。

　　五、三类境：瑜伽学派将吾人所认知的尘境分为三类，即性境、独影境、带质境。

　　六、三性与三无性：依「有」的观点而言，一切诸法有三种自性(体性相状)，即遍计所执、依他起、圆成实等三性。依「非有」的观点而言，「识」有「境」无，故立三无性：相无性、生无性、胜义无性。由以上三性、三无性之说，而立「非有非空」的中道，即三性、三无性具有不即不离的关系。

　　七、五性各别：众生依据个别不同的阿赖耶识种子，具有五种不同性质，可分为声闻、独觉、菩萨、不定、无性等五种种性，而定「可成佛」或「不可成佛」之说。

　　本宗立三时教，以判释佛陀一代所说教法。三时即第一时有教，第二时空教，第三时中道教。前二时为方便未了义教，止于偏有、偏空，第三时所说为中道真实义的圆满教，属了义教。唯识宗是属第三时的中道教。

　　修学唯识最终的目标就是「转识成智」。识，是生死的根本；智，是佛性。一切的境界由于心识的分别作用，而有美丑、好坏、优劣的种种差别。如果我们能够显发佛性，泯除心识的虚妄分别，则能如实地了悟世间的实相，不被纷乱动荡、光怪陆离的现象所迷惑。如果我们能善于调伏自己的心识，再痛苦的事，也能逆来顺受，甘之如饴。因此，如何转妄识为智慧，是解脱的重要途径。唯识宗说转八识成四智，即：第一、转前五识为「成所作智」；第二、转第六意识为「妙观察智」；第三、转第七末那识为「平等性智」；第四、转第八阿赖耶识为「大圆镜智」。

　　唯识学所立的名相为佛学名相的基础，说理缜密，分析心理过程透彻，虽有「俱舍八年，唯识三年」之说，然其主张与实际生活多所相应，堪称为佛教的心理学。如果有心学习，可依《成唯识论》所记载的修道次第，一步一步探讨、深入，必能臻于转凡入圣的境界。