学佛后会变得不合群吗？

　　说起学佛修行的人，不少人脑子里可能会冒出一个形象：麻衣布鞋、性情淡漠、独来独往、不太合群。也有人发现自己学佛后，对那些亲亲戚戚的话题，对同事朋友的派对游玩都不感兴趣了，难道，学佛真的会让人变得孤僻、不合群吗？怎样才能处理好人际关系呢？

合群要看合的什么群

　　首先，需要界定什么样的状态算是“不合群”。有酒必喝、有局必应，对所有人都嘻嘻哈哈、主动攀谈，这就是合群吗？当然不是！

　　虽然在现代社会，人脉是一种资源，但依靠饭局酒桌、牌局K歌混来的脸熟和圈子，又能留下几个真正的朋友，遇到大事也未必值得托付。把宝贵的时间和生命大量消耗在不必要的吃喝应酬中，确实是本末倒置，这样的“群”不合也罢。

　　物以类聚，人以群分。真正志趣相投、观念相近之人，即使不刻意结交，也会彼此吸引。所以，想要让自己的朋友圈变得更好，要把功夫下在自己身上，专心做好自己的事，自然会有更好的因缘被你吸引而来。

被佛陀痛斥的五种“不合群”

　　还有一种“合群”，指的是适应集体的生活和工作，也就是基本的为人处世了。住在同住一个屋檐下，工作在同一个公司里，眼里要有他人，心中要有原则。

　　在《增一阿含经》里，佛陀曾指出有五种人简直就是“非人”，虽然隔了两千五百多年，佛陀说的这五种情况依然普遍存在，而且一针见血，非常适用。

　　应笑而不笑，在大众场合里，大家的气氛都很融洽、欢喜时，虽然对这些话题不感兴趣，可以不参与，但不必绷着脸，显示出众人皆醉我独醒的样子。这样的人，不能合群处众，不是做人之道。

　　应喜而不喜，大家都欢欢喜喜的情况下，却还是摆出一张冷酷脸，以显示自己的趣味“高级”。这不仅不得人缘，甚至还会招人厌烦，不懂得随缘、随喜，这也是古怪不合群。

　　应慈而不慈，侧隐之心，人皆有之，该发起慈悲心，给人一些救济和帮助时，却认为对方或许是因果自受。缺乏同情心、怜悯心，自然也不是为人处事之道，更不是佛弟子应有的态度。

　　闻恶而不改，人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉。当自己做错了某事，却碍于面子找理由辩解，真不如承认错误、真心改过。当然，虚心接受，若还是屡教不改，也是没办法在集体里好好生活的。

　　闻善而不乐，听到别人做了好事，不但不随喜，还要说一些风凉话。比如，别人帮助出了主意，还说人家水平太差；别人出钱做慈善，还要说人家捐得不够多、方法不够好。这样泼冷水，凉的最终是自己。

　　两千五百前年，佛陀就痛斥了这些行为，并开出了相应的“佛法药方”。正信的学佛之人，自然要懂得随喜、称赞他人功德，也要发慈悲心，在力所能及的情况下帮助他人而不邀功，日子长了，大家都会了解你的原则和人品。即使不去参加那些下班后的饭局应酬，也绝对不会被视为“不合群”。

苏东坡——天下无一不好人

　　的确，学佛要有所成就，就得发起“出离心”，对世间的繁华美好不再贪执和留恋，也要看清因人性中“贪瞋痴”所引发的种种爱欲烦恼，对很多事情是会看得比较淡。

　　但这只是自己的修行，而不要拿佛法的尺子去衡量别人、当照妖镜照别人，要求别人也得达到这种境界。否则，那就会看谁都不顺眼了，最终难受的是自己，学佛也学偏了。

　　“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一不好人”。说这话时的苏东坡已数次遭贬，到了气候炎热、毒虫出没的海南，就连庇护帮助他的当地官员也受牵连而被罢免。

　　他却坐在草棚前，和当地的老百姓谈天说地，不论是樵夫猎人、不识字老头小儿，并不会因对方身份或见识短浅而看轻他们、疏离他们。

　　苏东坡是一个佛教徒，也常与高僧谈禅论道，当然知道人生苦短、世事无常，也经历了大起大落、阅尽沧桑，但他更懂佛法所说的平等、慈悲，所以他既不离群，也不愤世，对于打击迫害他的政敌，他也没有那种苦大仇深、痛骂诅咒。

　　民国高僧弘一大师在圆寂前曾留下一封书信给弟子刘质平，“君子之交，其淡如水；执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆”。人与人的感情，淡淡的就好，把利益看淡，把相聚看淡，只要内心的方向一致，彼此的关系定能维系得长久。