第五百五十九卷 大般若波罗蜜多经

第五百五十九卷 大般若波罗蜜多经

第五分地狱品第八

时,舍利子便白佛言:“如是无倒随喜回向,皆由般若波罗蜜多威力成办。”

尔时,佛告舍利子言:“如是,如是。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼,世间诸法不能染污,能除翳暗能发光明,能施利安能为导首,与诸盲者作净眼目,与涉暗徒作明灯炬,引失道者令入正路,显诸法性即萨婆若,示一切法无灭无生,是诸菩萨摩诃萨母,能令诸佛具转三转十二行相无上法轮,无依护者为作依护,能除一切生死苦恼,开示诸法无性为性。世尊,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住?”

佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住,敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。”

时,天帝释作是念言:“今舍利子何因何缘问佛斯事?”

念已便问舍利子言:“以何因缘而作是问?”

时,舍利子报帝释言:“前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故,所起随喜回向俱行诸福业事,疾能证得一切智智,胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,是故我今作如是问。

“憍尸迦,如生盲众若百若千,无净眼者方便引导,近尚不能趣入正道,况能远达丰乐大城?如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能证入一切智城?憍尸迦,布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。”

时,舍利子复白佛言:“云何菩萨引发般若波罗蜜多?”

佛告舍利子:“若诸菩萨不引发色、受、想、行、识,亦不见色、受、想、行、识,是即名为引发般若波罗蜜多。”

时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,为成何法?”

佛告舍利子:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,于一切法都无所成,无所成故得名般若波罗蜜多。”

时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智?”

佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦,如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。”

时,天帝释复白佛言:“若尔,般若波罗蜜多云何说成一切智智?”

佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多于所引发一切智智,无所成故说名为成。”

时,天帝释便白佛言:“甚奇,世尊!如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故,不为成坏一切法故出现世间,而与世间作饶益事。”

尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨起如是想,则便舍远甚深般若波罗蜜多。”

佛告善现:“如是,如是,复有因缘舍远般若波罗蜜多,谓生是想:‘甚深般若波罗蜜多空无所有。’即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何?菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。”

具寿善现复白佛言:“佛说般若波罗蜜多为显何法?”

佛告善现:“我说般若波罗蜜多不为显色,亦不为显受、想、行、识;不为显预流果,亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。”

具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”

佛告善现:“何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多?”

善现答言:“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散,于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散;于佛十力不作强、不作弱,于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想,非行般若波罗蜜多。何以故?如是诸想,非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想:‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’是则名为大有所得,非有所得能有所办。何以故?世尊,有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无自性,广说乃至亦无觉知。世尊,有情力积集故,当知如来力亦积集。”

时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,无疑、无惑亦不迷谬,是诸菩萨从何处没来生此间?积行久如于深法义能随觉了?”

佛言:“舍利子,是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子,是诸菩萨已多亲近诸佛世尊,曾问此中甚深法义已,经无量无数大劫,修集百千难行苦行,乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜,便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’由此因缘恭敬信受。”

尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可见闻耶?”

佛言:“不也。”

具寿善现复白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学,是诸菩萨积行久如?”

佛言:“善现,此应分别。有诸菩萨从初发心,遇真善友方便摄受,即能修学甚深般若波罗蜜多,于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛,于诸佛所勤修梵行,而有所得为方便故,于深般若波罗蜜多不能修学,闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知,是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多,无信敬心舍众而去,今闻般若波罗蜜多,无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增长感恶慧业,由此业故,闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。

“善现当知,若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多,当知则为毁谤厌舍一切智智;若毁谤厌舍一切智智,即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘,造作增长害正法罪,由此罪故经历多时受诸重苦,谓彼所造罪极重故,多百千岁堕大地狱,此界、他方往还轮转,受诸重苦不得解脱,此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内,他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中,如是轮回经无数劫,受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣,如前展转此界、他方,多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄,脱傍生趣堕鬼趣中,此界、他方轮回展转,受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽,免饿鬼趣来生人中,具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦,尚不闻有佛、法、僧名,况能精勤修诸善业?以诸恶业害正法故,受如是类圆满苦果。”

时,舍利子便白佛言:“害正法业与五无间,此二恶行为相似不?”

尔时,佛告舍利子言:“勿谓此业似五无间。所以者何?五无间业虽感重苦,而不可比毁谤正法,谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,毁谤拒逆言:‘此般若波罗蜜多,非真佛语,不应修学,非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重,不可以比五无间业。”

“舍利子,此害法人自谤正法亦教他谤,自坏其身亦令他坏,自饮毒药亦令他饮,自失生天解脱乐果亦令他失,自持其身足地狱火亦令他足,自沉苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子,我于般若波罗蜜多,尚不欲令害正法者闻其名字,况当为说?舍利子,害正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视,况当共住?舍利子,害正法者,我尚不听被服袈裟,况受供养?何以故?舍利子,害正法者堕黑暗类,如臭烂粪,如秽蜗螺,如癞病人,甚可厌恶。诸有信用害法者言,亦受如前所说大苦。”

时,舍利子复白佛言:“何缘不说害正法者当来所受恶趣身量?”

尔时,佛告舍利子言:“止!不须说彼趣身量,忽害法者闻已惊惶,心顿忧愁如中毒箭,身渐枯悴如被截苗。彼或闻之当呕热血,丧失身命或近死苦故,我不说彼趣身量。”

时,舍利子复重请言:“惟愿为说,作后明诫!”

尔时,佛告舍利子言:“我先说彼受苦多劫,足与后人作大明诫。当来自类善男子等,闻我前说害正法报,宁舍身命终不谤法,‘勿我当来长时受苦’。”

尔时,善现便白佛言:“诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故,恶趣人中长时受苦?”

佛言:“善现,如是,如是,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我为其大师,而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知,若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提,若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛,若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智,若有毁谤一切智智则毁谤法,若毁谤法则毁谤僧,若毁谤僧则便造作无量罪业,若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。”

具寿善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,毁谤、拒逆甚深般若?”

佛告善现:“由二因缘:一、为邪魔之所扇惑;二、于深法不能信解。”

“复次,善现,由四因缘毁谤、拒逆甚深般若:一、为恶友之所诱诳;二、为不能勤修善法;三、为怀恶喜求他过;四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故,彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多,发起无边极重恶业。”

尔时,善现复白佛言:“彼愚痴人不勤精进,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

佛告善现:“如是,如是。”

具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解?”

佛告善现:“色非缚非脱。何以故?色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故?受、想、行、识皆以无性为自性故。复次,善现,色前、后、中际非缚非脱。何以故?色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故?受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。”

具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。”

佛言:“善现,如是,如是。所以者何?色清净即果清净,色清净故果亦清净;受、想、行、识清净即果清净,受、想、行、识清净故果亦清净。复次,善现,色清净即一切智清净,一切智清净故色亦清净,是色清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏;受、想、行、识清净即一切智清净,一切智清净故受、想、行、识亦清净,是受、想、行、识清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏。”

第五分清净品第九

尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是清净最为甚深。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净是大光明。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净无得、无现观。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净无所生起。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净不生三界。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净无知无解。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“如是清净于色无知,于受、想、行、识亦无知。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切智无损无益。”

佛言:“如是,极清净故。”

舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切法无取无舍。”

佛言:“如是,极清净故。”

尔时,善现便白佛言:“我清净故色、受、想、行识亦清净。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“我清净故果亦清净。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“我清净故一切智亦清净。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“我清净故无得、无现观。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“我无边故色、受、想、行、识亦无边。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“若诸菩萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。”

佛言:“如是,毕竟净故。”

善现复言:“若诸菩萨起如是想,舍远般若波罗蜜多。”

佛言:“善哉!善哉!善现,是诸菩萨著名著相。”

具寿善现便白佛言:“希有,世尊!善为菩萨于深般若波罗蜜多,开示分别究竟著相。”

时,舍利子问善现言:“云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相?”

善现答言:“若诸菩萨于色谓空,是名为著;于受、想、行、识谓空,是名为著;于三世法谓三世法,是名为著;谓诸菩萨初发心时无量福生,是名为著。”

时,天帝释问善现言:“何缘如是亦名为著?”

善现答言:“执有心故,谓执此心能正回向无上菩提,故名为著。憍尸迦,心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提,应随实相示现、劝导、赞励、庆喜,于自无损亦不损他,诸佛世尊同所开许,远离一切分别执著。”

尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨说分别著相,令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说,汝应谛听!”

善现白言:“唯然!愿说!”

佛告善现:“若菩萨乘善男子等,于诸佛所取相忆念,随所取相,皆名执著;若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜,既随喜已共诸有情回向菩提,亦名执著。诸法实性非三世摄,不可取相、不可攀缘,亦无见闻觉知事故,于无上觉不可回向。”

尔时,善现便白佛言:“诸法实性最为甚深。”

佛言:“如是,本性离故。”

善现复言:“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”

佛言:“如是,法性无作、无觉知故。”

善现复言:“诸法本性无所造作、无觉知耶?”

佛言:“如是诸法本性唯一,无二、无造、无作,不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知,即能远离一切执著。”

善现复言:“如是般若波罗蜜多难可觉知。”

佛言:“如是,无知者故。”

善现复言:“如是般若波罗蜜多不可思议。”

佛言:“如是,非心、心所能了知故。”

善现复言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”

佛言:“如是,以诸作者不可得故。”

善现复言:“云何菩萨应行般若波罗蜜多?”

佛言:“菩萨若不行色,亦复不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;若不行色空,亦复不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多;若不行色不圆满相,亦复不行受、想、行、识不圆满相,是行般若波罗蜜多。所以者何?色不圆满即非色,受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识,若不如是行,是行般若波罗蜜多。”

尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!能于执著说无著相。”

佛告善现:“若不行色、受、想、行、识无执著相,是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,便于诸色、受、想、行、识不生执著,于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何?超一切著无障碍觉名萨婆若。如是,善现,若诸菩萨欲超诸著,应行般若波罗蜜多。”

具寿善现复白佛言:“希有,世尊!甚深法性若说不说俱无增减。”

佛告善现:“如是,如是,譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减;甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。譬如幻士,于赞毁时无喜无忧、不增不减;甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。”

具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事,谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。诸菩萨众,我等有情皆应敬礼、尊重赞叹。所以者何?诸菩萨众为度有情被功德铠,如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠,如有健者欲拨虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类,求趣无上正等菩提,名大勇猛,得大精进波罗蜜多。”

时,有苾刍作如是念:“应礼般若波罗蜜多,此中都无诸法生灭。”

时,天帝释问善现言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如何学?”

善现答言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”

时,天帝释便白佛言:“若诸有情能学般若波罗蜜多,云何守护?”

尔时,善现语帝释言:“汝见是法可守护不?”

天帝释言:“不也,大德。”

善现语言:“若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行,即为守护。若离般若波罗蜜多,人非人等皆得其便。

“憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,有能守护响声等不?”

天帝释言:“不也,大德。”

善现语言:“若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。

“憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆如响等,而不观见亦不显示能如是住,是行般若波罗蜜多。”

尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所,顶礼双足,却住一面。以佛神力,于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多,名字相状皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。

尔时,世尊告善现曰:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。”

尔时,善现便白佛言:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多?”

佛告善现:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,不说色空法,不说受、想、行、识空法;不说色缚脱法,不说受、想、行、识缚脱法。”

具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多最为清净。”

佛告善现:“色清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;色无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净。”

具寿善现复白佛言:“若诸有情受持、读诵甚深般若波罗蜜多,终不横死亦无横病及横殃祸,常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多,当获无边功德胜利。”

佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼,于一切法无著无取。何以故?以一切法都无所有、不可得故。善现当知,甚深般若波罗蜜多,于一切法无所得故,非能染污、非所染污。何以故?无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多,由此般若波罗蜜多无染污故,余一切法亦无染污。若于如是亦不分别,是行般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多无分别故,于一切法无见不见、无取无舍。”

时,有无量百千天子住虚空中,欢喜踊跃互相庆慰,同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”

尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转亦非第二,甚深般若波罗蜜多无转还故。”

尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多,于一切法无缚无著,虽证菩提而无所证,虽转法轮而无所转,无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还,以一切法毕竟不生亦复不灭,不生灭故无转无还。”

尔时,世尊告善现曰:“如是,如是。所以者何?以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中,若转若还俱不可得。若能如是宣说开示,是名善净宣说般若波罗蜜多,此中都无说者、受者,亦无作证得涅槃者,亦无说法作福田者。福田无故福性亦空,表示名言皆不可得,故名广大波罗蜜多。”

尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多,如太虚空无边际故;是为正等波罗蜜多,以一切法性平等故;是为远离波罗蜜多,以一切法毕竟空故;是为难伏波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无迹波罗蜜多,以一切法无名体故;是为无行波罗蜜多,以一切法无往来故;是为无夺波罗蜜多,以一切法不可取故;是为无尽波罗蜜多,以一切法不可尽故;是为无生波罗蜜多,以一切法不可生故;是为无作波罗蜜多,以诸作者不可得故;是为无知波罗蜜多,以诸知者不可得故;是为无转波罗蜜多,诸死生者不可得故;是为无垢波罗蜜多,烦恼净故;是为无染波罗蜜多,以所依处不可得故;是为无坏波罗蜜多,离前际故;是为如幻波罗蜜多,以一切法皆不生故;是为如梦波罗蜜多,是诸意识平等性故;是无戏论波罗蜜多,觉诸戏论平等性故;是无思虑波罗蜜多,诸思虑法毕竟无故;是无动转波罗蜜多,住法界故;是为离染波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是无作用波罗蜜多,于一切法无分别故;是为寂静波罗蜜多,一切法相不可得故;是无烦恼波罗蜜多,离过失故;是无有情波罗蜜多,有情实际不可得故;是为无断波罗蜜多,以一切法无等起故;是无二边波罗蜜多,于一切法无执著故;是无取著波罗蜜多,于二乘地无分别故;是无分别波罗蜜多,觉诸分别平等性故;是为无量波罗蜜多,无量法故;是为无起波罗蜜多,离我法故;是为虚空波罗蜜多,于一切法皆无碍故;是为不生波罗蜜多,以一切法皆不起故;是为无常波罗蜜多,以一切法常无性故;是名为苦波罗蜜多,是逼恼法平等性故;是为无我波罗蜜多,于一切法无执著故;是名为空波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无相波罗蜜多,以一切法离诸相故;是为无愿波罗蜜多,以一切法无所成故;是名为力波罗蜜多,以一切法不可屈故;是无量佛法波罗蜜多,过数量故;是无所畏波罗蜜多,心无怯故;是为真如波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是为自然波罗蜜多,以一切法无自性故。”

佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

第五分不思议品第十之一

时,天帝释作是念言:“若有但闻甚深般若波罗蜜多,当知已曾供养诸佛、发弘誓愿,况能受持、读诵、书写、为他演说、如教修行!当知是人已于过去无量佛所,亲近供养、多种善根,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、书写、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖。”

时,舍利子知天帝释心之所念,便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多,不于佛前请问听受,不于佛所多种善根,岂暂得闻即能信解?若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆,当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,于深般若波罗蜜多不生净信;未曾请问佛及弟子甚深义故,闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。”

尔时,天帝释谓舍利子言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多,闻说此中甚深义趣不生信解,未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多,即为礼敬一切智智。”

舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,如来所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦,诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。”

时,天帝释便白佛言:“诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多,名住深般若波罗蜜多,名学深般若波罗蜜多?”

尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!汝承佛力,能问如来如是深义。

“憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色,亦不住此是色,是为学色;若不住受、想、行、识,亦不住此是受、想、行、识,是为学受、想、行、识。复次,憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色,亦不学此是色,是不住色;若不学受、想、行、识,亦不学此是受、想、行、识,是不住受、想、行、识。憍尸迦,是名菩萨行深般若波罗蜜多,亦名住深般若波罗蜜多,亦名学深般若波罗蜜多。”

时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难可测量,难可执取,无有限量。”

尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是为学色甚深性;若不住受、想、行、识甚深性,亦不住此是受、想、行、识甚深性,是为学受、想、行、识甚深性。复次,舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色甚深性,亦不学此是色甚深性,是为不住色甚深性;若不学受、想、行、识甚深性,亦不学此是受、想、行、识甚深性,是为不住受、想、行、识甚深性。”

时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多既最甚深,难可测量,难可执取,无有限量则难信解,但应为彼不退转位诸菩萨说,彼于此中无疑无惑不迷谬故。”

时,天帝释问舍利子言:“若为未受记诸菩萨说,当有何咎?”

舍利子言:“彼闻惊怖或生毁谤,由此因缘久受大苦,难得无上正等菩提。”

天帝释言:“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,不生毁谤,深信解耶?”

舍利子言:“有!是菩萨久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,虽未得受大菩提记,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。”

尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,若诸菩萨未得受记,闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解,当知久发大菩提心,多种善根,事多善友。”

时,舍利子便白佛言:“我今乐说少分譬喻,惟愿听许!”

尔时,佛告舍利子言:“随汝意说。”

时,舍利子白言:“世尊,如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座,当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解亦复如是,当知是人久发无上正等觉心善根成熟,或已得受大菩提记,或近当受大菩提记,疾证无上正等菩提。

“世尊,譬如有人游行旷野,经过险道百踰缮那或二、或三乃至五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见是相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,无堕声闻、独觉地畏。何以故?已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

“世尊,譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时不见山林便作是念:‘今观此相,大海非远。所以者何?近大海岸,地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。何以故?已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

“世尊,譬如春时花果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:‘新花果叶当出非久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。’如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。时,众会中有诸天子,见已欢喜作是念言:‘先诸菩萨得此相已,不久便受大菩提记,今此菩萨亦得是相,不久当受大菩提记。’

“世尊,譬如女人怀妊渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息,有异母人见是相已,即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”

尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝今善说菩萨譬喻,皆是如来威神之力。”