莊子集釋卷七上

外篇達生第十九【一】

【一】【釋文】以義名篇。

達生之情者,不務生之所無以為【一】;達命之情者,不務知(一)之所無柰何【二】。養形必先之以(二)物,物有餘而形不養者有之矣【三】;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣【四】。生之來不能卻,其去不能止【五】。悲夫!世之人以為養形足以存生;【六】而養形果不足以存生【七】,則世奚足為哉【八】!雖不足為而不可不為者,其為不免矣【九】。

【一】【注】生之所無以為者,分外物也。

【釋文】《達生》達,暢也,通也。廣雅云:生,出也。

【二】【注】知之所無柰何者,命表事也。

【疏】夫人之生也,各有素分,形之妍醜,命之脩短,及貧富貴賤,愚智窮通,一豪已上,無非命也。故達(生)於性命之士,性靈明照,終不貪於分外,為己事務也,一生命之所鍾者,皆智慮之所無柰之何也。

【三】【注】知止其分,物稱其生,生斯足矣,有餘則傷。

【疏】物者,謂資貨衣食,旦夕所須。夫頤養身形,先須用物;而物有分限,不可無涯。故凡鄙之徒,積聚有餘而養衛不足者,世有之矣。

【釋文】《物稱》尺證反。

【四】【注】守形(太)〔大〕(三)甚,故生亡也。

【疏】既有此浮生,而不能離形遺智,愛形大甚,亡失全生之道也。如此之類,世有之矣。

【釋文】《無離》力智反,下同。《大甚》音泰。

【五】【注】非我所制,則無為有懷於其閒。

【疏】生死去來,委之造物,妙達斯原,故無所惡。

【六】【注】故彌養之而彌失之。

【疏】夫壽夭去來,非己所制。而世俗之人,不悟斯理,貪多資貨,厚養其身,妄謂足以存生,深可悲歎。

【七】【注】養之彌厚,則死地彌至。

【疏】厚養其形,彌速其死,故決定不足以存生。

【八】【注】莫若放而任之。

【疏】夫馳逐物境,本為資生。生既非養所存,故知世閒物務,何足為也!

【九】【注】性分各自為者,皆在至理中來,故不可免也,是以善養生者,從而任之。

【疏】分外之事,不足為也;分內之事,不可不為也。夫目見耳聽足行心知者,稟之性理,雖為無為,故不務免也。

【校】(一)弘明集正誣論引知作命。(二)世德堂本無以字。(三)大字依釋文及世德堂本改。

夫欲免為形者,莫如棄世。棄世則無累,無累則正平,正平則與彼更生,更生則幾矣。【一】事奚足棄而生奚足遺?棄事則形不勞,遺生則精不虧【二】。夫形全精復,與天為一【三】。天地者,萬物之父母也【四】,合則成體,散則成始【五】。形精不虧,是謂能移【六】;精而又精,反以相天【七】。

【一】【注】更生者,日新之謂也。付之日新,則性命盡矣。

【疏】幾,盡也。更生,日新也。夫欲有為養形者,無過棄卻世閒分外之事。棄世則無憂累,無憂累則合於正真平等之道,平正則冥於日新之變,故能盡道之玄妙。

【釋文】《則幾》徐其依反。

【二】【注】所以遺棄之。

【疏】人世虛無,何足捐棄?生涯空幻,何足遺忘?故棄世事則形逸而不勞,遺生涯則神凝而不損也。

【三】【注】俱不為也。

【疏】夫形全不擾,故能保完天命;精固不虧,所以復本還原;形神全固,故與玄天之德為一。

【四】【注】無所偏為,故能子萬物。

【疏】夫二儀無心而生化萬物,故與天地合德者,群生之父母。

【五】【注】所在皆成,無常處。

【疏】夫陰陽混合,則成體質,氣息離散,則反於未生之始。◎家世父曰:合者,息之機也,消之漸也;散則復反而歸其本,而機又於是息焉,故曰成始。終則有始,天行也,所以能移,不主故常以成其大常也。

【釋文】《常處》昌慮反。

【六】【注】與化俱也。

【疏】移者,遷轉之謂也。夫不勞於形,不虧其精者,故能隨變任化而與物俱遷也。

【七】【注】還輔其自然也。

【疏】相,助也。夫遣之又遣,乃曰精之又精,是以反本還元,輔於自然之道也。

【釋文】《相天》息亮反。

子列子問關尹曰:「至人潜行不窒【一】,蹈火不熱,行乎萬物之上而不慄【二】。請問何以至於此【三】?」

【一】【注】其心虛,故能御群實。

【疏】古人稱師曰子,亦是有德之嘉名。具斯二義,故曰子列子,即列禦寇也。〔關尹〕,姓尹,名喜,字公度,為函谷關令,故曰關令尹真人;是老子弟子,懷道抱德,故禦寇詢之也。窒,塞也。夫至極聖人,和光匿燿,潛伏行世,混跡同塵,不為物境障礙,故等虛室,空而無塞。本亦作空字。

【釋文】《關尹》李云:關令尹喜也。《不窒》珍悉反。

【二】【注】至適,故無不可耳,非物往可之。

【疏】冥於寒暑,故火不能災;一於高卑,故心不恐懼。

【釋文】《蹈火》徒報反。

【三】【疏】總結前問意也。

關尹曰:「是純氣之守也,非知巧果敢之列【一】。居,予語女【二】!凡有貌象聲色者,皆物也,物與物何以相遠【三】?夫奚足以至乎先?是色(一)而已【四】。則物之造乎不形而止乎無所化,【五】夫得是而窮之者,物焉得而止(二)焉【六】!彼將處乎不淫之度【七】,而藏乎無端之紀【八】,遊乎萬物之所終始【九】,壹其性【一○】,養其氣【一一】,合其德【一二】,以通乎物之所造【一三】。夫若是者,其天守全,其神無郤,物奚自入焉【一四】!

【一】【疏】夫不為外物侵傷者,乃是保守純和之氣,養於恬淡之心而致之也,非關運役心智,分別巧詐,勇決果敢而得之。

【釋文】《非知》音智。《之列》音例。本或作例。

【二】【疏】命禦寇令復坐,我告女至言也。

【釋文】《予語》魚據反。《女》音汝。後同。

【三】【注】唯無心者獨遠耳。

【釋文】《相遠》于萬反。

【四】【注】同是形色之物耳,未足以相先也。

【疏】夫形貌聲色,可見聞者,皆為物也。(二)〔而〕彼俱物,何足以遠,亦何足以先至乎?俱是聲色故也。唯當非色非聲,絕視絕聽者,故能超貌象之外,在萬物之先也。

【五】【注】常遊於極。

【疏】夫不色不形,故能造形色者也;無變無化,故能變化於萬物者也。是以群有從造化而受形,任變化之妙本。

【六】【注】夫至極者,非物所制。

【疏】夫得造化之深根,自然之妙本,而窮理盡性者,世間萬物,何得止而控馭焉!故當獨往獨來,出沒自在,乘正御辯,於何待焉!

【釋文】《焉得》於虔反。

【七】【注】止於所受之分。

【疏】彼之得道聖人,方將處心虛淡,其度量弘博,終不滯於世閒。

【八】【注】冥然與變化日新。

【疏】大道無端無緒,不始不終,即用此混沌而為紀綱,故聖人藏心晦跡於恍惚之鄉也。

【九】【注】終始者,物之極。

【疏】夫物所始終,謂造化也。言生死始終,皆是造化,物固以終始為造化也。而聖人放任乎自然之境,遨遊乎造化之場。

【一○】【注】飾則二矣。

【疏】率性而動,故不二也。

【一一】【注】不以心使之。

【疏】吐納虛夷,故愛養元氣。

【一二】【注】不以物離性。

【疏】抱一不離,故常與玄德冥合也。

【一三】【注】萬物皆造於自爾。

【疏】物之所造,自然也。既一性合德,與物相應,故能達至道之原,通自然之本。

【一四】【疏】是者,指斥以前聖人也。自,從也。若是者,其保守自然之道,全而不虧,其心神凝照,曾無閒郤,故世俗事物,何從而入於靈府哉!

【釋文】《無郤》去逆反。

【校】(一)闕誤引江南古藏本色上有形字。(二)闕誤引張君房本止作正。

夫醉者之墜車,雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異,其神全也,乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胸中,是故(

)物而不慴。【一】彼得全於酒而猶若是【二】,而況得全於天乎【三】?聖人藏於天,故莫之能傷也【四】。復讎者不折鏌干【五】,雖有忮心者不怨飄瓦【六】,是以天下平均【七】。故無攻戰之亂,無殺戮之刑者,由此道也【八】。

【一】【疏】自此已下,凡有三譬,以況聖人任獨無心。一者醉人,二者利劍,三者飄瓦,此則是初。夫醉人乘車,忽然顛墜,雖復困疾,必當不死。其謂心無緣慮,神照凝全,既而乘墜不知,死生不(人)〔入〕,是故遻於外物而情無慴懼。

【釋文】《之墜》字或作隊,同。直類反。後皆同。◎家世父曰:始守乎氣而終養乎神,道家所謂鍊氣歸神也。《乘亦》音繩,又繩證反。《遻》音悟,郭音愕。爾雅云:遻,忤也。郭注云:謂干觸。◎盧文弨曰:今本作()。《不慴》之涉反,懼也。李郭音習。

【二】【注】醉故失其所知耳,非自然無心者也。

【三】【疏】彼之醉人,因於困酒,猶得暫時凝淡,不為物傷,而況德全聖人,冥於自然之道者乎!物莫之傷,故其宜矣。

【四】【注】不闚性分之外,故曰藏。

【疏】夫聖人照等三光,智周萬物,藏光塞智於自然之境,故物莫之傷矣。

【五】【注】夫干將鏌鎁,雖與讎為用,然報讎者不事折之,以其無心。

【疏】此第二(諭)〔喻〕(一)也。干將鏌鎁,並古之良劍。雖用劍殺害,因以結讎,而報讎之人,終不瞋怒此劍而折之也,其為無心,故物莫之害也。

【釋文】《鏌》音莫。本亦作莫。《干》李云:鏌耶干將,皆古之利劍名。吳越春秋云:吳王闔閭使干將造劍,劍有二狀,一曰干將,二曰鏌耶。鏌耶,干將妻名也。

【六】【注】飄落之瓦,雖復中人,人莫之怨者,由其無情。

【疏】飄落之瓦,偶爾傷人,雖忮逆褊心之夫,終不怨恨,為瓦是無心之物。此第三(諭)〔喻〕也。

【釋文】《忮心》之豉反,郭、李音支。害也。字書云:佷也。《飄瓦》匹遙反,郭李云:落也。《雖復》扶又反。下章同。《中人》丁仲反。

【七】【注】凡不平者,由有情。

【八】【注】無情之道大矣。

【疏】夫海內清平,遐荒靜息,野無攻戰之亂,朝無殺戮之刑者,蓋由此無為之道,無心聖人,故致之也。是知無心之義大矣。

【校】(一)喻諭古字通,但比喻字疏文前皆作喻。

不開人之天(一),而開天之天【一】,開天者德生【二】,開人者賊生【三】。不厭其天,不忽於人【四】,民幾乎以其真【五】!」

【一】【注】不慮而知,開天也;知而後感,開人也。然則開天者,性之動也;開人者,知之用也。

【疏】郭注云:不慮而知,開天者也;知而後感,開人者也。然則開天者,性之動;開人者,知之用。郭得之矣,無勞更釋。

【二】【注】性動者,遇物而當足則忘餘,斯德生也。

【三】【注】知用者,從感而求,勌(二)而不已,斯賊生也。

【疏】夫率性而動,動而常寂,故德生也。運智御世,為害極深,故賊生也。老經云,以智治國國之賊,不以智治國國之德也。

【四】【注】任其天性而動,則人理亦自全矣。

【疏】常用自然之性,不厭天者也;任智自照於物,斯不忽人者也。

【釋文】《不厭》李於豔反,徐於瞻反。

【五】【注】民之所患,偽之所生,常在於知用,不在於性動也。

【疏】幾,盡也。因天任人,性動智用,既而人天無別,知用不殊,是以率土盡真,蒼生無偽者也。

【釋文】《幾乎》音機,或音祈。

【校】(一)闕誤引劉得一本天作人。(二)世德堂本勌作勸。

仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩,猶掇之也【一】。

【一】【疏】痀僂,老人曲腰之貌。承蜩,取蟬也。掇,拾也。孔子聘楚,行出林籟之中,遇老公以竿承蟬,如俛拾地芥,一無遺也。

【釋文】《痀》郭於禹反,李徐居具反,又其禹反。《僂》郭音縷,李徐良付反。《承》一本作美。◎慶藩案承讀為拯,(說文作〈扌升〉。)拯,謂引取之也。艮六二不拯其隨,虞翻曰:拯,取也。釋文拯作承,(通志堂〔本〕改承為拯。)云音拯救之拯。(復)〔渙〕(一)初六用拯馬壯吉,釋文:子夏(拯)作〈扌升〉;〈扌升〉,取也。列子黃帝篇使弟子並流而承之,釋文承音拯,引方言出溺為承。(今方言作拯。)宣十二年左傳曰,目於眢井而拯之,釋文拯作承,云音拯。皆引取之義也。《蜩》音條,蟬也。《猶掇》丁活反,拾也。

【校】(一)渙字依易釋文改。

仲尼曰:「子巧乎!有道邪?」

曰:「我有道也【一】。五六月累丸二而不墜,則失者錙銖【二】;累三而不墜,則失者十一【三】;累五而不墜,猶掇之也【四】。吾處身也,若厥(一)株拘;吾執臂也,若槁木之枝【五】;雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知【六】。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何為而不得【七】!」

【一】【疏】怪其巧妙一至於斯,故問其方。答云有道也。

【二】【注】累二丸於竿頭,是用手之停審也。故(二)其承蜩,所失者不過錙銖之閒也。

【疏】錙銖,稱兩之微數也。初學承蜩,時經半歲,運手停審,故所失不多。

【釋文】《五六月》司馬云:黏蟬時也。《累丸》劣彼反。下同。司馬云:謂累之於竿頭也。◎慶藩案列子釋文引司馬云:纍垸,謂累丸於竿頭也。與釋文小異。《者錙》側其反。《銖》音殊。

【三】【注】所失愈(多)〔少〕(三)。

【疏】時節(猶)〔尤〕久,累丸(徵)〔增〕多,所承之蜩十失其一也。

【四】【注】停審之至,故乃無所復失。

【疏】累五丸於竿頭,一無墜落,停審之意,遂到於斯,是以承蜩蟬猶如俛拾。

【五】【注】不動之至。

【疏】拘,謂斫殘枯樹枝也。執,用也。我安處身心,猶如枯樹,用臂執竿,若槁木之枝,凝寂停審,不動之至。斯言有道,此之謂也。

【釋文】《若厥》本或作橛,同。其月反。《株》音誅。《拘》其俱反,郭音俱。李云:厥,豎也,豎若株拘也。◎盧文弨曰:也字未刻,依宋本補。◎家世父曰:列子黃帝篇作若橛株駒,注云:株駒,斷木也。山海經海內經,(達)〔建〕(四)木有九欘,下有九枸。郭璞注:欘,枝回曲也,枸,根盤錯也。說文:株,木根也。徐鉉曰:在土曰根,在土上曰株。株枸者,近根盤錯處;厥者,斷木為杙也。身若斷株,臂若槁木之枝,皆堅實不動之意。《若槁》苦老反。

【六】【疏】二儀極大,萬物甚多,而運智用心,唯在蜩翼,蜩翼之外,無他緣慮也。

【七】【注】遺彼故得此。

【疏】反側,猶變動也。外息攀緣,內心凝靜,萬物雖眾,不奪蜩翼之知,是以事同拾芥,何為不得也!

【校】(一)趙諫議本作橛。(二)世德堂本無故字。(三)少字依世德堂本改。(四)建字依山海經原文改。

孔子顧謂弟子曰:「用志不分,乃凝於神,其痀僂丈人之謂乎!【一】」

【一】【疏】夫運心用志,凝靜不離,故累丸乘蜩,妙凝神鬼。而尼父勉勖門人,故云痀僂丈人之謂也。

【釋文】《不分》如字。◎俞樾曰:凝當作疑。下文梓慶削木為鐻,鐻成,見者驚猶鬼神,即此所謂乃疑於神也。列子黃帝篇正作疑,張湛注曰:意專則與神相似者也。可據以訂正。

顏淵問仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵,津人操舟若神【一】。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可。善游者數能【二】。若乃夫沒人,則未嘗見舟而便操之也【三】。』吾問焉而不吾告,敢問何謂也?」

【一】【疏】觴深,淵名也。其狀似桮,因以為名,在宋國也。津人,謂津濟之人也。操,捉也。顏回嘗經行李,濟渡斯淵,而津人操舟,甚有方便,其便辟機巧,妙若神鬼,顏回怪之,故問夫子。

【釋文】《操舟》七曹反。下章同。

【二】【注】言物雖有性,亦須數習而後能耳。

【疏】顏回問:「可學否?」答曰:「好游涉者,數習則能。」夫物雖稟之自然,亦有習以成性者。

【釋文】《數能》音朔。注、下同。

【三】【注】沒人,謂能鶩沒於水底。

【疏】注云,謂鶩沒水底。鶩,鴨子也。謂津人便水,沒入水下,猶如鴨鳥沒水,因而捉舟。

【釋文】《鶩》音木,鴨也。

仲尼曰:「善游者數能,忘水也【一】。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也【二】。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍【三】,惡往而不暇【四】!以瓦注(一)者巧,以鉤注者憚,以黃金注者〈歹昏〉【五】。其巧一也,而有所矜,則重外也。凡外重者內拙【六】。」

【一】【注】習以成性,遂若自然。

【疏】好游於水,數習故能,心無忌憚,忘水者也。

【二】【注】視淵若陵,故視舟之覆於淵,猶車之卻退於阪也。

【疏】好水數游,習以成性,遂使顧視淵潭,猶如陵陸,假令舟之顛覆,亦如車之卻退於阪。

【釋文】《之覆》芳服反。注、下同。《猶其車卻也》元嘉本無車字。

【三】【注】覆卻雖多而猶不以經懷,以其性便故也。

【疏】舍,猶心中也。隨舟進退,方便萬端,陳在目前,不關懷抱。既(不)〔能〕忘水,豈復勞心!◎俞樾曰:萬下脫物字。此本以覆卻萬物為句,方陳乎前而不得入其舍為句。方者,並也。方之本義為兩舟相並,故方有並義。荀子致仕篇莫不明通方起以尚盡矣,楊倞曰:方起,並起。漢書楊雄傳雖方征僑與偓佺兮,師古注曰:方,謂並行也。皆其證也。方陳乎前,謂萬物並陳乎前也。今上句脫物字,而以方字屬上讀,則所謂陳前者,果何指歟?郭注曰:覆卻雖多,而猶不以(輕)〔經〕懷,是其所據本有物字。蓋正文是萬物,故以多言,若如今本作萬方,當以廣大言,不當以多言也。列子黃帝篇正作覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍,可據以訂正。

【四】【注】所遇皆閒暇也。

【疏】率性操舟,任真游水,心無矜係,何往不閒!豈唯操舟,學道亦爾,但能忘遣,即是達生。

【釋文】《惡往》音烏。《閒暇》音閑。

【五】【注】所要愈重,則其心愈矜也。

【疏】注,射也。用瓦器賤物而戲賭射者,既心無矜惜,故巧而中也。以鉤帶賭者,以其物稍貴,恐不中垛,故心生怖懼而不著也。用黃金賭者,既是極貴之物,矜而惜之,故心智昏亂而不中也。是以津人以忘遣故若神,射者以矜物故昏亂。是以矜之則拙,忘之則巧,勗諸學者,幸志之焉。

【釋文】《瓦注》之樹反。李云:擊也。《憚》徒丹反,又音丹,又丈旦反。忌惡也。一曰難也。《〈歹民〉》武典反,又音昏,又音門。本亦作〈歹昬〉。說文云:〈歹昬〉,瞀也。元嘉本作昏。◎盧文弨曰:今本〈歹民〉作〈歹昬〉,舊瞀也作矜也,訛。今據本書改正。◎慶藩案〈歹民〉,速也。又呂覽去尤篇以黃金殶者殆。殆,疑也,(見襄四年公羊傳注。)亦迷惑之意。黃金殶者之殶不別見。呂覽高注亦云無考。列子黃帝篇以瓦摳者〈歹民〉,淮南說林訓以金鉒者跂,並襲莊子而不作殶字。《所要》一遙反。

【六】【注】夫欲養生全內者,其唯無所矜重也。

【疏】夫射者之心,巧拙無二,為重於外物,故心有所矜,只為貴重黃金,故內心昏拙,豈唯在射,萬事亦然。

【校】(一)闕誤云:呂覽注作殶,餘同。

田開之見周威公。威公曰:「吾聞祝腎學生【一】,吾子與祝腎游,亦何聞焉【二】?」

【一】【注】學生者務中適。

【釋文】《田開之》李云:開之,其名也。《周威公》崔本作周威公灶。◎俞樾曰:史記周本紀(孝)〔考〕(一)王封其弟於河南,是為桓公。桓公卒,子威公代立。此周威公殆即其人乎?索隱:按系本,西周桓公名揭,威公之子;東周惠公名班,而威公之名不傳。崔本可補史闕。《祝腎》上之六反,下市軫反。字又作緊,音同。本或作賢。《學生》司馬云:學養生之道也。《務中》丁仲反。下章注而中適同。

【二】【疏】姓田,名開之,學道之人。姓祝,名腎,懷道者也。周公之胤,莫顯其名,食采於周,諡曰威也。素聞祝腎學養生之道,開之既從游學,未知何所聞乎?有此咨疑,庶稟其術。

【釋文】《吾子與祝腎游》司馬本以吾子屬上句,更云子與祝腎游。

【校】(一)考字依俞樓雜篹改。

田開之曰:「開之操拔篲以侍門庭,亦何聞於夫子【一】!」

【一】【疏】開之謂祝腎為夫子。拔篲,掃帚也。言我操提掃帚,參侍門戶,灑掃庭前而已,亦何敢輒問先生之道乎!古人事師,皆擁篲以充役也。

【釋文】《操》七曹反。《拔》蒲末反,徐甫末反。李云:把也。《篲》似歲反,徐以醉反,郭(矛)〔予〕(一)稅反,李尋恚反,信醉反,或蘇忽反。帚也。◎盧文弨曰:信醉上脫又字。《亦何聞於夫子》絕句。

【校】(一)予字依釋文及世德堂本改。

威公曰:「田子無讓,寡人願聞之【一】。」

【一】【疏】讓,猶謙也。養生之道,寡人願聞,幸請指陳,不勞謙遜。

開之曰:「聞之夫子曰:『善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之【一】。』」

【一】【疏】我承祝腎之說,養生譬之牧羊,鞭其後者,令其折中。

【釋文】《而鞭》如字。崔本作〈走叟〉,云:匿也;視其羸瘦在後者,匿著牢中養之也。◎家世父曰:崔說非也。鞭其後,則前者于于然行矣。注視其後而前者不勞也,謹持其終者也。郭象注鞭其後者去其不及也,亦誤。

威公曰:「何謂也【一】?」

【一】【疏】未悟田開之言,故更發疑問。

田開之曰:「魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色;不幸遇餓虎,餓虎殺而食之【一】。有張毅者,高(一)門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱之病以死【二】。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆不鞭其後者也【三】。」

【一】【疏】姓單名豹,魯之隱者也。巖居飲水,不爭名利,雖復年齒長老而形色不衰,久處山林,忽遭餓虎所食。

【釋文】《單豹》音善。李云:單豹,隱人姓名也。《而水飲》元嘉本作飲水。

【二】【疏】姓張名毅,亦魯人也。高門,富貴之家也。縣薄,垂簾也。言張毅是流俗之人,追奔世利,高門甲第,朱戶垂簾,莫不馳驟參謁,趨走慶弔,形勞神弱,困而不休,於是內熱發背而死。

【釋文】《縣》音玄。《薄》司馬云:簾也。《無不走也》司馬云:走,至也;言無不至門奉富貴也。李云:走,往也。◎俞樾曰:無不走也,語意未明。司馬云,走,至也,言無不至門奉富貴也,亦殊迂曲。走乃趣之壞字。文選幽通賦李注引此文曰:有張毅者,高門縣薄無不趣義也。字正作趣,但衍義字耳。呂覽必已篇曰,張毅好恭,門閭帷薄聚居眾無不趨,高注曰:過之必趨。淮南人閒篇曰,張毅好恭,過宮室廊廟必趨,見門閭聚眾必下,廝徒馬圉,皆與伉禮,然不終其壽,內熱而死。其義更明。莊子文不僃,故學者莫得其解。

【三】【注】夫守一方之事至於過理者,不及於會通之適也。鞭其後者,去其不及也。

【疏】單豹寡欲清虛,養其內德而虎食其外。張毅交游世貴,養其形骸而病攻其內以死。此二子各滯一邊,未為折中,故並不鞭其後也。

【釋文】《去其》起呂反。

【校】(一)闕誤引劉得一本高上有見字。

仲尼曰:「無入而藏【一】,無出而陽【二】,柴立其中央【三】。三者若得,其名必極【四】。夫畏塗者,十殺一人,則父子兄弟相戒也,必盛卒徒而後敢出焉,不亦知乎【五】!人之所取(一)畏者,衽席之上,飲食之閒;而不知為之戒者,過也【六】。」

【一】【注】藏既內矣,而又入之,此過於入也。

【疏】注云,入既入矣,而又藏之。偏滯於處,此單豹也。

【二】【注】陽既外矣,而又出之,是過於出也。

【疏】陽,顯也。出既出矣,而又顯之。偏滯於出,此張毅也。

【三】【注】若槁木之無心而中適,是立也。

【疏】柴,木也。不滯於出,不滯於處,出處雙遣,如槁木之無情,妙捨二邊,而獨立於一中之道。

【四】【注】名極而實當也。

【疏】夫因名詮理,從理生名。若得已前三句語意者,則理窮而名極者也。亦言:得此三者名為證至極之人也。

【五】【疏】塗,道路也。夫路有劫賊,險難可畏,十人同行,一人被殺,則親情相戒,不敢輕行,彊盛卒伍,多結徒伴,斟量平安,然後敢去。豈不知全身遠害乎!

【釋文】《畏塗》司馬云:阻險道可畏懼者也。《卒徒》子忽反。《亦知》音智。

【六】【注】十殺一耳,便大畏之;至於色欲之害,動皆之死地而莫不冒之,斯過之甚也。

【疏】衽,衣服也。夫塗路患難,十殺其一,猶相戒慎,不敢輕行。況飲食之間,不能將節,衽席之上,恣其淫蕩,動之死地,萬無一全。舉世皆然,深為罪過。

【釋文】《衽》而甚反,徐而鴆反。李云:臥衣也。鄭注禮記云:臥席也。《動皆之死地》一本無地字。《不冒》音墨。

【校】(一)闕誤引江南古藏本取作最。

祝宗人元端以臨牢筴,說彘【一】曰:「汝奚惡死?吾將三月〈牜豢〉(一)汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎彫俎之上,則汝為之乎【二】?」為彘謀,曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中,自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之,自為謀則取之,所(二)異彘者何也?【三】

【一】【疏】祝,祝史也,如今太宰六祝官也。元端,衣冠。筴,圈也。彘,豬也。夫饗祭宗廟,必有祝史,具於元端冠服,執版而祭鬼神。未祭之間,臨圈說彘。說彘之文,在於下也。

【釋文】《牢筴》初革反。李云:牢,豕室也。筴,木欄也。《說》如字,又始銳反。《彘》直例反。本亦作豕。

【二】【疏】〈牜豢〉,養也。俎,盛肉器也,謂彫飾之俎也。說彘曰:「汝何須好生而惡死乎?我將養汝以好食,齊戒以潔清,藉神坐以白茅,置汝身於俎上,如此相待,豈不欲為之乎?」

【釋文】《奚惡》烏路反。《〈牜豢〉》音患。司馬云:養也。本亦作犧。《日齊》側皆反。後章同。《藉》在夜反,又在亦反。《尻》苦羔反。《彫俎》莊呂反。畫飾之俎也。

【三】【注】欲贍則身亡,理常俱耳,不閒(三)人獸也。

【疏】措,置也。腞,畫飾也;楯,筴車也;謂畫輀車也。聚僂,棺槨也。為彘謀者,不如置之圈內,食之糟穅,不用白茅,無勞彫俎;自為謀,則苟且生時有乘軒戴冕之尊,死則置於棺中,載於楯車之上,則欲得為之。為彘謀則去白茅彫俎,自為謀則取於軒冕楯車,而異彘者何也?此蓋顛倒愚癡,非達生之性也。

【釋文】《為彘》于偽反。下自為、為彘同。《食以》音嗣。《穅》音康。《糟》音遭。《錯之》七故反,置也。又如字。本又作措。《腞》音直轉反,又敕轉反。《楯》食準反,徐敕荀反,李敕準反。司馬云:腞,猶篆也。楯,猶案也。《聚僂》力主反。司馬云:聚僂,器名也,今冢壙中注為之。一云:聚僂,棺槨也。一云:聚當作菆,才官反;僂當作蔞,力久反;謂殯於菆塗蔞翣之中。◎王念孫曰:釋文引司馬云,腞猶篆也,楯猶案也,(娶)〔聚〕僂,器名也,今冢壙中注為之。一云,(娶)〔聚〕僂,棺槨也。一云:(娶)〔聚〕當作菆,僂當作蔞,謂殯於菆塗蔞翣之中。案腞讀為輇,謂載柩車也。雜記載以輲車,鄭注曰:輲讀為輇。(釋文:輇,市專反,又市轉反。)士喪禮記〔下篇〕(四)注曰:載柩車。周禮謂之蜃車,雜記謂之團,或作輇,或作槫,聲讀皆相附耳。其車之轝狀如床,中央有轅,前後出,設前後輅。轝上有四周,下則前後有軸,以輇為輪。許叔重說,有輻曰輪,無輻曰輇。輇,輲,槫,團,並字異而義同,此作腞,義亦同也。楯讀為輴,亦謂載柩車也。檀弓曰:天子之殯也,菆塗龍輴以槨。又曰:天子龍輴而槨幬,諸侯輴而設幬。喪大記曰:君殯用輴,鄭注曰:天子之殯,居棺以龍輴,諸侯輴不畫龍,大夫廢輴。士喪禮下篇注曰:輁,狀如長床,穿桯,前後著金而關軸焉,大夫諸侯以上有四周,謂之輴。(此謂朝廟時所用。)輴與楯,古字通。雜記注曰,載柩以楯,是其證也。聚僂,謂柩車飾也。眾飾所聚,故曰(娶)〔聚〕僂;亦以其形中高而四下,故言僂也。雜記注曰:將葬,載柩之車飾曰柳。周官縫人,衣翣柳之材,注曰:柳之言聚,(謂)〔諸〕(五)飾之所聚。劉熙釋名曰:輿棺之車,其蓋曰柳。柳,聚也,眾飾所聚,亦其形僂也。檀弓曰:設蔞翣。荀子禮論篇曰:無帾絲歶縷,翣其〈豸頁〉以象菲帷幬尉也。柳,蔞,縷,僂,並字異而義同。呂氏春秋節喪篇僂翣以督之。其字亦作僂。釋文所引或說,以僂為蔞翣字,是也。餘說皆失之。◎家世父曰:釋文引司馬云,腞,猶篆也,楯,猶案也,聚僂,器名也,今冢壙中注為之。疑楯與輴同,腞楯,即畫輴也,喪大記所謂葬用輴者是也。聚僂,曲簿也,荀子謂之簿器,喪大記所謂熬,(居)〔君〕(六)八筐,大夫六筐,士四筐是也。輴者,所以載柩,故曰腞楯之上;筐筲納之槨內棺外,故曰聚僂之中;皆大夫以上飾葬之具也。

【校】(一)闕誤引張君房本〈牜豢〉作豢。(二)闕誤引張潛夫本所上有其字。(三)趙諫議本閒作問。(四)下篇二字依下文補,士喪禮下篇即既夕禮。(五)諸字依讀書雜志改。(六)君字依喪大記改。

桓公田於澤,管仲御,見鬼焉。公撫管仲之手曰:「仲父何見?」對曰:「臣無所見。」【一】

【一】【疏】公,即桓公小白也。畋獵於野澤之下,而使管夷吾御車。公因見鬼,心有所怖懼,執管之手問之。答曰:「臣無所見。」此章明凡百病患,多因妄係而成。

公反,誒詒為病,數日不出【一】。齊士有皇子告敖者曰:「公則自傷,鬼惡能傷公【二】!夫忿滀之氣,散而不反,則為不足【三】;上而不下,則使人善怒;下而不上,則使人善忘;不上不下,中身當心,則為病【四】。」

【一】【疏】誒詒,是懈怠之容,亦是(數)〔煩〕悶之貌。既見鬼,憂惶而歸,遂成病患,所以不出。

【釋文】《去反》一本作公反。◎盧文弨曰:今本作公反。《誒》於代反,郭音熙。說文云:可惡之辭也。李呼該反,一音哀。《詒》吐代反,郭音怡,李音臺。司馬云:懈倦貌。李云:誒詒,失魂魄也。《數日》所主反。司馬本作數月。

【二】【疏】姓皇子,字告敖,齊之賢人也。既聞公有病,來問之,云:「公妄係在心,自遭傷病。鬼有何力,而能傷公!」欲以正理遣其邪病也。

【釋文】《皇子告敖》如字。司馬云:皇,姓;告敖,字;齊之賢士也。◎俞樾曰:廣韻六止子字注:複姓十一〔氏〕(一),莊子有皇子告敖。則以皇子為複姓。列子湯問篇末載錕鋙劍火浣布事,云皇子以為無此物,殆即其人也。《鬼惡》音烏。

【三】【疏】夫人忿怒則滀聚邪氣,於是精魂離散,不歸於身,則心虛弊犯神,道不足也。

【釋文】《忿》拂粉反,李房粉反。《滀》敕六反。《之氣散而不反則為不足》李云:忿,滿也。滀,結聚也。精神有逆,則陰陽結於內,魂魄散於外,故曰不足。

【四】【疏】夫邪氣上而不下,則上攻於頭,令人心中怖懼,鬱而好怒;下而不上,陽伏陰散,精神恍惚,故好忘也。夫心者,五藏之主 神靈之宅,故氣當身心則為病。

【釋文】《上》時掌反。下同。《而不下則使人善怒下而不上則使人善忘》亡尚反。李云:陽散陰凝,故怒;陰發陽伏,故忘也。《不上不下中》丁仲反。《身當心則為病》李云:上下不和,則陰陽爭而攻心。心,精神主,故病也。

【校】(一)氏字依諸子平議補。

桓公曰:「然則有鬼乎?」

曰「有【一】。沈有履,灶有髻【二】。戶內之煩壤,雷霆處之【三】;東北方之下者,倍阿鮭蠪躍之【四】;西北方之下者,則泆陽處之【五】。水有(岡)〔罔〕(一)象【六】,丘有峷【七】,山有夔【八】,野有彷徨,澤有委蛇【九】。」

【一】【疏】公問所由,答言有鬼。

【二】【疏】沈者,水下〔汙〕(二)泥之中,有鬼曰履。灶神,其狀如美女,著赤衣,名髻也。

【釋文】《沈有履》司馬本作沈有漏,云:沈水汙泥也。漏,神名。◎俞樾曰:司馬云:沈,水汙泥也。則當與水有岡象等句相次,不當與灶有髻相次也。沈當為煁。煁從甚聲,沈從冘聲,兩音相近。詩蕩篇其命匪諶,說文心部引作天命匪忱;常棣篇和樂且湛,禮記中庸篇引作和樂且耽;並其證也。煁之通作沈,猶諶之通作忱,湛之通作耽矣。白華篇卬烘於煁,毛傳曰:煁,灶也。是煁灶同類,故以煁有履灶有髻並言之耳。鄭裨諶字灶,諶即煁之假字;漢書古今人表作裨湛,湛亦煁之假字。李善注文選鄒陽上吳王書曰:湛,今沈字;又注答賓戲曰:湛,古沈字。然則以沈為煁,即以湛為煁也。《灶有髻》音結,徐胡節反,郭音詰,李音吉。司馬云:髻,灶神,著赤衣,狀如美女。◎慶藩案史記孝武本紀索隱引司馬,髻作浩,云:浩,灶神也,如美女,衣赤。

【三】【疏】門戶內糞壤之中,其間有鬼,名曰雷霆。

【釋文】《霆》音庭,又音挺,又徒佞反。

【四】【疏】人宅中東北牆下有鬼,名倍阿鮭蠪,躍狀如小兒,長一尺四寸,黑衣赤幘,帶劍持戟。

【釋文】《倍》音裴,徐扶來反。《阿鮭》本亦作蛙,戶媧反,徐胡佳反。《蠪》音龍,又音聾。《躍之》司馬云:倍阿,神名也。鮭蠪,狀如小兒,長一尺四寸,黑衣赤幘大冠,帶劍持戟。

【五】【疏】豹頭馬尾,名曰泆陽。

【釋文】《泆陽》音逸。司馬云:泆陽,豹頭馬尾,一作狗頭。一云:神名也。

【六】【疏】注云(三),狀如小兒,黑色,赤衣,大耳,長臂,名曰(岡)〔罔〕象。

【釋文】《罔象》如字。司馬本作無傷,云:狀如小兒,赤黑色,赤爪,大耳,長臂。一云:水神名。

【七】【疏】其狀如狗,有角,身有文彩。

【釋文】《峷》本又作莘。所巾反,又音臻。司馬云:狀如狗,有角,文身五采。

【八】【疏】大如牛,狀如鼓,一足行也。

【釋文】《夔》求龜反。司馬云:狀如鼓而一足。

【九】【疏】其狀如蛇,兩頭,五采。

【釋文】《方》音傍。本亦作彷,同。《皇》本亦作徨,同。司馬云:方皇,狀如蛇,兩頭,五采文。◎盧文弨曰:今本作彷徨。

【校】(一)罔字依世德堂本改。(二)汙字依釋文補。(三)今本無此注,注疑司馬之誤。

公曰:「請問,委蛇之狀何如【一】?」

【一】【疏】桓公見鬼,本在澤中,既聞委蛇,故問其狀。

【釋文】《委》於危反,又如字。

皇子曰:「委蛇,其大如轂,其長如轅,紫衣而朱冠。其為物也,惡聞雷車之聲,則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

桓公辴然而笑曰:「此寡人之所見者也【一】。」於是正衣冠與之坐,不終日而不知病之去也【二】。

【一】【疏】辴,喜笑貌也。殆,近也。若見委蛇,近為霸主。桓公聞說,大笑歡(之)〔云〕:「我所見正是此也。」

【釋文】《朱冠》司馬本作俞冠,云:俞國之冠也,其制似螺。《惡聞雷》烏路反。《捧》芳勇反。《其首》司馬本同。一本作手。《辴》敕引反,徐敕一反,又敕私反。司馬云:笑貌。李云:大笑貌。

【二】【注】此章言憂來而累生者,不明也;患去而性得者,達理也。

【疏】聞說委蛇,情中暢適,於是整衣冠,共語論,不終日而情抱豁然,不知疾病從何而去也。

紀渻子為王養鬥雞【一】。

【一】【疏】姓紀,名渻子,亦作消字,隨字讀之。為齊王養雞,擬鬥也。此章明不必稟生知自然之理,亦有積習以成性者。

【釋文】《紀渻》所景反,徐所幸反。人姓名也。一本作消。《為》于偽反。《王》司馬云:齊王也。◎俞樾曰:列子黃帝篇亦載此事,云紀渻子為周宣王養鬥雞,則非齊王也。

十日而問:「雞已乎?」曰:「未也,方虛憍而恃氣【一】。」

【一】【疏】養經十日,「堪鬥乎?」答曰:「始性驕矜,自恃意氣,故未堪也。」

【釋文】《虛憍》居喬反,又巨消反。李云:高也。司馬云:高仰頭也。

十日又問,曰:「未也。猶應嚮景【一】。」

【一】【疏】見聞他雞,猶相應和若形聲影響也。

【釋文】《猶應》應對之應。下同。《嚮》許丈反。本亦作響。《景》於領反,又如字。李云:應響鳴,顧景行。

十日又問,曰:「未也。猶疾視而盛氣【一】。」

【一】【疏】顧視速疾,意氣強盛,心神尚動,故未堪也。

十日又問,曰:「幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣【一】,望之似木雞矣,其德全矣,異雞無敢應者(一),反走矣【二】。」

【一】【疏】幾,盡也。都不驕矜,心神安定,雞雖有鳴,已無變慴。養雞之妙,理盡於斯。

【二】【注】此章言養之以至於全者,猶無敵於外,況自全乎!

【疏】神識安閒,形容審定,遙望之者,其猶木雞,不動不驚,其德全具,他人之雞,見之反走,天下無敵,誰敢應乎!

【校】(一)闕誤引文如海、劉得一本者上有見字。

孔子觀於呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鱉之所不能游也【一】。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也,使弟子並流而拯之。【二】數百步而出,被髮行歌而游於塘下【三】。

【一】【疏】呂梁,水名。解者不同,或言是西河離石有黃河縣絕之處,名呂梁也;或言蒲州二百里有龍門,河水所經,瀑布而下,亦名呂梁;或言宋國彭城縣之呂梁。八尺曰仞,計高二十四丈而縣下也。今者此水,縣注名高,蓋是寓言,談過其實耳。黿者,似鱉而形大;鼉者,類魚而有腳。此水瀑布既高,流波峻駛,遂使激湍騰沫四十里,至於水族,尚不能游,況在陸生,如何可涉!

【釋文】《呂梁》司馬云:河水有石絕處也。今西河離石西有此縣絕,世謂之黃梁。淮南子曰:古者龍門未鑿,河出孟門之上也。◎慶藩案太平御覽一百八十三引郡國志轉引司馬云:呂梁即龍門也。不若釋文之詳。《縣水》音玄。《三十仞》音刃,七尺曰仞。《流沫》音末。《黿》音元。《鼉》徒多反,或音檀。《鱉》字又作鱉,必滅反。

【二】【疏】激湍沸涌,非人所能游,忽見丈夫,謂之遭溺而困苦,故命弟子隨流而拯接之。

【釋文】《有苦》如字。司馬云:病也。《拯之》拯救之拯。

【三】【疏】塘,岸也。既安於水,故散髮而行歌,自得逍遙,遨遊岸下。

【釋文】《數百》所主反。《被髮》皮寄反。《行歌》司馬本作行道。道,常行之道也。

孔子從而問焉,曰:「吾以子為鬼,察子則人也。請問,蹈水有道乎【一】?」

【一】【疏】丈夫既不憚流波,行歌自若,尼父怪其如此,從而問之:「我謂汝為鬼神,審觀察乃人也。汝能履深水,頗有道術不乎?」

曰:「亡,吾無道【一】。吾始乎故,長乎性,成乎命【二】。與齊俱入,與汨偕出【三】,從水之道而不為私焉【四】。此吾所以蹈之也【五】。」

【一】【疏】答云:「我更無道術,直是久游則巧,習以性成耳。」

【二】【疏】「我初始生於陵陸,遂與陵為故舊也。長大游於水中,習而成性也。既習水成性,心無懼憚,恣情放任,遂同自然天命也。」

【釋文】《長乎》丁丈反。下同。

【三】【注】磨翁而旋入者,齊也;回伏而涌出者,汨也。

【疏】湍沸旋入,如磑心之轉者,齊也;回復騰漫而反出者,汨也。既與水相宜,事符天命,故出入齊汨,曾不介懷。郭注云磨翁而入者,關東人喚磑為磨,磨翁而入,是磑釭轉也。

【釋文】《與齊》司馬云:齊,(向)〔回〕(一)水如磨齊也。郭云:磨翁而旋入者,齊也。◎慶藩案齊,物之中央也。呂刑天齊於民,馬注:齊,中也。管子正世篇治莫貴於得齊,謂得中也。(王念孫曰:人臍居腹之中,故謂之臍。臍者齊也。)漢書郊祀志齊所以為齊,以天齊也,蘇林注:當天中央齊也。與司馬訓為回水如磨之義正同。《與汨》胡忽反。司馬云:涌波也。郭云:回伏而涌出者,汨也。

【四】【注】任水而不任己。

【疏】隨順於水,委質從流,不使私情輒懷違拒。從水尚爾,何況唯道是從乎!

【五】【疏】更無道術,理盡於斯。

【校】(一)回字依釋文原本改。

孔子曰:「何謂始乎故,長乎性,成乎命【一】?」

【一】【疏】未開斯旨,請重釋之。

曰:「吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;不知吾所以然而然,命也【一】。」

【一】【注】此章言人有偏能,得其所能而任之,則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道,何往而不通也!

【疏】此之三義,並釋於前,無勞重解也。

梓慶削木為鐻,鐻成,見者驚猶鬼神【一】。魯侯見而問焉,曰:「子何術以為焉【二】?」

【一】【注】不似人所作也。

【疏】姓梓,名慶,魯大匠也。亦云:梓者,官號;鐻者,樂器似夾鍾。亦言:鐻似虎形,刻木為之。彫削巧妙,不類人工,見者驚疑,謂鬼神所作也。

【釋文】《梓》音子。《慶》李云:魯大匠也。梓,官名;慶,其名也。◎俞樾曰:春秋襄四年左傳匠慶謂季文子,杜注:匠慶,魯大匠。即此梓慶。《鐻》音據。司馬云:樂器也,似夾鍾。

【二】【疏】魯侯見其神妙,怪而問之:「汝何道術為此鐻焉?」

對曰:「臣工人,何術之有!雖然,有一焉。臣將為鐻,未嘗敢以耗氣也,必齊以靜心。【一】齊三日,而不敢懷慶賞爵祿【二】;齊五日,不敢懷非譽巧拙【三】;齊七日,輒然忘吾有四枝形體也。當是時也,無公朝【四】,其巧專而外骨(一)消【五】;然後入山林,觀天性;形軀至矣,然後成見鐻,然後加手焉;不然則已【六】。則以天合天【七】,器之所以疑神者,其(二)是與【八】!」

【一】【疏】梓答云:「臣是工巧材人,有何藝術!雖復如是,亦有一法焉。臣欲為鐻之時,未嘗輒有攀緣,損耗神氣,必齊戒清潔以靜心靈也。」

【釋文】《秏》呼報反。司馬云:損也。◎盧文弨曰:今本作耗,非。《氣》李云:氣耗則心動,心動則神不專也。

【二】【疏】心跡既齊,凡經三日,至於慶弔賞罰,官爵利祿,如斯之事,並不入於情田。

【三】【疏】齊日既多,心靈漸靜,故能非譽雙遣,巧拙兩忘。

【釋文】《非譽》音餘。

【四】【注】視公朝若無,則跂慕之心絕矣。

【疏】輒然,不敢動貌也。齊潔既久,情義清虛,於是百體四肢,一時忘遣,輒然不動,均於枯木。既無意於公私,豈有懷於朝廷哉!

【釋文】《輒然》丁協反。輒然,不動貌。《無公朝》直遙反。注同。

【五】【注】性外之事去也。

【疏】滑,亂也。專精內巧之心,消除外亂之事。

【釋文】《骨消》如字。本亦作滑消。

【六】【注】必取材中者也。

【疏】外事既除,內心虛靜,於是入山林觀看天性好木,形容軀貌至精妙,而成事堪為鐻者,然後就手加工焉。若其不然,則止而不為。

【釋文】《成見》賢遍反。《材中》丁仲反。

【七】【注】不離其自然也。

【疏】機變雖加人工,木性常因自然,故以合天也。

【八】【注】盡因物之妙,故乃(三)疑是鬼神所作也(四)。

【疏】所以鐻之微妙疑似鬼神者,只是因於天性,順其自然,故得如此。此章明順理則巧若神鬼,性乖則心勞而自拙也。

【釋文】《是與》音餘。

【校】(一)趙諫議本骨作滑。(二)闕誤引江南古藏本其下有由字。(三)趙本無乃字。(四)世德堂本也作耳,趙本無。

東野稷以御見莊公,進退中繩,左右旋中規。莊公以為文(一)弗過也【一】,使之鉤百而反【二】。

【一】【疏】姓東野,名稷,古之善御人也,以御事魯莊公。左右旋轉,合規之圓,進退抑揚,中繩之直,莊公以為組繡織文,不能過此之妙也。

【釋文】《東野稷》李云:東野,姓;稷,名也。司馬云:孫卿作東野畢。《以御見》賢遍反。下同。《莊公》李云:魯莊公也。或云:內篇曰,顏闔將傅衛靈公太子,問於蘧伯玉,則不與魯莊同時,當是衛莊公。◎俞樾曰:荀子哀公篇載此事,莊公作定公,顏闔作顏淵,則為魯定公矣。《中繩》丁仲反。下同。《文弗過也》司馬云:謂過織組之文也。

【二】【疏】任馬旋回,如鉤之曲,百度反之,皆復其跡。

【釋文】《使之鉤百而反》司馬云:稷自矜其能,圓而驅之,如鉤復跡,百反而不知止。

【校】(一)文字御覽七四六引作造父。

顏闔遇之,入見曰:「稷之馬將敗。」公密而不應【一】。

【一】【疏】姓顏,名闔,魯之賢人也,入見。莊公初不信,故密不應焉。

【釋文】《顏闔》戶臘反。元嘉本作廅。崔同。

少焉,果敗而反。公曰:「子何以知之【一】?」

【一】【疏】少時之頃,馬困而敗。公問顏生,何以知此?

曰:「其馬力竭矣,而猶求焉,故曰敗【一】。」

【一】【注】斯明至當之不可過也。

【疏】答:「馬力竭盡,而求其過分之能,故知必敗也。」非唯車馬,萬物皆然。

工倕旋而蓋規矩,指與物化而不以心稽【一】,故其靈臺一而不桎【二】。忘足,屨之適也;忘要,帶之適也【三】;知(一)忘是非,心之適也【四】;不內變,不外從,事會之適也【五】。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也【六】。

【一】【疏】旋,規也。規,圓也。稽,留也。倕是堯時工人,稟性極巧;蓋用規矩,手隨物化,因物施巧,不稽留也。

【釋文】《工倕》音垂,又音睡。《旋而蓋矩指與物化而不以心稽》音雞。司馬本矩作瞿,云:工倕,堯工巧人也。旋,圓也。瞿,句也。倕工巧任規,以見為圓,覆蓋其句指,不以施度也。是與物化之,不以心稽留也。

【二】【注】雖工倕之巧,猶任規矩,此言因物之易也。

【疏】任物因循,忘懷虛淡,故其靈臺凝一而不桎梏也。

【釋文】《不桎》之實反。司馬云:閡也。《之易》以豉反。

【三】【注】百體皆適,則都忘其身也。

【釋文】《足屨》九住反。《要帶》一遙反。

【四】【注】是非生於不適耳。

【疏】夫有履有帶,本為足為要;今既忘足要,履帶理當閒適。亦猶心懷憂戚,為有是非;今則知忘是非,故心常適樂也。

【五】【注】所遇而安,故無所變從也。

【疏】外智凝寂,內心不移,物境虛空,外不從事,乃契會真道,所在常適。

【六】【注】識適者猶未適也。

【疏】始,本也。夫體道虛忘,本性常適,非由感物而後歡娛,則有時不適,本性常適,故無往不歡也。斯乃忘適之適,非有心適。

【校】(一)闕誤引文如海、張君房本知俱作□。

有孫休者【一】,踵門而詫子扁慶子曰:「休居鄉不見謂不脩,臨難不見謂不勇;然而田原不遇歲,事君不遇世,賓於鄉里,逐於州部,則胡罪乎天哉?休惡遇此命也【二】?」

【一】【疏】姓孫,名休,魯人也。

【二】【疏】踵,頻也。詫,告也,歎也。不能述道而怨迍邅,頻來至門而歎也。姓扁,名子慶,魯之賢人,孫休之師也。孫休俗人,不達天命,頻詣門而言之:「我居鄉里,不見道我不修飾;臨於危難,不見道我無勇武。而營田於平原,逢歲不熟,禾稼不收;處朝廷以事君,不遇聖明,不縻好爵。遭州部而放逐,被鄉閭而賓棄,有何罪於上天,苟遇斯之運命?」

【釋文】《踵門》章勇反。司馬云:至也。《而詫》敕駕反,又呼駕反,郭都駕反。司馬云:告也。李本作託,云:屬也。《子扁慶子》音篇,又符殄反。李云:扁,姓;慶子,字也。《臨難》乃旦反。《賓於》必刃反。《惡遇》音烏。下同。

扁子曰:「子獨不聞夫至人之自行邪?忘其肝膽,遺其耳目【一】,芒然彷徨乎塵垢之外【二】,逍遙乎無事之業【三】,是謂為而不恃【四】,長而不宰【五】。今汝飾知以驚愚,脩身以明汙,昭昭乎若揭日月而行也【六】。汝得全而形軀,具而九竅,無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數,亦幸矣,又何暇乎天之怨哉!子往矣【七】!」

【一】【注】闇付自然也。

【疏】夫至人立行,虛遠清高,故能內忘五藏之肝膽,外遺六根之耳目,蕩然空靜,無纖介於胸臆。

【二】【注】凡非真性,皆塵垢也。

【釋文】《芒然》武剛反。《彷徨》元嘉本作房皇,音同。

【三】【注】凡自為者,皆無事之業也。

【疏】芒然,無心之貌也。彷徨是縱放之名,逍遙是任適之稱。而處染不染,縱放於囂塵之表;涉事無事,任適於物務之中也。

【四】【注】率性自為耳,非恃而為之。

【五】【注】任其自長耳,非宰而長之。

【疏】接物施化,不恃藉於我(我)勞;長養黎元,豈斷割而從己!事出老經。

【釋文】《長而》丁丈反。注同。

【六】【疏】汝光飾心智,驚動愚俗;修營身形,顯他汙穢;昭昭明白,自炫其能,猶如擔揭日月而行於世也,豈是韜光匿耀,以蒙養恬哉!

【釋文】《飾知》音智。《明汙》音烏。《若揭》其列反,又其謁反。

【七】【疏】而,汝也。得軀貌完全,九竅具足,復免中塗夭於聾盲跛蹇,又得預於人倫,偕於人數,慶幸(矣)莫甚於斯,有何容暇怨於天道!子宜速往,無勞辭費。

【釋文】《九竅》苦弔反。《跛》波我反。◎盧文弨曰:舊作彼我反,訛。今改正。《蹇》紀輦反,又紀偃反,徐其偃反。《而比》如字,又毗志反。

孫子出。扁子入,坐有閒,仰天而歎【一】。弟子問曰:「先生何為歎乎【二】?」

【一】【疏】孫休聞道而出,扁子言訖而歸。俄頃之間,子慶嗟嘆也。

【二】【疏】扁子門人問其嗟嘆所以。

扁子曰:「向者休來,吾告之以至人之德,吾恐其驚而遂至於惑也【一】。」

【一】【疏】孫休頻來踵門而詫,述己居世,坎軻不平,吾遂告以至人深玄之德,而器小言大,慮有漏機,恐其驚迫,更增其惑,是以吁嘆也。

弟子曰:「不然。孫子之所言是邪?先生之所言非邪?非固不能惑是。孫子所言非邪?先生所言是邪?彼固惑而來(一)矣,又奚罪焉!【一】」

【一】【疏】若孫子言是,扁子言非,非理之言,必不惑是。若扁子言是,孫子言非,彼必以非故,來詣斯求是。進退尋責,何罪有乎!先生之嘆,終成虛假。

【校】(一)趙諫議本來下有者字。

扁子曰:「不然。昔者有鳥止於魯郊,魯君說之,為具太牢以饗之,奏九韶以樂之,鳥乃始憂悲眩視,不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,浮之江湖,食之以委蛇,則(一)平陸而已矣。【一】今休,款啟寡聞之民也,吾告以至人之德,譬之若載鼷以車馬,樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉!【二】」

【一】【注】各有所便也。

【疏】此爰居之鳥,非應瑞之物,魯侯濫賞,饗以太牢,事顯前篇,無勞重解。

【釋文】《說之》音悅。《為具》于偽反。《奏九韶》元嘉本作奏韶武。《以樂》音洛。下同。《食之》音嗣。《委》於危反。《蛇》如字。李云:大鳥吞蛇。司馬云:委蛇,泥鰌。◎俞樾曰:委蛇未詳何物。李云大鳥食蛇,然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云委蛇泥鰌。此亦臆說。今案至樂篇云,夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,遊之壇陸,浮之江湖,食之鰌〈魚攸〉,隨行列而止,委蛇而處。然則此文宜亦當云食之以鰌〈魚攸〉,委蛇而處,傳寫有闕文耳。且云委蛇而處,方與下句則平陸而已矣文氣相屬;若無而處二字,下句便不貫矣。

【二】【注】此章言善養生者各任性分之適而至矣。

【疏】鼷,小鼠也。鷃,雀也。孫休是寡識少聞之人,應須款曲啟發其事。今乃告以至人之德,大道玄妙之言,何異乎載小鼠以大車,娛鷃雀以韶樂!既御小而用大,亦何能無驚懼者也!

【釋文】《款啟》李云:款,空也;啟,開也;如空之開,所見小也。《鼷》音奚。《鷃》字又作鴳,音晏。◎盧文弨曰:今本作鴳。

【校】(一)闕誤引劉得一本則下有安字。

外篇山木第二十【一】

【一】【釋文】舉事以名篇。

莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」【一】

【一】【疏】既同曲轅之樹,又類商丘之木,不材無用,故終其天年也。

【釋文】《山中》釋名云:山,產也,產生物也。說文云:山,宣也,謂能宣散氣生萬物也。《大木》釋名云:木,冒也,冒地而生也。字林云:木,眾樹之總名。白虎通云:木,踊也。

夫子出於山,舍於故人之家【一】。故人喜,命豎子殺雁而烹之【二】。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」

【一】【疏】舍,息也。

【釋文】《夫出