莊子集釋卷五中

外篇天道第十三【一】

【一】【釋文】以義名篇。

天道運而無所積,故萬物成【一】;帝道運而無所積,故天下歸【二】;聖道運而無所積,故海內服【三】。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自(一)為也,昧然無不靜者矣【四】。聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也【五】;萬物無足以鐃心者,故靜也。【六】水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉【七】。水靜猶明,而況精神!聖人之心靜乎!天地之鑑也,萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至(二)【九】,故帝王聖人休焉【一○】。休則虛,虛則實,實者倫(三)矣【一一】。虛則靜,靜則動,動則得矣【一二】。靜則無為,無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也【一五】。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也【一六】。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海,山林之士服;【一八】以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖,動而王【二○】,無為也而尊【二一】,樸素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也【二三】;所以均調天下,與人和者也【二四】。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂【二五】。

【一】【疏】運,動也,轉也。積,滯也,蓄也。言天道運轉,覆育蒼生,照之以日月,潤之以雨露,鼓動陶鑄,曾無滯積,是以四序回轉,萬物生成也。

【釋文】《無所積》積,謂滯積不通。

【二】【疏】天者法天象地,運御群品,散而不積,施化無方,所以六合同歸,八方款附。

【三】【注】此三者,皆恣物之性而無所牽滯也。

【疏】聖道者,玄聖素王之道也。隨應垂跡,制法立教,舟航有識,拯濟無窮,道合於天,德同於帝,出處不一,故有帝聖二道也。而運智救時,亦無滯蓄,慈造弘博,故海內服也。

【四】【注】任其自為,故雖六通四辟而無傷於靜也。

【疏】六通,謂四方上下也。四辟者,謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為,洞聖情之絕慮,通六合以生化,順四序以施為,以此而總萬乘,可謂帝王之德也。任物自動,故曰自為;晦跡韜光,其猶昧闇,動不傷寂,故無不靜也。

【釋文】《六通》謂六氣,陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反,謂四方開也。《昧》音妹。◎盧文弨曰:今本作昧。

【五】【注】善之乃靜,則有時而動也。

【疏】夫聖人(以)〔之〕所以虛靜者,直形同槁木,心若死灰,亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者,斯則有時而動矣。

【六】【注】斯乃自得也。

【疏】妙體二儀非有,萬境皆空,是以參變同塵而無喧撓,非由飭勵而得靜也。

【釋文】《鐃心》乃孝反,又女交反,一音而小反。

【七】【疏】夫水,動則波流,止便澄靜,懸鑒洞照,與物無私,故能明燭鬚眉,清而中正,治諸邪枉,可為準的,縱使工倕之巧,猶須倣水取平。故老經云,上善若水。此舉喻言之義。

【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰:今本作准(四)。《大匠》或云:天子也。

【八】【注】夫有其具而任其自為,故所照無不洞明。

【疏】夫聖人德合二儀,智周萬物,豈與夫無情之水同日論邪!水靜猶明燭鬚眉,況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微,鏡萬物之玄賾者,固其宜矣。此合譬也。

【九】【注】凡不平不至者,生於有為。

【疏】虛靜恬淡寂漠無為,四者異名同實者也。歎無為之美,故具此四名,而天地以此為平,道德用茲為至也。

【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至,實也。禮雜記使某實,鄭注:實當為至。史記蘇秦傳趙得講於魏,至公子延,索隱曰:至當為質。漢書東方朔傳非至數也,師古曰:至,實也。刻意篇正作道德之質。

【一○】【注】未嘗動也。

【疏】息慮,故平至也。

【一一】【注】倫,理也。

【疏】既休慮息心,乃與虛空合德;與虛空合德,則會於真實之道;真實之道,則自然之理也。

【一二】【注】不失其所以動。

【疏】理虛靜寂,寂而能動,斯得之矣。

【一三】【注】夫無為也,則群才萬品,各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉,此之謂也。

【疏】任事,臣也,言臣下各有任職之事也。夫帝王任智,安靜無為,則臣下職任,各司憂責。斯則主上無為而臣下有事,故冕旒垂目而不與焉。

【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。

【一四】【注】俞俞然,從容自得之貌。

【疏】俞俞,從容和樂之貌也。夫有為滯境,塵累所以攖其心;無為自得,憂患不能處其慮。俞俞和樂,故年壽長矣。

【釋文】《俞俞》羊朱反:廣雅云:喜也。又音喻。《從容》七容反。

【一五】【注】尋其本皆在不為中來。

【疏】此四句萬物根源,故重舉前言,結成其(美)〔義〕也。

【一六】【疏】夫揖讓之美,無出唐虞;君臣之盛,莫先堯舜;故舉二君以明四德,雖南面北面,而平至一焉。

【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。

【一七】【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者,所謂素王自貴也。

【疏】用此無為而處物上者,天子帝堯之德也;用此虛淡而居臣下者,玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君尼父是也。

【釋文】《素王》往況反。注同。

【一八】【疏】退居,謂晦跡隱處也。用此道而退居,故能游玩山水,從容閒樂,是以天下隱士無不服從,即巢許之流是也。

【釋文】《而閒》音閑。

【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流,進則伊望之倫也。夫無為之體大矣,天下何所不(無)(五)為哉!故主上不為冢宰之任,則伊呂靜而司尹矣,冢宰不為百官之所執,則百官靜而御事矣;百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,下及昆蟲,孰能有為而成哉!是故彌無為而彌尊也。

【疏】進為,謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者,故能撫蒼生於仁壽,弘至德於聖朝,著莫測之功名,顯阿衡之政績。是以天下大同,車書共軌,盡善盡美,其唯伊望之倫乎!

【二○】【注】時行則行,時止則止。

【二一】【注】自然為物所尊奉。

【疏】其應靜也,玄聖素王之尊;其應動也,九五萬乘之貴;無為也而尊,出則天子,處則素王。是知道之所在,孰敢不貴也!

【二二】【注】夫美配天者,唯樸素也。

【疏】夫淳樸素質,無為虛靜者,實萬物之根本也。故所尊貴,孰能與之爭美也!

【二三】【注】天地以無為為德,故明其宗本,則與天地無逆也。

【疏】夫靈府明靜,神照絜白,而德合於二儀者,固可以宗匠蒼生,根本萬有,冥合自然之道,與天和也。

【二四】【注】夫順天所以應人也,故天和至而人和盡也。

【疏】均,平也。調,順也。且應感無心,方之影響,均平萬有,大順物情,而混跡同塵,故與人和也。

【二五】【注】天樂適則人樂足矣。

【疏】俯同塵俗,且適人世之懽;仰合自然,方欣天道之樂也。

【釋文】《人樂》音洛,下同。

【校】(一)闕誤引張君房本自下有然字。(二)闕誤引張君房本至下有也字。(三)闕誤引張君房本倫作備。(四)世德堂本作准,本書依釋文改。(五)無字依世德堂本刪。

莊子曰:「吾師乎!吾師乎!()萬物而不為戾【一】,澤及萬世而不為仁【二】,長於上古而不為壽【三】,覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】,此之謂天樂【五】。故曰:『知天樂者,其生也天行,其死也物化【六】。靜而與陰同德,動而與陽同波【七】。』故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責【八】。故曰:『其動也天,其靜也地【九】,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲【一○】,一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂【一二】。天樂者,聖人之心,以畜天下也【一三】。」

【一】【注】變而相雜,故曰()。自()耳,非吾師之暴戾。

【疏】(),碎也。戾,暴也。莊子以自然至道為師,再稱之者,歎美其德。言我所師大道,亭毒生靈,假令()萬物,亦無心暴怒,故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非義也。

【釋文】《()》子兮反。《為戾》力計反,暴也。

【二】【注】仁者,兼愛之名耳;無愛,故無所稱仁。

【疏】仁者,偏愛之跡也。言大道開闔天地,造化蒼生,慈澤無窮而不偏愛,故不為仁。

【三】【注】壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。

【疏】豈但長於上古,抑乃象帝之先。既其不滅不生,復有何夭何壽也!郭注云,壽者,期之遠耳。

【釋文】《長於》丁丈反。章末同。

【四】【注】巧者,為之妙耳;皆自爾,故無所稱巧。

【疏】乘二儀以覆載,取萬物以刻彫,而二儀以生化為巧,萬物以自然為用。生化既不假物,彫刻豈假他人!是以物各任能,人皆率性,則工拙之名於斯滅矣。郭注云,巧者,為之妙耳。

【五】【注】忘樂而樂足。

【疏】所在任適,結成天樂。

【釋文】《天樂》音洛。章內同。

【六】【疏】既知天樂非哀樂,即知生死無生死。故其生也同天道之四時,其死也混萬物之變化也。

【七】【疏】妙本虛凝,將至陰均其寂泊;應跡同世,與太陽合其波流。

【八】【疏】德合於天,故無天怨;行順於世,故無人非;我冥於物,故物不累我;我不負幽顯,有何鬼責也!

【九】【注】動靜雖殊,無心一也。

【疏】天地,以結動靜無心之義也。

【一○】【注】常無心,故王天下而不疲病。

【疏】境智冥合,謂之為一。物不能撓,謂之為定。祇為定於一心,故能王於萬國。既無鬼責,有何禍祟!動而常寂,故魂不疲勞。

【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反,徐息類反。李云:禍也。

【一一】【疏】一心凝者類死灰,而靜為躁君,故萬物歸服。

【一二】【注】我心常靜,則萬物之心通矣。通則服,不通則叛。

【疏】所以一心定而萬物服者,祇言用虛靜之智,推尋二儀之理,通達萬物之情,隨物變轉而未嘗不適,故謂之天樂也。

【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉?天樂而已。

【疏】夫聖人之所以降跡同凡,合天地之至樂者,方欲畜養蒼生,亭毒群品也。

【釋文】《畜天》許六反。注同。

夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常【一】。無為也,則用天下而有餘【二】;有為也,則為天下用而不足【三】。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德,下與上同德則不臣;下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則不主【四】。上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也【五】。故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也【六】;辯雖彫萬物,不自說也【七】;能雖窮海內,不自為也【八】。天不產而萬物化,地不長而萬物育【九】,帝王無為而天下功【一○】。故曰莫神於天,莫富於地,莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此(一)乘天地,馳萬物,而用人群之道也【一三】。

【一】【疏】王者宗本於天地,故覆載無心;君主於道德,故生而不有;雖復千變萬化而常自無為。盛德如此,堯之為君也。

【二】【注】有餘者,閒暇之謂也。

【三】【注】不足者,汲汲然欲為物用也。欲為物用,故可得而臣也,及其為臣,亦有餘也。

【疏】不足者,汲汲之辭。有餘者,閒暇之謂。言君上無為,智照寬曠,御用區宇,而閒暇有餘;臣下有為,情慮狹劣,各有職司,為君所用,匪懈在公,猶恐不足。是知無為有事,勞逸殊塗。

【四】【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧,主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事,主能用臣;斧能刻木而(二)工能用斧;各當其能,則天理自然,非有為也。若乃主代臣事,則非主矣;臣秉主用,則非臣矣。故各司其任,則上下咸得而無為之理至矣。

【疏】無為者,君德也;有為者,臣道也。若上下無為,則臣僭君德;上下有為,則君濫臣道。君濫臣道,則非主矣;臣僭君德,豈曰臣哉!於是上下相混,君臣冒亂,既乖天然,必招危禍。故無為之言,不可不察。無為,君也。古之人貴夫無為。郭注此文,甚有辭理。

【五】【注】無為之言,不可不察也。夫用天下者,亦有用之為耳。然自得此為,率性而動,故謂之無為也。今之為天下用者,亦自得耳。但居下者親事,故雖舜禹為臣,猶稱有為。故對上下,則君靜而臣動;比古今,則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發,則古今上下無為,誰有為也!

【疏】夫處上為君,則必須無為任物,用天下之才能;居下為臣,亦當親事有為,稱所司之職任;則天下化矣。斯乃百王不易之道。

【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達,籠落二儀,而垂拱無為,委之臣下,知者為謀,故不自慮也。

【釋文】《知雖》音智。下愚知同。

【七】【疏】弘辯如流,彫飾萬物,而付之司牧,終不自言也。

【釋文】《自說》音悅。

【八】【注】夫在上者,患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷,后稷不得施其播殖,則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下,天下皆得其自為,斯乃無為而無不為者也,故上下皆無為矣。但上之無為則用下,下之無為則自用也。

【疏】藝術才能冠乎海內,任之良佐而不與焉,夫何為焉哉?玄默而已。故老經云,是謂用人之力。

【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。

【九】【注】所謂自爾。

【疏】天無情於生產而萬物化生,地無心於長成而萬物成育,故郭注云,所謂自然也。

【一○】【注】功自彼成。

【疏】王者同兩儀之含育,順四序以施生,任萬物之自為,故天下之功成矣。◎王念孫曰:案如郭解,則功下須加成字而其義始明。不知功即成也,言無為而天下成也。(中庸曰,無為而成。)爾雅曰:功,成也。大戴禮盛德篇曰,能成德法者為有功。周官稿人,乃入功於司弓矢及繕人,鄭注曰:功,成也。管子五輔篇曰,大夫任官辯事,官長任事守職,士脩身功材,功材,謂成材也。荀子富國篇曰,百姓之力,待之而後功,謂待之而後成也。萬物化,萬物育,天下功,相對為文,是功為成也。

【一一】【疏】夫日月明晦,雲雷風雨,而蔭覆不測,故莫神於天。囊括川原,包容岳瀆,運載無窮,故莫富於地。位居九五,威跨萬乘,日月照臨,一人總統,功德之大,莫先王者。故老經云,域中四大,王居其一焉。

【一二】【注】同乎天地之無為也。

【疏】配,合也。言聖人之德,合天地之無為。

【一三】【疏】達覆載之無主,是以乘馭兩儀;循變化之往來,故能驅馳萬物;任黔黎之才,用人群之道也。

【校】(一)世德堂本無此字。(二)道藏本無而字。

本在於上,末在於下【一】;要在於主,詳在於臣【二】。三軍五兵之運,德之末也【三】;賞罰利害,五刑之辟,教之末也【四】;禮法度數,形名比詳,治之末也【五】;鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也【六】;哭泣衰絰,隆殺之服,哀之末也【七】。此五末者,須精神之運,心術之動,然後從之者也【八】。

【一】【疏】本,道德也。末,仁義也。言道德淳樸,治之根本,行於上古;仁義澆薄,治之末葉,行於下代。故云,本在於上,末在於下也。

【釋文】《本在於上末在於下》李云:本,天道;末,人道也。

【二】【疏】要,簡省也。詳,繁多也。主道逸而簡要,臣道勞而繁冗。繁冗,故有為而奉上;簡要,故無為而御下也。

【三】【疏】五兵者,一弓,二殳,三矛,四戈,五戟也。運,動也。夫聖明之世,則偃武修文;逮德下衰,則偃文修武。偃文修武,則五兵動亂;偃武修文,則四民安業。德之本末,自此可知也。

【四】【疏】賞者,軒冕榮華,故利也。罰者,誅殘戮辱,故害也。辟,法也。五刑者,一劓,二墨,三刖,四宮,五大辟。夫道喪德衰,浮偽日甚,故設刑辟以被黎元,既虧理本,適為教末也。

【釋文】《之辟》毗赤反。

【五】【疏】禮法者,五禮之法也。數者,計算;度〔者〕,丈尺;形者,容儀;名者,字諱;比者,校當;詳者,定審。用此等法以養蒼生,治乖淳古,故為治末也。

【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字,云:比較詳審。《治之》直吏反。下治之至、注至治之道同。

【六】【疏】樂者,和也。羽者,鳥羽;旄者,獸毛;言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者,欲上調陰陽,下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡,治世亂世,其音各異。是知大樂與天地同和,非羽毛鐘鼓者也。自三代以下,澆浪荐興,賞鄭衛之淫聲,棄雲韶之雅韻,遂使羽毛文采,盛飾容儀,既非咸池之本,適是濮水之末。

【七】【疏】絰者,實也。衰,摧也。上曰(衰)〔服〕,下曰裳。在首在腰,二俱有絰。隆殺者,言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等,哭泣衣裳,各有差降。此是教跡外儀,非情發於衷,故哀之末也。

【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。

【八】【注】夫精神心術者,五末之本也。任自然而運動,則五事之末不振而自舉也。

【疏】術,能也;心之所能,謂之心術也。精神心術者,五末之本也。言此之五末,必須精神心智率性而動,然後從於五事,即非矜矯者也。

末學者,古人有之,而非所以先也【一】。君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從【二】。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉【三】。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也【四】。萬物化作,萌區有狀【五】;盛衰之殺,變化之流也【六】。夫天地至神(一),而有尊卑先後之序,而況人道乎【七】!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也【八】。語道而非其序者,非其道也【九】;語道而非其道者,安取道(二)【一○】!

【一】【注】所以先者本也。

【疏】古之人,謂中古人也。先,本也。五末之學,中古有之,事涉澆偽,終非根本也。

【二】【疏】夫尊卑先後,天地之行也。

【釋文】《長先而少》詩照反。

【三】【注】言(三)此先後雖是人事,然皆在至(四)理中來,非聖人之所作也。

【疏】天地之行者,謂春夏先,秋冬後,四時行也。夫天地雖大,尚有尊卑,況在人倫,而無先後!是以聖人象二儀之造化,觀四序之自然,故能篤君臣之大義,正父子之要道也。

【四】【疏】天尊,地卑,不刊之位也。春夏先,秋冬後,次序慤乎。舉此二條,足明萬物。

【五】【疏】夫萬物變化,未始暫停,或起或伏,乍生乍死,千族萬種,色類不同,而萌兆區分,各有形狀。

【釋文】《萌區》曲俱反。

【六】【疏】夫春夏盛長,秋冬衰殺,或變生作死,或化故成新,物理自然,非關措意,故隨流任物而所造皆適。

【七】【注】明夫尊卑先後之序,固有物之所不能無也。

【疏】二儀生育,有不測之功,萬物之中,最為神化,尚有尊卑先後,況人倫之道乎!

【八】【注】言非但人倫所尚也。

【疏】宗廟事重,必據昭穆,以嫡相承,故尚親也。朝廷以官爵為尊卑,鄉黨以年齒為次第,行事擇賢能用之,此理之必然,故云大道之序。

【釋文】《朝廷》直遙反。

【九】【疏】議論道理而不知次第者,雖有語言,終非道語;既失其序,不堪治物也。

【一○】【注】所以取道,為〔其〕有序〔也〕(五)。

【疏】既不識次第,雖語非道,於何取道而行理之邪!

【校】(一)闕誤引張君房本神下有也字。(二)闕誤引文如海本道下有哉字。(三)趙諫議本無言字。(四)趙本無至字。(五)其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作為有序也,無其字。

是故古之明大道者,先明天而道德次之【一】,道德已明而仁義次之【二】,仁義已明而分守次之【三】,分守已明而形名次之【四】,形名已明而因任次之【五】,因任已明而原省次之【六】,原省已明而是非次之【七】,是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位【九】;仁賢不肖襲情【一○】,必分其能,必由其名【一一】。以此事上【一二】,以此畜下,以此治物,以此修身【一三】,知謀不用,必歸其天,此之謂大平,治之至也【一四】。

【一】【注】天者,自然也。自然既明,則物得其道也。

【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人,先明自然之理。為自然是道德之本,故道德次之。

【二】【注】物得其道而和,理自適也。

【疏】先德後仁,先仁後義,故仁義次之。

【三】【注】理適而不失其分也。

【疏】既行兼愛之仁,又明裁非之義,次令各守其分,不相爭奪也。

【四】【注】得分而物物之名各當其形也。

【疏】形,身也。各守其分,不相傾奪,次勸修身,致其名譽也。

【五】【注】無所復改。

【疏】雖復勸令修身以致名譽,而皆須因其素分,任其天然,不可矯性偽情以要令聞也。

【六】【注】物各自任,則罪責除也。

【疏】原者,恕免;省者,除廢。雖復因任其本性,而不無其僭過,故宜布之愷澤,宥免其辜也。

【釋文】《原省》所景反。原,除;省,廢也。

【七】【注】各以得性為是,失性為非。

【疏】雖復赦過宥罪,而人心漸薄,次須示其是非,以為鑒誡也。

【八】【注】賞罰者,失得之報也。夫至治之道,本在於天而末極於斯。

【疏】是非既明,臧否斯見,故賞善罰惡,以勗黎元也。

【九】【注】官(一)各當其才也。

【疏】用此賞罰,以次前序而為治方者,智之明暗,安處各得其宜,才之高下,貴賤咸履其位也。

【一○】【注】各自行其所能之情。

【疏】仁賢,智也;不肖,愚也。襲,用也。主上聖明,化導得所,雖復賢愚各異,而咸用本情,終不舍己效人,矜夸炫物也。

【一一】【注】無相易業。

【疏】夫性性不同,物物各異,藝能固別,才用必分,使之如器,無不調適也。

【釋文】《必分》方云反。

【一二】【注】名當其實,故由名而實不濫也。

【疏】夫名以召實,而(由)〔當〕實故名。若使實不(當)〔由〕(二)名,則名過其實。今明名實相稱,故云必由其名也。

【一三】【疏】以,用也。言用以前九法,可以為臣事上,為君畜下,外以治物,內以脩身也。

【一四】【疏】至默無為,委之群下,塞聰閉智,歸之自然,可謂太平之君,至治之美也。

【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。

【校】(一)世德堂本官作言。(二)當由二字依注文互易。

故書曰:「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也【一】。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名,不知其本也【三】;驟而語賞罰,不知其始也【四】。倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人【五】!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道【六】;可用於天下,不足以用天下,此之謂辯士,一曲之人也【七】。禮法數度,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也【八】。

【一】【疏】先,本也。言形名等法,蓋聖人之應跡耳,不得已而用之,非所以跡也。書者,道家之書,既遭秦世焚燒,今檢亦無的據。

【二】【注】自先明天以下,至形名而五,至賞罰而九,此自然先後之序也。

【疏】夫為治之體,必隨世污隆,世有澆淳,故治亦有寬急。是以五變九變,可舉可言。苟其不失次序,則是太平至治也。

【三】【疏】驟,數也,速也。季世之人,不知倫序,數語形名,以為治術,而未體九變,以自然為宗,但識其末,不知其本也。

【四】【疏】速論賞罰,以此馭時,唯見枝條,未知根本。始,猶本也,互其名耳。

【五】【注】治人者必順序。

【疏】迕,逆也。不識治方,不知次序,顛倒道理,迕逆物情,適可為物所治,豈能治物也!

【釋文】《迕道》音悟。司馬云:橫也。《而說》徐音悅,又如字。

【六】【注】治道先明天,不為棄賞罰也,但當不失其先後之序耳。

【疏】夫形名賞罰,此乃知治之具,度非知治之要道也。

【七】【注】夫用天下者,必大通順序之道。

【疏】若以形名賞罰可施用於天下者,不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士,一節曲見偏執之人,未可以識通方,悟於大道者也。

【八】【注】寄此事於群才,斯乃畜下也。

【疏】重疊前語。古人有之,但寄群才而不親預,故是臣下之術,非主上養民之道。總結一章之意,以明本末之旨歸也。

昔者舜問於堯曰:「天王之用心何如【一】?」

【一】【疏】天王,猶天子也。舜問於堯為帝王之法,若為用心以合大道也。

堯曰:「吾不敖無告【一】,不廢窮民【二】,苦死者,嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。」

【一】【注】無告者,所謂頑民也。

【疏】敖,侮慢也。無告,謂頑愚之甚,無堪告示也。堯答舜云:「縱有頑愚之民,不堪告示,我亦殷勤教誨,不敖慢棄舍也。」故老經云,不善者吾亦善之。敖亦有作教字者,今不用也。

【釋文】《不敖》五報反。

【二】【注】恆加恩也。

【疏】百姓之中有貧窮者,每加拯恤,此心不替也。

【三】【疏】孺子,猶稚子也。哀,憐也。民有死者,輒悲苦而慰之。稚子小兒,婦人孤寡,並皆矜愍善嘉養恤也。

【四】【疏】已,止也。總結以前,用答舜問。「我之用心,止盡於此。」

舜曰:「美則美矣,而未大也【一】。」

【一】【疏】用心為治,美則美矣,其道狹劣,未足稱大。既領堯答,因發此譏。

堯曰:「然則何如【一】?」

【一】【疏】堯既被譏,因茲請益,「治道之大,其術如何?」

舜曰:「天德而出寧【一】,日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣【二】。」

【一】【注】與天合德,則雖出而靜。

【疏】化育之方,與玄天合德,跡雖顯著,心恆寧靜。

【二】【注】此皆不為而自然也。

【疏】經,常也。夫日月盛明,六合俱照,春秋涼暑,四序運行,晝夜昏明,雲行雨施,皆天地之大德,自然之常道者也。既無心於偏愛,豈有情於養育!帝王之道,其義亦然。

【釋文】《雨施》始豉反。

堯曰:「膠膠擾擾乎【一】!子,天之合也;我,人之合也【二】。」

【一】【注】自嫌有事。

【疏】膠膠,擾擾,皆擾亂之貌也。領悟此言,自嫌多事,更相發起,聊此撝謙。

【釋文】《膠膠》交卯反。司馬云:和也。《擾擾》而小反。司馬云:柔也。案如注意,膠膠擾擾,動亂之貌。

【二】【疏】堯自謙光,推讓於舜,故言子之盛德,遠合上天,我之用心,近符人事。夫堯舜二君,德無優劣,故寄此兩聖以顯方治耳。

夫天地者,古之所大也【一】,而黃帝堯舜之所共美也【二】。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣【三】。

【一】【疏】自此已下,莊生之辭也。夫天覆地載,生育群品,域中四大,此當二焉。故引古證今,歎美其德。

【二】【疏】唯天為大,唯堯則之。故知軒頊唐虞,皆以德合天地為其美也。

【三】【疏】言古之懷道帝王,何為者哉?蓋無心順物,德合二儀而已矣。

【釋文】《之王》往況反。

孔子西藏書於周室。子路謀曰:「由聞周之徵藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書,則試往因焉【一】。」

【一】【疏】姓仲,名由,字子路,宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰,不可匡輔,故將己所修之書,欲藏於周之府藏,庶為將來君王治化之術,故與門人謀議,詳其可否。老君,姓李,名聃,為周徵藏史,猶今之祕書官,職典墳籍。見周室版蕩,所以解免其官,歸休靜處。故子路咨勸孔子,何不暫試過往,因而問焉。

【釋文】《藏書》司馬云,藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云:徵藏,藏名也。一云:徵,典也。《史》藏府之史。《老聃》吐甘反。或云:老聃是孔子時老子號也。《免而歸》言老子見周之末不復可匡,所以辭去也。

孔子曰:「善。」

往見老聃,而老聃不許【一】,於是繙十二經以說【二】。

【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗,不可久留,恐亂後人,故云不許。

【二】【疏】孔子刪詩書,定禮樂,修春秋,贊易道,此六經也;又加六緯,合為十二經也。委曲敷演,故繙覆說之。

【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤,又音煩。司馬〔云〕:煩冤也。《十二經》說者云:詩書禮樂易春秋六經,又加六緯,合為十二經也。一說云:易上下經並十翼為十二。又一云:春秋十二公經也。《以說》如字,又始銳反。絕句。

老聃中其說,曰:「大(一)謾,願聞其要【一】。」

【一】【疏】中其說者,許其有理也。大謾者,嫌其繁謾太多,請簡要之術也。

【釋文】《老聃中》丁仲反。《其說》如字。絕句。《曰大》音泰,徐敕佐反。《謾》末旦反,郭武諫反。

【校】(一)趙諫議本大作太。

孔子曰:「要在仁義【一】。」

【一】【疏】經有十二,乃得繁盈,切要而論,莫先仁義也。

老聃曰:「請問,仁義,人之性邪【一】?」

【一】【疏】問:「此仁義率性不乎?」

孔子曰:「然。君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也,又將奚為矣【一】?」

【一】【疏】然,猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子,若不仁則名行不成,不義則生道不立。故知仁義是人之真性,又將何為是疑之也邪?

老聃曰:「請問,何謂仁義【一】?」

【一】【疏】前言仁義是人之真性,今之重問,請解所由也。

孔子曰:「中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也【一】。」

【一】【注】此常人之所謂仁義者也,故寄孔老以正之。

【疏】愷,樂也。忠誠之心,願物安樂,慈愛平等,兼濟無私,允合人情,可為世教也。

【釋文】《中心物》本亦作勿。《愷》開待反。司馬云:樂也。

老聃曰:「意,幾乎後言!夫兼愛,不亦迂乎【一】!無私焉,乃私也【二】。夫子若欲使天子無失其牧乎【三】?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣【四】,禽獸固有群矣,樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣【六】;又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉【七】?意,夫子亂人之性也【八】!」

【一】【注】夫至仁者,無愛而直前也。

【疏】意,不平之聲也。幾,近也。迂,曲也。後發之言,近乎浮偽,故興意歎,以(長)〔表〕不平。夫至人推理直前,無心思慮,而汝存情兼愛,不乃私曲乎!

【釋文】《曰意》於其反。司馬云:不平聲也。下同。《幾乎》音機。司馬本作頎,云:頎,長也,後言長也。◎盧文弨曰:舊本後作復(一),未詳。《迂乎》音于。

【二】【注】世所謂無私者,釋己而愛人。夫愛人者,欲人之愛己,此乃甚私,非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人,欲人之愛己也,此乃甚私,何公之有邪!

【三】【疏】牧,養也。欲使天下蒼生咸得本性者,莫若上下各各守分,自全恬養,則大治矣。牧有本作放字者,言君王但放任群生,則天下太平也。

【釋文】《牧乎》司馬云:牧,養也。

【四】【疏】夫天地覆載,日月照臨,星辰羅列,此並自然之理也,非關人事。豈唯三種,萬物悉然,但當任之,莫不備足,何勞措意,妄為矜矯也!

【五】【注】皆已(二)自足。

【疏】有識禽獸,無情草木,各得生立,各有群分,豈資仁義,方獲如此!

【六】【注】不待於兼愛也。

【疏】循,順也。放任己德而逍遙行世,順於天道而趨步人間,人間至極妙行,莫過於此也。

【釋文】《放德》方往反。

【七】【注】無由得之。

【疏】偈偈,勵力貌也。揭,擔負也。亡子,逃人也。言孔丘勉勵身心,擔負仁義,強行於世,以教蒼生,何異乎打擊大鼓而求覓亡子,是以鼓聲愈大而亡者愈離,仁義彌彰而去道彌遠,故無由得之。

【釋文】《偈偈》居謁反,又巨謁反。或云:用力之貌。《揭仁》其謁反,又音桀。

【八】【注】事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。

【疏】亡子不獲,罪在鳴鼓;真性不明,過由仁義;故發噫歎,總結之也。

【校】(一)釋文原本及世德堂本均作復。(二)世德堂本已作以。

士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固不辭遠道而來願見,百舍重趼而不敢息【一】。今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,【二】而棄妹之者,不仁也【三】,生熟不盡於前【四】,而積斂無崖【五】。」

【一】【疏】姓士,字成綺,不知何許人。舍,逆旅也。趼,腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德,故不辭艱苦,慕義遠來。百經旅舍,一不敢息,塗路既遙,足生重趼。

【釋文】《士成綺》如字,又魚紙反。士成綺,人姓名也。《願見》賢遍反。下同。《百舍》司馬云:百日止宿也。《重》直龍反。《趼》古顯反。司馬云:胝也。胝,音陟其反。許慎云:足指約中斷傷為趼。◎慶藩案釋文引許說,本淮南脩務篇注。淮南引莊子作重跰,跰即趼字之誤也。高注云:趼,足生胝也。趼,又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭,宋策墨子百舍重繭,(高注:重繭,累胝也。)皆假繭作趼也。

【二】【注】言其不惜物也。

【疏】昔時藉甚,謂是至人;今日親觀,知無聖德。見其鼠穴土中,有餘殘蔬菜。嫌其穢惡,故發此譏也。

【釋文】《餘蔬》所居反,又音所。司馬云:蔬讀曰糈。糈,粒也。鼠壤內有遺餘之粒,穢惡過甚也。一云:如鼠之堆壤,餘益蔬外也。

【三】【注】無近恩,故曰棄。

【疏】妹,猶昧也。闇昧之徒,應須誘進,棄而不教,豈曰仁慈也!

【釋文】《棄妹》一本作妹之老。《不仁》釋名云:妹,末也。謂末學之徒,須慈誘之,乃見棄薄,不仁之甚也。

【四】【注】至足,故恆有餘。

【疏】生,謂粟帛;熟,謂飲食。充足之外,不復概懷,所以飲食資財,目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節,士成庸瑣,以此為非。細碎之間,格量真聖,可謂以螺酌海,焉測淺深也!

【釋文】《生熟》司馬云:生,膾也。一云:生熟,謂好惡也。

【五】【注】萬物歸懷,來者受之,不小立界畔也。

【疏】既有聖德,為物所歸,故供給聚斂,略無涯(峙)〔涘〕,浩然無心,積散任物也。

【釋文】《而積》子亦反,李子賜反。《斂》力檢反,李狸豔反。

老子漠然不應【一】。

【一】【注】不以其言概意。

【疏】塵垢之言,豈曾入耳!漠然虛淡,何足介懷!

士成綺明日復見,曰:「昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣,何故也【一】?」

【一】【注】自怪刺譏之心,所以壞也。

【疏】卻,空也,息也。昨日初來,妄生譏刺,今時思省,方覺己非,所以引過責躬,深懷慚竦。心之空矣,不識何耶。

【釋文】《復見》扶又反。《有刺》(于)〔千〕(一)賜反。《正卻》去逆反。或云:息也。

【校】(一)千字依釋文原本改。

老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以為脫焉【一】。昔者子呼我牛也而謂之牛,呼我馬也而謂之馬【二】。苟有其實,人與之名而弗受【三】,再受其殃【四】。吾服也恆服【五】,吾非以服有服。」

【一】【注】脫,過去也。

【疏】夫巧智神聖之人者,蓋是跡,非所以跡也。「汝言我欲於聖人乎?我於此久以免脫,汝何為乃謂我是聖非聖耶?」老君欲抑成綺之譏心,故示以息跡歸本也。郭注云,脫,過去也,謂我於聖已得過免而去也。

【釋文】《夫巧》苦教反,又如字。《知》音智。《為脫》徒活反。注同。

【二】【注】隨物所名。

【三】【注】有實,故不以毀譽經心也。

【釋文】《毀譽》音餘,下同。

【四】【注】一毀一譽,若受之於心,則名實俱累,斯所以再受其殃也。

【疏】昨日汝喚我作牛,我即從汝喚作牛,喚我作馬,我亦從汝喚作馬,我終不拒。且有牛馬之實,是一名也。人與之名,諱而不受,是再殃也。譏刺之言,未甚牛馬,是尚不諱,而況非乎!

【五】【注】服者,容行之謂也。不以毀譽自殃,故能不變其容。

【疏】郭注云,服者,容行之謂也。老君體道大聖,故能制服身心,行行容受,呼牛呼馬,唯物是從,此乃恆常,非由措意也。

【釋文】《容行》如字。

【六】【注】有為為之,則不能恆服。

【疏】言我率性任真,自然容受,非關有心用意,方得而然。必也用心,便成矯性,既其有作,豈曰無為!

士成綺鴈行避影,履行遂進而問:「修身若何【一】?」

【一】【疏】成綺自知失言,身心慚愧,於是鴈行斜步,側身避影,隨逐老子之後,不敢履躡其跡,仍徐進問,請修身之道如何。

老子曰:「而容崖然【一】,而目衝然【二】,而顙頯然【三】,而口闞然【四】,而狀義然【五】,似繫馬而止也【六】。動而持【七】,發也機【八】,察而審【九】,知巧而睹於泰【一○】,凡以為不信【一一】。邊竟(一)有人焉,其名為竊【一三】。」

【一】【注】進趨不安之貌。

【疏】而,汝也。言汝莊飾容貌,夸駭於人,自為崖岸,不能舒適。

【二】【注】衝出之貌。

【疏】心既不安,目亦馳動,故左盼右睇,睢盱充詘也。

【三】【注】高露發美之貌。

【疏】顙額高亢,顯露華飾,持此容儀,矜敖於物。

【釋文】《顙頯》上息黨反,下去軌反。本又作顯,如字。司馬本作〈鬼頁〉。

【四】【注】虓豁之貌。

【疏】郭注云,虓豁之貌也。謂志性強梁,言語雄猛,夸張虓豁,使人可畏也。

【釋文】《闞》郭許覽反,又火斬反,又火暫反。《虓》火交反。《豁》火括反。

【五】【注】踶跂自持之貌。

【疏】義,宜也。踶跂驕豪,實乖典禮,而修飾容狀,自然合宜也。

【釋文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎慶藩案義讀為峨。義然,峨然也。說詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。

【六】【注】志在奔馳。

【疏】形雖矜莊,而心性諠躁,猶如逸馬被繫,意存奔走。

【七】【注】不能自舒放也。

【疏】馳情逐境,觸物而動,不能任適,每事拘持。

【八】【注】趨捨速也。

【疏】機,弩牙也。攀緣之心,遇境而發,其發猛速,有類弩牙。

【九】【注】明是非也。

【疏】不能虛遣,違順兩忘,而明察是非,域心審定。

【一○】【注】泰者,多於本性之謂也。巧於見泰,則拙於抱朴。

【疏】泰,多也。不能忘巧忘知,觀無為之一理,而詐知詐巧,見有為之多事。

【一一】【注】凡此十事,以為不信性命而蕩夫毀譽,皆非修身之道也。

【疏】信,實也。言此十事,皆是虛詐之行,非真實之德也。◎家世父曰:郭象云,凡此十事,以為不信性命而蕩夫毀譽,於文多一轉折。凡以為不信,言凡所為皆出於矯揉,與自然之性不相應,故謂之不信。容也,目也,顙也,口也,狀也,一有矜持,若繫馬而制其奔突,不能自信於心也。動而發,一其機應之,而相勝以知巧,不能自信於外也。微分兩義,不得為十事。

【一二】【注】亦如(二)汝所行,非正人也。

【疏】竊,賊也。邊蕃境域,忽有一人,不憚憲章,但行竊盜。內則損傷風化,外則阻隔蕃情,蠹政害物,莫斯之甚。成綺之行,其猥亦然,舉動睢盱,猶如此賊也。

【釋文】《邊竟》音境。《有人焉其名為竊》邊垂之人,不聞知禮樂之正,縱有言語,偶會墳典,皆是竊盜所得,其道何足語哉!司馬云:言遠方嘗有是人。

【校】(一)趙諫議本竟作境。(二)世德堂本如作知。

夫子曰:「夫道,於大不終,於小不遺,故萬物備【一】。廣廣乎其無不容也,淵(一)乎其不可測也【二】。形德仁義,神之末也,非至人孰能定之【三】!夫至人有世,不亦大乎!而不足以為之累【四】。天下奮棅而不與之偕【五】,審乎無假而不與利遷【六】,極物之真,能守其本【七】,故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也【八】。通乎道,合乎德【九】,退仁義【一○】,賓禮樂【一一】,至人之心有所定矣【一二】。」

【一】【疏】莊周師老君,故呼為夫子也。終,窮也。二儀雖大,猶在道中,不能窮道之量;秋毫雖小,待之成體,此則於小不遺。既其能小能大,故知備在萬物。

【二】【疏】既大無不包,細無不入,貫穿萬物,囊括二儀,故廣廣歎其寬博,淵乎美其深遠。◎慶藩案廣廣,猶言曠曠也。曠曠者,虛無人之貌。〔漢書〕五行志,師出過時,茲謂廣,李奇曰:廣,音曠。曠與廣,古字義通。(漢書)武五子傳,橫術(薛瓚曰:術,道路也。)何廣廣兮,蘇林曰:廣,音曠。

【三】【疏】夫形德仁義者,精神之末跡耳,非所以跡也,救物之弊,不得已而用之。自非至聖神人,誰能定其粗妙耶!

【四】【注】用世,故不患其大也。

【疏】聖人威跨萬乘,王有世界,位居九五,不亦大乎!而姑射汾陽,忘物忘己,即動即寂,何四海之能累乎!

【五】【注】靜而順之。

【疏】棅,權也。偕,居也。社稷顛覆,宇內崩離,趨世之人,奮動權棅,必靜而自守,不與並逐也。

【釋文】《奮棅》音柄。司馬云:威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰:釋文引司馬云,棅,威權也。說文:柄,柯也。柄,或(從)〔作〕棅。管子山權數篇此之謂國權,此謂君棅。操國計之盈虛,謂之國權。制人事之重輕,謂之君棅。棅者,所藉以制事者也。大者制大,小者制小,相與奮起以有為於世,皆有所借者也。說文:假,借也。無所假則無為,無為則因以為弟靡,因以為波流,而隨物以遷焉。無假而不與利遷,斯之謂無為而無不為。郭象云,任真而直往,非也。

【六】【注】任真而直往也。

【疏】志性安靜,委命任真,榮位既不關情,財利豈能遷動也!

【七】【疏】夫聖人靈鑒洞徹,窮理盡性,斯極物之真者也。而應感無方,動不傷寂,能守其本。

【八】【疏】雖復握圖御宇,總統群方,而忘外二儀,遺棄萬物,是以為既無為,事既無事,心閒神王,何困弊之有!

【九】【疏】淡泊之心,通乎至道,虛忘之智,合乎上德,斯乃境智相會,能(斯)〔所〕冥符也。

【一○】【注】進道德也。

【一一】【注】以情性為主也。

【疏】退仁義之澆薄,進道德之淳和,擯禮樂之浮華,主無為之虛淡。◎俞樾曰:賓當讀為擯,謂擯斥禮樂也,與上句退仁義一律。郭注曰,以性情為主也,則以本字讀之,其義轉迂。達生篇曰,賓於鄉里,逐於州部,此即假賓為擯之證。◎慶藩案俞說是也。古賓擯音同,音同之字,往往假借為義。周禮司儀,賓拜送幣,釋文云:賓,音擯。本書徐無鬼篇,賓於寡人,司馬本賓作擯,即其證。

【一二】【注】定於無為也。

【疏】恬淡無為而用不乖寂,定矣。

【校】(一)闕誤引江南古藏本重淵字。

世之所貴道者書也【一】,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也【二】,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也【三】,而世因貴言傳書。世雖貴之(一),我猶不足貴也,為其貴非其貴也【四】。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情【五】,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉【六】!

【一】【疏】道者,言說;書者,文字。世俗之人,識見浮淺,或託語以通心,或因書以表意,持(許)〔誦〕往來,以為貴重,不知無足可言也。

【二】【疏】所以致書,貴宣於語,所以宣語,貴表於意也。

【三】【疏】隨,從也。意之所出,從道而來,道既非色非聲,故不可以言傳說。

【釋文】《言傳》丈專反。後同。

【四】【注】其貴恆在意言之表。

【疏】夫書以載言,言以傳意,而末世之人,心靈暗塞,遂貴言重書,不能忘言求理。故雖貴之,我猶不足貴者,為言書糟粕,非可貴之物也。故郭注云,其貴恆在意言之表。

【釋文】《為其》于偽反。

【五】【注】得彼〔之〕(二)情,唯忘言遺書者耳。

【疏】夫目之所見,莫過形色,耳之所聽,唯在名聲。而世俗之人,不達至理,謂名言聲色,盡道情實。豈知玄極,視聽莫偕!愚惑如此,深可悲歎。郭注云,得彼之情,唯忘言遺書者耳。

【六】【注】此絕學去知之意也。

【疏】知道者忘言,貴德者不知,而聾俗愚迷,豈能識悟!唯當達者方體之矣。

【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。