莊子集釋卷四中

外篇馬蹄第九【一】

【一】【釋文】舉事以名篇。

馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,齕草飲水,翹足而陸,此馬之真性也【一】。雖有義臺路寢,無所用之【二】。及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之,剔之,刻之,雒之,連之以羈馽,編之以皁棧,馬之死者十二三矣;【三】飢之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣【四】。陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩【五】。」匠人曰:「我善治木,曲者中鉤,直者應繩【六】。」夫埴木之性,豈欲中規矩鉤繩哉【七】?然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木」,此亦治天下者之過也【八】。

【一】【注】駑驥各適於身而足。

【疏】齕,齧也;踐,履;禦,捍;翹,舉也。夫蹄踐霜雪,毛禦風寒,飢即齕草,渴即飲水,逸豫適性,即舉足而跳躑,求稟乎造物,故真性豈願羈馽皁棧而為服養之乎!況萬有參差,咸資素分,安排任性,各得逍遙,不矜不企,即生涯可保。

【釋文】《馬》釋名云:武也。王弼注易云:在下而行者也。《蹄》音提。司馬云:馬足甲也。《禦》魚呂反。廣雅云:敵也。崔本作辟。《齕》恨發反,又胡切反。《翹》祁饒反。《足》崔本作尾。《而陸》司馬云:陸,跳也。字書作〈馬坴〉。〈馬坴〉,馬健也。◎慶藩案釋文崔本作翹尾,引司馬云,陸,跳也。字書作〈馬坴〉,馬健也。今案足作尾是也。文選〔郭景純〕江賦注引莊子正作尾,陸作踛,云:踛,音六。廣韻:踛,力竹切,翹踛也。踛依字當作(

)。說文:(),曲脛也,讀若逵。是踛即()之異體。逵從辵坴,踛從足坴,古足辵之字多互用,形相似也。據選注所引,知陸乃踛之訛。《駑》音奴,惡馬也。《驥》音冀,千里善馬也。

【二】【注】馬之真性,非辭鞍而惡乘,但無羨於榮華。

【疏】義,養也,謂是貴人養衛之臺觀也。亦言:義臺,猶靈臺也。路,大也,正也,即正寢之大殿也。言馬之為性,欣於原野,雖有高臺大殿,無所用之。況清虛之士,淳樸之民,樂彼茅茨,安茲甕牖,假使丹楹刻桷,於我何為!

【釋文】《義》許宜反,又如字。徐音儀,崔本同。一本作羲。《臺》崔云:義臺,猶靈臺也。《路寢》路,正也,大也。崔云:路寢,正室。◎慶藩案史記魏世家索隱引司馬云:義臺,臺名。釋文闕。◎俞樾曰:義,徐音儀,當從之。周官肆師職鄭注曰:故書儀為義。是義即古儀字也。儀臺,猶言容臺。淮南子覽冥篇容臺振而掩覆,高注曰:容臺,行禮容之臺。儀與容,異名同實,蓋是行禮儀之臺,故曰儀臺也。《而惡》烏路反。

【三】【注】有意治之,則不治矣。治之為善,斯不善也。

【疏】列子云:姓孫,名陽,字伯樂,秦穆公時善治馬人。燒,鐵炙之也。剔,謂翦其毛;刻,謂削其蹄;雒,謂著籠頭也。羈,謂連枝絆也;馽,謂約前兩腳也。皁,謂槽櫪也。棧,編木為椗,安馬腳下,以去其濕,所謂馬床也。夫不能任馬真性,而橫見燒剔,既乖天理,而死者已多。況無心徇物,性命所以安全;有意治之,天年於焉夭折。

【釋文】《伯樂》音洛,下同。伯樂,姓孫,名陽,善馭馬。石氏星經云:伯樂,天星名,主典天馬。孫陽善馭,故以為名。《剔之》敕歷反。字林云:剃也。徐詩赤反。向崔本作鬄。向音郝。《雒之》音洛。司馬云:燒,謂燒鐵以爍之;剔,謂翦其毛;刻,謂削其甲;雒,謂羈雒其頭也。◎王念孫曰:司馬彪曰,雒,謂羈絡其頭也。案雒讀為鉻,(音落。)字或作〈各刂〉,通作雒,又通作落。鉻之言落也,剔去毛鬣爪甲謂之鉻。說文曰:鉻,{髟剔}也。廣雅曰:雒,剔也。吳子治兵篇說畜馬之法云:刻剔毛鬣,謹落四下。此云燒之剔之刻之雒之,語意略相似。司馬以鉻為羈絡,非也。下文連之以羈馽,乃始言羈絡耳。◎家世父曰:司馬云,刻,謂削其甲;雒,謂羈雒其頭也。是通雒為絡。疑上四者專就馬身言之,下文羈馽皁棧,始及銜勒之事。雒當為烙,所謂火鍼曰烙也。杜甫詩,細看六印帶官字,六印,亦作火印。刻,謂鑿蹄;雒,謂印烙。燒之剔之以理其毛色。刻之雒之以存其表識。作絡者非也。◎俞樾曰:司馬彪解雒之曰,謂羈雒其頭也,是以雒為絡之假字。然下文連之以羈馽,乃始言羈絡之事,此恐非也。雒疑當為烙。說文火部新附有烙字,曰:灼也。今官馬以火烙其皮毛為識,即其事矣。《羈》居宜反。廣雅云:勒也。《馽》丁邑反,徐丁立反,絆也。李音述。本或作馵,非也。馵音之樹反。司馬向崔本並作馽。向云:馬氏音竦。崔云:絆前兩足也。◎盧文弨曰:舊本無音字,案例當有,今增。《編之》必然反。《皁》才老反,櫪也。一云:槽也。崔云:馬閑也。《棧》(土)〔士〕(一)板反。徐在簡反,又士諫反。編木作(靈)似〔靈〕床曰棧,以禦濕也。崔云:木棚也。◎盧文弨曰:靈即櫺字。濕當作溼,後人多混用。棚,疑當作柵。◎慶藩案文選顏延年赭白馬賦注、潘安仁馬汧督誄注引司馬云:皁,櫪也。棧,若櫺床,施之溼地也。釋文闕。《不治》直吏反。

【四】【注】夫善御者,將以盡其能也。盡能在於自任,而乃走作馳步,求其過能之用,故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力,適遲疾之分,雖則足跡接乎八荒之表,而眾馬之性全矣。而惑(二)者聞任馬之性,乃謂放而不乘;聞無為之風,遂云行不如臥;何其往而不返哉!斯失乎莊生之旨遠矣。

【疏】橛,銜也,謂以寶物飾於鑣也。帶皮曰鞭,無皮曰筴,俱是馬杖也。夫馳驟過分,飢渴失常,整之以衡扼,齊之以鑣轡,威之以鞭筴,而求其以分外之能,故駑駘不堪,而凡已過半。聖智治物,其損亦然。

【釋文】《驟》士救反。《橛》向徐其月反。司馬云:銜也。崔云:鑣也。《飾》徐音式。司馬云:排銜也,謂加飾於馬鑣也。◎慶藩案文選潘安仁西征賦注引司馬云:橛,騑馬口中長銜也。與釋文異。◎又案橛,一作橛。說文齺下曰:齺,馬口中橛也。史記索隱引周輿服志云:鉤逆上者為橛,橛在銜中,以鐵為之,大如雞子。漢書司馬相如傳張揖注曰:銜,馬勒銜也。橛,騑馬口長銜也。韓子姦劫弒臣篇無垂策之威,銜橛之備,雖造父不能以服馬,鹽鐵論刑德篇猶無銜橛而禦捍馬也,是銜與橛皆所以制馬者。《鞭》必然反。《筴》初革反。杜注左傳云:馬檛也。檛,音竹瓜反。

【五】【疏】範土曰陶。陶,化也,亦窰也。埴,黏也,亦土也。謂陶者善能調和水土而為瓦器,運用方圓,必中規矩也。

【釋文】《陶》道刀反,謂窰也。窰,音弋消反。《埴》徐時力反。崔云:土也。司馬云:埴土可以為陶器。尚書傳云:土黏曰埴。釋名云:埴,膱也。膱音之食反。《中規》丁仲反。下皆同。

【六】【疏】鉤,曲也。繩,直也。謂匠人機巧,善能治木,木之曲直,必中鉤繩。

【釋文】《應繩》應對之應。後不音者倣此。

【七】【疏】土木之性,稟之造物,不求曲直,豈慕方圓;陶者匠人,浪為臧否。

【八】【注】世以任自然而不加巧者為不善於治也,揉曲為直,厲駑習驥,能為規矩以矯拂其性,使死而後已,乃謂之善治也,不亦過乎!

【疏】此總舉前文以合其譬。然世情愚惑,以治為善,不治之為偽,偽莫大焉。

【釋文】《揉曲》汝久反。《矯》居兆反。《拂》房弗反。

【校】(一)士字依世德堂本及釋文原本改。(二)世德堂本惑作或。

吾意善治天下者不然【一】。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德【二】;一而不黨,命曰天放【三】。故至德之世,其行填填,其視顛顛【四】。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁【五】;萬物群生,連屬其鄉【六】;禽獸成群,草木遂長【七】。是故禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而闚【八】。

【一】【注】以不治治之,乃善治也。

【疏】然,猶如此也。莊子云:我意謂善治天下,不如向來陶匠等也。善治之術,列在下文。

【二】【注】夫民之德,小異而大同。故性之不可去者,衣食也;事之不可廢者,耕織也;此天下之所同而為本者也。守斯道者,無為之至也。

【疏】彼民,黎首也。言蒼生皆有真常之性而不假於物也。德者,得也。率其真常之性,物各自足,故同德。郭象云,性之不可去者衣食,事之不可廢者耕織,此天下之所同而為本也,守斯道也,無為至矣。

【釋文】《去者》羌呂反。

【三】【注】放之而自一耳,非黨也,故謂之天放。

【疏】黨,偏也。命,名也。天,自然也。夫虛通一道,亭毒群生,長之育之,無偏無黨。若有心治物,則乖彼天然,直置放任,則物皆自足,故名曰天放也。

【釋文】《天放》如字。崔本作牧,云:養也。

【四】【注】此自足於內,無所求及之貌。

【疏】填填,滿足之心。顛顛,高直之貌。夫太上淳和之世,遂初至德之時,心既遣於是非,行亦忘乎物我。所以守真內足,填填而處無為;自不外求,顛顛而游於虛淡。

【釋文】《填填》徐音田,又徒偃反。質重貌。崔云:重遲也。一云:詳徐貌。淮南作莫莫。《顛顛》丁田反。崔云:專一也。淮南作瞑瞑。

【五】【注】不求非望之利,故止於一家而足。

【疏】蹊,徑;隧,道也。舟,船也。當是時,即至德之世也。人知守分,物皆淳樸,不伐不奪,徑道所以可遺;莫往莫來,船橋於是乎廢。

【釋文】《蹊》徐音兮。李云:徑也。《隧》徐音遂。崔云:道也。

【六】【注】混茫而同得也,則與一世而淡漠焉,豈國異而家殊哉!

【疏】夫混茫之世,淳和淡漠。故無情萬物,連接而共里閭;有識群生,係屬而同鄉縣;豈國異政而家殊俗哉!

【釋文】《連屬其鄉》王云:既無國異家殊,故其鄉連屬。《混》胡本反。《茫》莫剛反。《淡》徒暫反。《漠》音莫。

【七】【注】足性而止,無吞夷之欲,故物全。

【疏】飛禽走獸不害,所以成群;蔬草果木不伐,遂其盛茂。

【釋文】《遂長》丁丈反,又直良反。《無吞》敦恩反,又音天。

【八】【注】與物無害,故物馴也。

【疏】人無害物之心,物無畏人之慮。故山禽野獸,可羈係而遨遊;鳥鵲巢窠,可攀援而窺望也。

【釋文】《攀》本又作扳,普班反。《援》音袁。廣雅云:牽也,引也。《闚》去規反。《物馴》似遵反,或音純。

夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知君子小人哉【一】!同乎無知,其德不離【二】;同乎無欲,是謂素樸【三】;素樸而民性得矣。【四】及至聖人【五】,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣【六】。故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋【七】!道德不廢,安取仁義【八】!性情不離,安用禮樂【九】!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律【一○】!夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。【一一】

【一】【疏】夫殉物邪僻為小人,履道方正為君子。既而巢居穴處,將鳥獸而不分;含哺鼓腹,混群物而無異;於何而知君子,於何而辨小人哉!

【釋文】《惡乎》音烏。

【二】【注】知則離道以善也。

【疏】既無分別之心,故同乎無知之理。又不(以)險德以求行,故抱一而不離也。

【釋文】《不離》力智反。注皆同。

【三】【注】欲則離性以飾也。

【疏】同遂初之無欲,物各清廉;異末代之浮華,人皆淳樸。

【釋文】《素樸》普剝反。

【四】【注】無煩乎知欲也。

【疏】夫蒼生所以失性者,皆由滯欲故也。既而無欲素樸,真性不喪,故稱得也。此一句總結已前至德之美者也。

【五】【注】聖人者,民得性之跡耳,非所以跡也。此云及至聖人,猶云及至其跡也。

【六】【注】夫聖跡既彰,則仁義不真而禮樂離性,徒得形表而已矣(一)。有聖人即有斯弊,吾若是何哉!

【疏】自此以上,明淳素之德;自此以下,斥聖跡之失。及至聖人,即五帝已下行聖跡之人也。蹩躠,用力之貌。踶跂,矜恃之容。澶漫是縱逸之心,摘僻是曲拳之行。夫淳素道消,澆偽斯起。踶跂恃裁非之義,蹩躠夸偏愛之仁,澶漫貴奢淫之樂,摘僻尚浮華之禮,於是宇內分離,蒼生疑惑,亂天之經,自斯而始矣。

【釋文】《蹩》步結反。向崔本作弊,音同。《躠》本又作薛,悉結反。向崔本作殺,音同。一音素葛反。《踶》直氏反,向同,崔音緹。《跂》丘氏反,一音呂氏反,崔音技。李云:蹩躠踶跂,皆用心為仁義之貌。◎慶藩案踶,各本無訓。說文:踶,躗也。躗,踶(躗)(二)也。(〔段注〕舊本訛作衛,今據踶字注及牛部{衛牛}字注改正。)《澶》本又作儃,徒旦反。又吐旦反。向崔本作但,音燀。《漫》武半反。向崔本作曼,音同。李云:澶漫,猶縱逸也。崔云:但曼,淫衍也。一云:澶漫,牽引也。《摘》敕歷反,又涉革反。《辟》匹壁反,向音檗,徐敷歷反,李父歷反。本或作僻,音同。李云:糾擿邪辟而為禮也。一音婦赤反,法也。崔云:擿辟,多節。◎盧文弨曰:今本作僻。◎家世父曰:釋文引李曰,糾擿邪辟而為禮也,崔云,擿辟,多節。擿辟,當作摘擗。王逸注楚詞:擗,析也。摘者,摘取之;擗者,分之;謂其煩碎也。《始分》如字。下分皆同。

【七】【疏】純樸,全木也。不殘,未彫也。孰,誰也。犧尊,酒器,刻為牛首,以祭宗廟也。止銳下方曰珪,半珪曰璋。此略舉譬喻,以明澆競之治也。

【釋文】《犧尊》音羲。尊,或作樽。司馬云:畫犧牛象以飾樽也。王肅云:刻為牛頭。鄭玄云:畫鳳皇羽飾尊,婆娑然也。音先河反。◎盧文弨曰:今本作樽,俗(三)。《珪璋》音章。李云:皆器名也。銳上方下曰珪,半珪曰璋。

【八】【疏】此合譬也。夫大道之世,不辨是非;至德之時,未論憎愛。無愛則人心自息,無非則本跡斯忘,故老經云大道廢,有仁義矣。

【九】【疏】禮以檢跡,樂以和心。情苟不散,安用和心!性苟不離,何勞檢跡!是知和心檢跡,由乎道喪也。

【釋文】《情性不離》如字。別離也。◎盧文弨曰:今本情性作性情。

【一○】【注】凡此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣,世雖貴之,非其貴也。

【疏】夫文采本由相間,音樂貴在相和。若各色各聲,不相顯發,則宮商黼黻,無由成用。此重起譬,卻證前旨。

【一一】【注】工匠則有規矩之制,聖人則有可尚之跡。

【疏】此總結前義。夫工匠以犧尊之器殘淳樸之本,聖人以仁義之跡毀無為之道,為弊既一,獲罪宜均。

【校】(一)趙諫議本無矣字及注首夫字。(二)躗字依說文刪。(三)世德堂本作樽,本書依釋文改。

夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣【一】。夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡【二】。故馬之知而態至盜者,伯樂之罪也【三】。

【一】【注】御其真知,乘其自(陸)〔然〕(一),則萬里之路可致,而群馬之性不失。

【疏】靡,摩也,順也。踶,蹈也。已,止也。夫物之喜怒,稟自天然,率性而動,非由矯偽。故喜則交頸而摩順,怒則分背而踶蹈,而馬之知解適盡於此,食草飲水,樂在其中矣。

【釋文】《交頸》頸,領也。居郢反,又祁盈反。《相靡》如字。李云:摩也。一云:愛也。◎慶藩案靡,古讀若摩,故與摩通。(見唐韻正。)漢書淮南衡山王傳亦其俗薄臣,下漸靡使然也。漸靡即漸摩。荀子性惡篇身日進於仁義而不自知也者,靡使然也。靡即摩也。(禮學記相觀而善之謂摩,鄭注:摩,相切磋也。)成二年左傳師至於靡笄之下,靡一音摩。史記蘇秦傳以出揣摩,鄒誕本作揣靡。靡讀為摩。元戴侗六書故:靡與摩通。本書凡交近則相靡以信,亦讀靡為摩。《相踶》大計反,又徒兮反,又徒祁反。李云:踶,蹋也。廣雅、字韻、聲類並同。通俗文云:小蹋謂之踶。《馬知》李音智。下同。

【二】【疏】衡,轅前橫木也。扼,义馬頸木也。月題,額上當顱,形似月者也。介,獨也。倪,睥睨也。闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。詭,詐也。竊,盜也。夫馬之真知,唯欣放逸;不求服飾,豈慕榮華!既而加以月題,齊以衡扼,乖乎天性,不任困苦,是以譎詐萌出,睥睨曲頭綟扼,抵突御人。竊轡即盜脫籠頭,詭銜乃吐出其勒。良由乖損真性,所以矯偽百端者矣。

【釋文】《衡扼》於革反。衡,轅前橫木,縛軛者也。扼,义馬頸者也。《月題》徒兮反。司馬崔云:馬頟上當顱如月形者也。《介》徐古八反。《倪》徐五圭反,郭五第反。李云:介倪,猶睥睨也。崔云:介出俾倪也。《闉》音因。《鷙》徐敕二反,郭音躓。《曼》武半反,郭武諫反。李云:闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。崔云:闉扼鷙曼,距扼頓遲也。司馬云:言曲頸於扼以抵突也。一云:鷙曼,旁出也。◎家世父曰:釋文引李云:介倪,猶睥睨也。闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。崔云,闉扼鷙曼,距扼頓遲也。司馬云,言曲頸於扼以抵突也,一云:鷙曼,旁出也。今案成二年左傳不介馬而馳之,杜預注:介,馬甲也。說文:俾,益也。倪,俾也。言馬知甲之加其身。史記晉世家馬鷙不能行。說文:鷙,馬重貌。闉扼,猶言困扼;鷙曼,猶言遲重;言馬被介而氣塞行滯,有決銜絕轡之憂,李云睥睨者,失之。《詭》九彼反。《銜》口中勒也。或云:詭銜,吐出銜也。《竊轡》齧轡也。崔云:詭銜竊轡,戾銜橛,盜鞎轡也。◎盧文弨曰:舊鞎訛艱,今改正。說文:車前革曰鞎。

【三】【注】馬性不同而齊求其用,故有力竭而態作者。

【疏】態,姦詐也。夫馬之真知,適於原野,馳驟過分,即矯詐心生,詭竊之態,罪歸伯樂也。

【釋文】《態作》吐代反。

【校】(一)然字依王叔岷說改。

夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣【一】。及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也【二】。

【一】【注】此民之真能也。

【疏】之,適也。赫胥,上古帝王也;亦言有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥,蓋炎帝也。夫行道之時,無為之世,心絕緣慮,安居而無所為;率性而動,遊行而無所往。既而含哺而熙戲,與嬰兒而不殊;鼓腹而遨遊,將童子而無別。此至淳之世,民能如此也。

【釋文】《赫》本或作{艹赤},呼白反。《胥氏》司馬云:赫胥氏,上古帝王也。一云:有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥,蓋炎帝也。◎俞樾曰:釋文引司馬云,赫胥氏上古帝王也,此為允當。又曰,一云有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥,蓋炎帝也。此望文生訓,殊不足據。炎帝,即神農也。胠篋篇既云赫胥氏,又云神農氏,其非一人明矣。赫胥,疑即列子書所稱華胥氏。華與赫,一聲之轉耳。廣雅釋器:赫,赤也。而古人名赤者多字華。羊舌赤字伯華,公西赤字子華,是也。是華亦赤也。赤謂之赫,亦謂之華,可證赫胥之即華胥矣。《含哺》音步。

【二】【注】其過皆由乎跡之可尚也。

【疏】夫屈曲折旋,行禮樂以正形體;高縣仁義,令企慕以慰心靈;於是始踶跂自矜,好知而興矯詐;經營利祿,爭歸而不知止。噫!聖跡之過者也。

【釋文】《縣企》音玄。◎盧文弨曰:今本作跂。◎慶藩案文選傅長虞贈何劭王濟詩注引司馬云:企,望也。釋文闕。《踶》直氏反。《跂》丘氏反。《好知》呼報反。下音智。

外篇胠篋第十【一】

【一】【釋文】舉事以名篇。

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備,則必攝緘縢,固(扄)〔扃〕(一)鐍,此世俗之所謂知也。【一】然而巨盜至,則負匱揭篋擔囊而趨,唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉(二)之所謂知者,不乃為大盜積者也【二】?

【一】【疏】胠,開;篋,箱;囊,袋;攝,收;緘,結;縢,繩也。扃,關鈕也;鐍,鎖鑰也。夫將為開箱探囊之竊,發匱取財之盜,此蓋小賊,非巨盜者也。欲為守備,其法如何?必須收攝箱囊,緘結繩約,堅固扃鐍,使不慢藏。此世俗之淺知也。

【釋文】《胠》李起居反。史記作搚。徐起法反,一音虛乏反。司馬云:從旁開為胠。一云:發也。《篋》苦協反。《探》吐南反。《囊》乃剛反。《匱》其位反,檻也。《必攝》如字。李云:結也。崔云:收也。《緘》古減反。《縢》向崔本作(

),同。徒登反。崔云:約也。案廣雅云:緘縢,皆繩也。《扃》古熒反。崔李云:關也。《鐍》古穴反。李云:紐也。崔云:環舌也。《知也》如字,又音智。下同。

【二】【注】知之不足恃也如此。

【疏】夫攝緘縢固扃鐍者,以備小賊。然大盜既至,負揭而趨,更恐繩約關鈕之不牢,向之守備,翻為盜資,是故俗知不足可恃。

【釋文】《揭》徐其謁反,又音桀。三蒼云:舉也,擔也,負也。《擔》丁甘反。《而趨》七須反。李云:走也。《唯恐》丘用反。《鄉之》本又作向,亦作曏,同。許亮反。《為大盜》于偽反。下及下注而為同。《積者》如字,李子賜反。

【校】(一)依世德堂本及釋文原本改。以下均誤,不複出。(二)趙諫議本作向。

故嘗試論之,世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?【一】何以知其然邪【二】?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺,方二千餘里【三】。闔四竟之內,所以立宗廟社稷,治邑屋州閭鄉曲者,曷嘗不法聖人(一)哉【四】!然而田成子一旦殺齊君而盜其國【五】。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之【六】。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯舜之安【七】;小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國【八】。則是不乃竊齊國,並與其聖知之法以守其盜賊之身乎【九】?

【一】【疏】夫體道大賢,言無的當,將欲顯忘言之理,故曰試論之。曰:夫世俗之人,知謨淺近,顯跡之聖,於理未深。既而意在防閑,更為賊之聚積;雖欲官世,翻為盜之守備。而(信)〔言〕有不為者,欲明豈有不為大盜積守乎,言其必為盜積也。

【二】【疏】假設疑問,發明義旨。

【三】【疏】齊,即太公之後,封於營丘之地。逮桓公九合諸侯,一匡天下,百姓殷實,無出三齊。是以雞犬鳴吠相聞,鄰邑棟宇相望,罔罟布以事畋漁,耒耨刺以修農業。境土寬大,二千餘里,論其盛美,實冠諸侯。耒,犁也。耨,耡也。

【釋文】《罔罟》音古,罔之通名。《耒》力對反,徐力猥反,郭呂匱反。李云:犁也。一云:耜柄也。《耨》乃豆反。李云:鋤也。或云:以木為鋤柄。《所刺》徐七智反。

【四】【疏】夫人非土不立,非穀不食,故邑封土祠曰社,封稷祠曰稷。稷,五穀之長也。社,吐也,言能吐生萬物也。司馬法:六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。又云:五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。鄭玄云:二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉也。闔,合也。曷,何也。闔四境之內,三齊之中,置此宗廟等事者,皆放效堯舜以下聖人,立邦國之法則也。

【釋文】《闔》戶臘反。《四竟》音境。下之竟同。《治邑》直吏反。《屋》周禮:夫三為屋。《州》五黨為州,二千五百家也。《閭》五比為閭,二十五家也。《鄉》五州為鄉,萬二千五百家也。

【五】【注】法聖人者,法其跡耳。夫跡者,已去之物,非應變之具也,奚足尚而執之哉!執成跡以御乎無方,無方至而跡滯矣,所以守國而為人守之也。

【疏】田成子,齊大夫陳恆也,是敬仲七世孫。初,敬仲適齊,食(菜)〔采〕於田,故改為田氏。魯哀公十四年,陳恆弒其君,君即簡公也。割安平至于郎邪,自為封邑。至恆曾孫太公和,遷齊康公於海上,乃自立為齊侯。自敬仲至莊公,凡九世知齊政;自太公至威王,三世為齊侯;通計為十二世。莊子,宣王時人,今不數宣王,故言十二世也。

【釋文】《田成子》齊大夫陳恆也。《一旦》宋元嘉中本作一日。《殺》音試。《齊君》簡公也。春秋哀公十四年,陳恆殺之于舒州。《而盜其國》司馬云:謂割安邑以東至郎邪自為封邑也。

【六】【注】不盜其聖法,乃無以取其國也。

【疏】田恆所盜,豈唯齊國?先盜聖智,故得諸侯。是知仁義陳跡,適為盜本也。

【釋文】《聖知》音智。下同。

【七】【疏】田恆篡竊齊國,故有巨盜之聲名;而位忝諸侯,身處唐虞之安樂。

【八】【疏】子男之邦,不敢非毀;伯侯之國,詎能征伐!遂胤冑相繫,宗廟遐延。世歷十二,俱如前解。

【釋文】《十二世有齊國》自敬仲至莊子,九世知齊政;自太公和至威王,三世為齊侯,故云十二世也。◎俞樾曰:釋文曰,自敬仲至莊子九世知齊政;自太公和至威王,三世為齊侯,故云十二世。此說非也。本文是說田成子,不當追從敬仲數起。疑莊子原文本作世世有齊國,言自田成子之後,世有齊國也。古書遇重字,止於字下作二字以識之,應作世二有齊國。傳寫者誤倒之,則為二世有齊國。於是其文不可通,而從田成子追數至敬仲適得十二世,遂臆加十字於其上耳。

【九】【注】言聖法唯人所用,未足以為全當之具。

【疏】揭仁義以竊國,資聖智以保身。此則重舉前文,以結其義也。

【釋文】《以守》如字,舊音狩。

【校】(一)闕誤引張君房本聖人作聖智,下文善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行;則聖人之利天下也少;聖人生而大盜起;掊擊聖人;聖人已死;聖人不死;雖重聖人;是乃聖人之過也;彼聖人者天下之利器也;句內聖人並同。

嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不為大盜積者乎?所謂至聖者,有不為大盜守者乎【一】?何以知其然邪【二】?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣,子胥靡,故四子之賢而身不免乎戮【三】。故跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎【四】?」跖曰:「何適而無有道邪【五】!」夫妄意室中之藏,聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。【六】由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行【七】;天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多【八】。故曰,脣竭則齒寒,魯酒薄而邯鄲圍,聖人生而大盜起【九】。掊擊聖人,縱舍盜賊,而天下始治矣【一○】。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,【一一】天下平而無故矣【一二】。

【一】【疏】重結前義,以發後文也。

【二】【疏】假設疑問,以暢其旨也。

【三】【注】言暴亂之君,亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!

【疏】龍逢,姓關,夏桀之賢臣,為桀所殺。比干,王子也,諫紂,紂剖其心而視之。萇弘,周靈王賢臣。說苑云:晉叔向之殺萇弘也,萇弘數見於周,因(群)〔佯〕遺書,萇弘謂叔向曰:「子起晉國之兵以攻周,以廢劉氏(以)〔而〕(一)立單氏。」劉子謂君曰:「此萇弘也。」乃殺之。肔,裂也。亦言:肔,刳腸;靡,爛也,碎也。言子胥遭戮,浮屍於江,令靡爛也。言此四子共有忠賢之行,而不免于戮刑者,為無道之人,恃君人之勢,賴聖跡之威,故得躓頓忠良,肆其毒害。

【釋文】《比干剖》普口反,謂割心也。崔本作節,云:支解也。《萇》直良反。《弘胣》本又作肔。徐敕紙反,郭詩氏反。崔云:讀若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:萇弘鈹裂而死。司馬云:胣,剔也。萇弘,周靈王賢臣也。案左傳,是周景王敬王之大夫,魯哀公三年六月,周人殺萇弘。一云:刳腸曰胣。《子胥靡》密池反,司馬如字,云:縻也。崔云:爛之於江中也。案子胥,伍員也,諫夫差,夫差不從,賜之屬鏤以死,投之江也。《焉得》於虔反。

【四】【疏】假設跖之徒類以發問之端。

【釋文】《故跖》之石反。

【五】【疏】此即答前問意。道無不在,何往非道!道之所在,具列下文。◎慶藩案何適而無有道邪,當作何適其有道邪。適與啻同。(秦策疑臣者不適三人,適與啻通。史記甘茂傳作疑臣者非特三人。)後人不知,誤以為適齊適楚適秦之適,故改而無二字。呂氏春秋當務篇正作奚啻其有道也。(淮南道應篇奚適其有道也,今本作無道,亦後人所妄改。)

【六】【注】五者所以禁盜,而反為盜資也。

【疏】室中庫藏,以貯財寶,賊起妄心,斟量商度,有無必中,其驗若神,故言聖也。戮力同心,不避強禦,並爭先入,豈非勇也!矢石相交,不顧性命,出競居後,豈非義也!知可則為,不可則止,識其安危,審其吉凶,往必克捷,是其智也。輕財重義,取少讓多,分物均平,是其仁也。五者則向之聖勇義智仁也。夫為一盜,必資五德,五德不備,盜則不成。是知無聖智而成巨盜者,天下未之有也。

【釋文】《之藏》才浪反,又如字。◎慶藩案意,度也,與億同。禮運聖人耐以天下為一家,以中國為一人者,非意之也。管子小問篇君子善謀而小人善意,(以)〔臣〕(二)意之也。皆訓度之義。韓子解老篇前識者,無緣而忘意度也。(案忘即妄字之隸變。)王褒四子講德論君子執分寸而罔意度。(案罔即妄字之義。)少儀鄭注曰:測,意度也,意,本〔又〕作億,論語先進篇億則屢中,漢書貨殖傳作意。《知可》如字,本或作知可否。◎盧文弨曰:今本有否字。《分均》符問反,又如字。

【七】【疏】聖人之道,謂五德也。以向如是(以)〔之〕理觀之,為善之徒不履五德,則無由立身行道,盜跖之類不資聖智,豈得行其盜竊乎!

【八】【注】信哉斯言!斯言雖信,而猶不可亡聖者,猶天下之知未能都亡,故須聖道以鎮之也。群知不亡而獨亡於聖知,則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多,猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖,故未若都亡之無害也。甚矣,天下莫不求利而不能一亡其知,何其迷而失致哉!

【疏】夫善惡二途,皆由聖智者也。伯夷守廉絜著名,盜跖恣貪殘取利。然盜跖之徒甚眾,伯夷之類蓋寡,故知聖跡利益天下也少而損害天下也多。

【釋文】《無治》直吏反。下文始治同。

【九】【注】夫竭脣非以寒齒而齒寒,魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍,聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生,必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物,而亦不能使物不尚也。故人無貴賤,事無真偽,苟效聖法,則天下吞聲而闇服之,斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。

【疏】春秋左傳云,脣亡齒寒,虞虢之謂也。邯鄲,趙城也。昔楚宣王朝會諸侯,魯恭公後至而酒薄。宣王怒,將辱之。恭公曰:「我周公之胤,行天子禮樂,勳在周室。今送酒已失禮,方責其薄,無乃太甚乎!」遂不辭而還。宣王怒,興兵伐魯。梁惠王恆欲伐趙,畏魯救之。今楚魯有事,梁遂伐趙而邯鄲圍。亦(由)〔猶〕聖人生,非欲起大盜而大盜起,勢使之然也。

【釋文】《魯酒薄而邯》音寒。《鄲》音丹。邯鄲,趙國都也。《圍》楚宣王朝諸侯,魯恭公後至而酒薄,宣王怒,欲辱之。恭公不受命,乃曰:「我周公之胤,長於諸侯,行天子禮樂,勳在周室。我送酒已失禮,方責其薄,無乃太甚!」遂不辭而還。宣王怒,乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙,而畏楚救。楚以魯為事,故梁得圍邯鄲。言事相由也,亦是感應。宣王,名熊良夫,悼王之子。恭公,名奮,穆公之子。許慎注淮南云:楚會諸侯,魯趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚,楚之主酒吏求酒於趙,趙不與。吏怒,乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之。楚王以趙酒薄,故圍邯鄲也。◎俞樾曰:此竭字當讀為竭其尾之竭。說文豕篆說解曰:竭其尾,故謂之豕,是也。蓋竭之本義為負舉,竭其尾即舉其尾也。此云脣竭者,謂反舉其脣以向上。(三)

【一○】【注】夫聖人者,天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴,棄其禁令而代以寡欲,此所以掊擊聖人而我素朴自全,縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰,閑邪存誠,不在善察;息淫去華,不在嚴刑;此之謂也。

【疏】掊,打也。聖人,猶聖跡也。夫聖人者,智周萬物,道濟天下。今言掊擊者,亦示貶斥仁義絕聖棄智之意也。不貴難得之貨,故縱舍盜賊,不假嚴刑,而天下太平也。

【釋文】《掊》普口反。《擊》徐古歷反。《縱舍》音捨,注同。《閑邪》似嗟反。《去華》起呂反。下注去欲、去其皆同。

【一一】【注】竭川非以虛谷而谷虛,夷丘非以實淵而淵實,絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲,不在彰聖知。

【疏】夫智惠出則姦偽生,聖跡亡則大盜息。猶如川竭谷虛,丘夷淵實,豈得措意,必至之宜。死,息也。

【釋文】《聖人已死則大盜不起》向云:事業日新,新者為生,故者為死,故曰聖人已死也。乘天地之正,御日新之變,得實而損其名,歸真而忘其塗,則大盜息矣。

【一二】【注】非唯息盜,爭尚之跡故都去矣。

【疏】故,事也。絕聖棄智,天下太平,人歌擊壤,故無有為之事。

【釋文】《爭尚》爭鬥之爭。後皆同。

【校】(一)佯字而字依說苑原文改。(二)臣字依管子原文改。(三)俞注原誤置疏文下,今依例改正。

聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。【一】為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。【二】何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉,則是非竊仁義聖知邪【三】?故逐於大盜,揭諸侯,竊仁義並斗斛權衡符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鉞之威弗能禁【四】。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也【五】。

【一】【注】將重聖人以治天下,而桀跖之徒亦資其法。所資者重,故所利不得輕也。

【疏】若夫淳樸之世,恬淡無為,物各歸根,人皆復命,豈待教跡而後冥乎!及至聖智不忘,大盜斯起,雖復貴聖法,治天下,無異重利盜跖。何者?所以夏桀肆其害毒,盜跖肆其貪殘者,由資乎聖跡故也。向無聖跡,夏桀豈得居其九五,毒流黎庶!盜跖何能擁卒數千,橫行天下!所資既重,所利不輕,以此而推,過由聖智也。

【釋文】《聖人不死大盜不止》向云:聖人不死,言守故而不日新,牽名而不造實也。大盜不止,不亦宜乎!

【二】【注】小盜之所困,乃大盜之所資而利也。

【疏】斛者,今之函,所以量物之多少。權,稱鎚也,衡,稱梁也,所以平物之輕重也。符者,分為兩片,合而成一,即今之銅魚木契也。璽者,是王者之玉印,握之所以攝召天下也。仁,恩也;義,宜也;王者恩被蒼生,循宜作則,所以育養黔黎也。此八者,天下之利器也,不可相無也。夫聖人立教以正邦家,田成用之以竊齊國,豈非害於小賊而利大盜者乎!

【釋文】《為之斗斛以量之》向云:自此以下,皆所以明苟非其人,雖法無益。《權衡》李云:權,稱鎚;衡,稱衡也。鎚,音直偽反。《符璽》音徙。《矯之》居表反。

【三】【疏】鉤者,腰帶鉤也。夫聖跡之興,本懲惡勸善。今私竊鉤帶,必遭刑戮;公劫齊國,飜獲諸侯;仁義不存,無由率眾。以此而言,豈非竊聖跡而盜國邪?何以知其然者,假問也;彼竊以下,假答也。

【釋文】《竊鉤》鉤,謂帶也。◎王引之曰:存焉當為焉存。焉,於是也。言仁義於是乎存也。呂氏春秋季春篇注曰:焉,猶於此也。聘禮記曰,及享發氣焉盈容,言發氣於是盈容也。月令曰,天子焉始乘舟,(今本焉字在上句乃告舟偕具於天子之下,此後人不曉文義而妄改之。今據呂氏春秋季春篇、淮南時則篇訂正。)言天子於是始乘舟也。晉語曰,焉始為令,言於是始為令也。三年問曰,故先王焉為之立中制節,言先王於是為之立中制節也。(荀子禮論篇焉作安,楊倞曰:安,語助。或作安,或作案,荀子多用此字。焉安案,三字同義,詳見釋詞。)大荒南經曰,雲雨之山有木名曰欒,群帝焉取藥,言群帝於是取藥也。管子揆度篇曰,民財足,則君賦斂焉不窮,言賦斂於是不窮也。墨子非攻篇曰,天乃命湯於鑣宮,用受夏之大命,湯焉敢奉率其眾以鄉有夏之境,言湯於是敢伐夏也。楚辭九章曰,焉洋洋而為客,又曰,焉舒情而抽信兮,言於是洋洋而為客,於是舒情而抽信也。又僖十五年左傳,晉於是乎作爰田,晉於是乎作州兵,晉語作焉作轅田,焉作州兵。西周策,君何患焉,史記周本紀作君何患於是。是焉與於是同義。莊八年公羊傳,吾將以甲午之日然後祠兵於是,管子小問篇,且臣觀小國諸侯之不服者唯莒於是,是於是與焉同義。此四句以誅侯為韻,門存為韻,其韻皆在句末。史記游俠傳作竊鉤者誅,竊國者侯,侯之門,仁義存,是其明證也。

【四】【注】夫軒冕斧鉞,賞罰之重者也。重賞罰以禁盜,然大盜者又逐而竊之,則反為盜用矣。所用者重,乃所以成其大盜也。大盜也者,必行以仁義,平以權衡,信以符璽,勸以軒冕,威以斧鉞,盜此公器,然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者,適足以誅竊鉤者也。

【疏】逐,隨也。勸,勉也。禁,止也。軒,車也。冕,冠也。夫聖跡之設,本息姦邪,而田恆遂用其道而竊齊國,權衡符璽,悉共有之,誓揭諸侯,安然南面,胡可勸之以軒冕,威之以斧鉞者哉!小曰斧,大曰鉞。又曰黃金飾斧鉞。

【釋文】《揭》其謁其列二反。《斧鉞》音越。◎慶藩案慧琳一切經音義卷九十五正誣論三引司馬云:夏執黃戉,殷執白戚,周左仗黃戉,右秉白旄。釋文闕。《能禁》音今,又居鴆反。下不可禁同。

【五】【注】夫跖之不可禁,由所盜之利重也。利之所以重,由聖人之不輕也。故絕盜在賤貨,不在重聖也。

【疏】盜跖所以擁卒九千橫行天下者,亦賴於五德故也。向無聖智,豈得爾乎!是知驅馬掠人,不可禁制者,原乎聖人作法之過也。

故曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人【一】。」彼聖人者,天下之利器也【二】,非所以明天下也【三】。故絕聖棄知,大盜乃止【四】;擿玉毀珠,小盜不起【五】;焚符破璽,而民朴鄙;【六】掊斗折衡,而民不爭【七】;殫殘天下之聖法,而民始可與論議【八】。擢亂六律,鑠絕竽瑟,塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;【九】毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指,而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙。」【一○】削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣【一一】。彼人含其明,則天下不鑠矣;人含其聰,則天下不累矣;【一二】人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。【一三】彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德而以爚亂天下者也【一四】,法之所無用也【一五】。

【一】【注】魚失淵則為人禽,利器明則為盜資,故不可示人。

【疏】脫,失也。利器,聖跡也。示,明也。魚失水則為物所禽,利器明則為人所執,故不可也。

【二】【注】夫聖人者,誠能絕聖棄知而反冥物極,物極各冥,則其跡利物之跡也。器猶跡耳,可執而用曰器也。

【疏】聖人則堯舜文武等是也。◎家世父曰:假聖人之知而收其利,天下皆假而用之,則固天下之利器矣。天下假聖人以為利器,而惟懼人之發其覆也,(能)〔則〕無有能明之者也。

【三】【注】示利器於天下,所以資其盜賊。

【疏】夫聖人馭世,應物隨時,揖讓干戈,行藏匪一,不可執固,明示天下。若執而行者,必致其弊,即燕噲白公之類是也。

【四】【注】去其所資,則未施禁而自止也。

【疏】棄絕聖知,天下之物各守其分,則盜自息。

【五】【注】賤其所寶,則不加刑而自息也。

【疏】藏玉於山,藏珠於川,不貴珠寶,豈有盜濫!

【釋文】《擿玉》持赤反,義與擲字同。崔云:猶投棄之也。郭都革反。李云:刻也。

【六】【注】除矯詐之所賴者,則無以行其姦巧。

【疏】符璽者,表誠信也。矯詐之徒,賴而用之,故焚燒毀破,可以反樸還淳而歸鄙野矣。

【七】【注】夫小平乃大不平之所用也。

【疏】斗衡者,所以量多少,稱輕重也。既遭(斗)〔盜〕竊,翻為盜資。掊擊破壞,合於古人之智守,故無忿爭。

【八】【注】外無所矯,則內全我朴,而無自失之言也。

【疏】殫,盡也。殘,毀也。聖法,謂五德也。既殘三王,又毀五帝,蘧廬咸盡,芻狗不陳,忘筌忘蹄,物我冥極,然後始可與論重妙之境,議道德之遐也。

【釋文】《殫》音丹,盡也。

【九】【注】夫聲色離曠,有耳目者之所貴也。受生有分,而以所貴引之,則性命喪矣。若乃毀其所貴,棄彼任我,則聰明各全,人含其真也。

【疏】擢,拔也。鑠,消也。竽形與笙相似,並布管於匏內,施簧於管端。瑟長八尺一寸,闊一尺八寸,二十七絃,伏犧造也。夫耳淫宮徵,慕師曠之聰;目滯玄黃,希離朱之視;所以心神奔馳,耳目竭喪。既而拔管絕絃,銷經絕緯;毀黃華之曲,棄白雪之歌;滅黼黻之文,散紅紫之采。故膠離朱之目,除矯效之端;塞瞽曠之耳,去亂群之帥。然後人皆自得,物無喪我,極耳之所聽而反聽無聲,恣目之能視而內視無色,天機自張,無為之至也,豈有明暗優劣於其間哉!是以天下和平,萬物同德。率己聞見,故人含其聰明。含,懷養也。

【釋文】《鑠絕》郭李詩灼反,向徐音藥。崔云:燒斷之也。《竽》徐音于。《瑟》本亦作笙。《塞瞽曠》崔本塞作杜,云:塞也。◎盧文弨曰:今本無瞽(一)字。《膠》音交,徐古孝反。《喪矣》息浪反。

【一○】【注】夫以蜘蛛蛣蜣之陋,而布網轉丸,不求之於工匠,則萬物各有能也。所能雖不同,而所習不敢異,則若巧而拙矣。故善用人者,使能方者為方,能圓者為圓,各任其所能,人安其性,不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙,而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能,則規矩可棄而妙匠之指可攦也。

【疏】鉤,曲;繩,直;規,圓;矩,方。工倕是堯工人,作規矩之法;亦云舜臣也。攦,折也,割也。工倕稟性機巧,運用鉤繩,割刻異端,述作規矩,遂令天下黔黎,誘然放效,舍己逐物,實此之由。若使棄規矩,絕鉤繩,攦割倕指,則人師分內,咸有其巧。譬猶蜘網蜣丸,豈關工匠人事,若天機巧也!(事)〔語〕出老經。

【釋文】《攦》郭呂係反,又力結反,徐所綺反。李云:折也。崔云:撕之也。《工倕》音垂,堯時巧者也。一音睡。◎盧文弨曰:舊本音訛名,據達生篇改正。《蜘》音知。《蛛》音誅。《蛣》起一反。《蜣》音羌。

【一一】【注】去其亂群之率,則天下各復其所而同於玄德也(二)。

【疏】削,除也。鉗,閉也。攘,卻也。玄,原也,道也。曾參至孝,史魚忠直,楊朱墨翟,稟性弘辯。彼四子者,素分天然,遂使天下學人,捨己效物,由此亂群,失其本性。則削除忠信之行,鉗閉浮辯之口,攘去蹩躠之仁,棄擲踶跂之義。於是物不喪真,人皆自得,率性全理,故與玄道混同也。

【釋文】《之行》下孟反。《鉗》李巨炎反,又其嚴反。《攘》如羊反。《之帥》本又作率,同。所類反。◎盧文弨曰:今本作率。

【一二】【疏】鑠,消散也。累,憂患也。只為自衒聰明,故憂患斯集,彼蒼生顛仆而銷散也。若能含抱聰明於內府而不衒於外者,則物皆適樂而無憂患也。

【釋文】《不鑠》(朱)〔失〕(三)灼反。崔云:不消壞也。向音燿。

【一三】【疏】若能知於分內,養德而不蕩者,固當履環中之正道,游宇內而不惑,豈有倒置邪僻於其間哉!

【釋文】《不僻》匹亦反。

【一四】【注】此數人者,所稟多方,故使天下躍而效之。效之則失我,我失由彼,則彼為亂主矣。夫天下之大患者,失我也。

【疏】以前數子,皆稟分過人,不能韜光匿燿,而揚波激俗,標名於外,引物從己,炫燿群生。天下亡德而不反本,失我之原,斯之由也。

【釋文】《爚》徐音藥。三蒼云:火光銷也。司馬崔云:散也。《此數》所主反。

【一五】【注】若夫法之所用者,視不過於所見,故眾目無不明;聽不過於所聞,故眾耳無不聰;事不過於所能,故眾技無不巧;知不過於所知,故群性無不適;德不過於所得,故群德無不當。安用立所不逮於性分之表,使天下奔馳而不能自反哉!

【疏】夫率性而動,動必由性,此法之妙也。而曾史之徒,以己引物,既無益於當世,翻有損於將來,雖設此法,終無所用也。

【校】(一)世德堂本無瞽字,本書依釋文補。(二)趙諫議本無也字。(三)失字依世德堂本及釋文原本改。

子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏,當是時也,民結繩而用之【一】,甘其食,美其服【二】,樂其俗,安其居【三】,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來【四】。若此之時,則至治已【五】。今遂至使民延頸舉踵曰,「某所有賢者」,贏糧而趣之,則內棄其親而外去其主之事,足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外【六】。則是上好知(也)〔之〕(一)過也【七】。

【一】【注】足以紀要而已。

【疏】已上十二氏,並上古帝王也。當時既未有史籍,亦不知其次第前後。刻木為契,結繩表信,上下和平,人心淳樸。故易云,上古結繩而治,後世聖人易之以書契。

【釋文】《容成氏》司馬云:此十二氏皆古帝王。《驪》徐力池反,李音犁。《畜》徐敕六反。《伏戲》音羲。

【二】【注】適故常甘,當故常美。若思(失)〔夫〕(二)侈靡,則無時慊矣。

【釋文】《慊》口簟反。

【三】【疏】止分,故甘;去華,故美;混同,故樂;恬淡,故安居也。

【釋文】《樂其》音洛。

【四】【注】無求之至。

【疏】境邑相比,相去不遠,雞犬吠聲,相聞相接。而性各自足,無求於世,卒於天命,不相往來,無為之至。

【釋文】《而不相往來》一本作不相與往來。檢元嘉中郭注本及崔向永和中本,並無與字。

【五】【疏】無欲無求,懷道抱德,如此時也,豈非至哉!

【釋文】《至治》直吏反。注同。

【六】【注】至治之跡,猶致斯弊。

【疏】贏,裹也。亦是至理之風,播而為教,貴此文跡,使物學之。尚賢路開,尋師訪道,引頸舉足,遠適他方,軌轍交行,足跡所接,裹糧負戴,不憚千里,內則棄親而不孝,外則去主而不忠。至治之跡,遂致斯弊也。

【釋文】《頸》如字。李巨盈反。《贏》音盈。崔云:裹也。廣雅云:負也。《糧》音良。《而趣》七于反,徐七喻反。◎慶藩案軌,徹跡也。說文:軌,車徹也,從車,九聲。(案徹者通也,中空而通也。經傳多訓軌為車轊頭,蓋軓字之訛。說文:軓,車軾前也,從車,凡聲。)車軌與足跡對文,則軌之為車跡明矣。(攷工記匠人皆容力九軌,鄭注:軌,徹廣也。結,交也。)車跡可並列,亦可邪交。邪交則相接,結軌即結徹也。管子小匡篇車不結徹,徹,跡也。高注:結,交也。車輪之跡,往來縱橫,彼此交錯,故曰結交也。史記司馬相如傳結軌適轅,東鄉將報,索隱引張揖注:結,屈也,軌,車跡也。本西行,折而東之,則跡亦曲而東也。

【七】【注】上,謂好知之君。知而好之,則有斯過矣。

【疏】尚至治之跡,好治物之智,故致斯也。

【釋文】《上好》呼報反。注下皆同。

【校】(一)之字依世德堂本改。(二)夫字依世德堂本改。

上誠好知而無道,則天下大亂矣【一】。何以知其然邪【二】?夫弓弩畢弋機變之知多,則鳥亂於上矣;鉤餌罔罟罾笱之知多,則魚亂於水矣;削格羅落罝罘之知多,則獸亂於澤矣;【三】知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辯矣【四】。故天下每每大亂,罪在於好知【五】。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者【六】,皆知非其所不善而莫知非其所已善者【七】,是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施;惴(一)耎之蟲,肖翹之物,莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也!【八】自三代以下者是已,舍夫種種之民(二)而悅夫役役之佞,釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣【九】!

【一】【疏】在上君王不能無為恬淡,清虛合道,而以知能治物,物必弊之,故大亂也。老君云以知治國,國之賊也。

【二】【疏】假設疑問,出其所由。

【三】【注】攻之愈密,避之愈巧,則雖禽獸猶不可圖之以知,而況人哉!故治天下者唯不任知,任知無妙也。

【疏】網小而柄,形似畢星,故名為畢。以繩繫箭射,謂之弋。罟罾,皆網也。笱,曲梁也,亦筌也,削格為之,即今之鹿角馬槍,以繩木羅落而取獸也。罝罘,兔網也。既以智治於物,寧無沸騰之患,故治國者必不可用智也。

【釋文】《弩》音怒。《畢弋機變》李云:兔網曰畢,繳射曰弋,弩牙曰機。《之知》音智,下及注並下知詐皆同。《鉤餌》如志反。《罔罟罾》音曾。◎盧文弨曰:今本罔作網(三)。《笱》音(四)鉤,釣鉤也。餌,魚餌也。廣雅云:罟謂之罔。罾,魚網也。爾雅云:嫠婦之笱謂之罶。◎王念孫曰:鉤,本作釣,釣即鉤也,今本作鉤者,後人但知釣為釣魚之釣,而不知其又為鉤之異名,故以意改之耳。今案廣雅曰:釣,鉤也。田子方篇曰,文王,觀於臧,見一丈夫釣,而其釣莫釣,非持其釣,有釣者也,常釣也。(以上六釣字,惟其釣與持其釣兩釣字指鉤而言,餘四釣字皆讀為釣魚之釣。)鬼谷子摩篇曰,如操釣而臨深淵;淮南說山篇曰,操釣上山,揭斧入淵;說林篇曰,一目之羅不可以得鳥,無餌之釣不可以得魚;東方朔七諫曰,以直鍼而為釣兮,又何魚之能得。是古人謂鉤為釣也。又案釋文云,餌,如志反,罾,音曾;笱,音苟,此是釋餌罾笱三字之音。下又云,釣,鉤也;餌,魚餌也。廣雅云,罟謂之网;罾,魚网也。爾雅云,嫠婦之笱謂之罶。此是釋釣餌網罟罾笱六字之義。後人既改正文釣字為鉤,又改釋文笱音苟釣鉤也六字為笱音鉤釣鉤也,其失甚矣。又外物篇任公子為大鉤巨緇,釋文:鉤,本亦作釣,亦當以作釣者為是。文選七啟注、傅咸贈何劭王濟詩注、謝靈運七里瀨詩注及太平御覽資產部十四引此,並作釣也。又列子湯問篇,詹何以芒鍼為釣,後人改釣為鉤,不知御覽引此正作釣也。又下文投綸沈釣,今本釣作鉤,亦是後人所改。韻府群玉釣字下引列子投綸沈釣,則所見本尚作釣也。又齊策,君不聞海大魚乎?網不能止,釣不能牽,後人改釣為鉤,不知御覽鱗介部七引此正作釣,淮南人間篇亦作釣也。又淮南說山篇,人不愛江漢之珠而愛己之釣,高注云:釣,鉤也。後人既改正文釣字為鉤,又改注文為鉤釣也,〔則〕其謬滋甚,蓋後人不知釣為鉤之異名,故以其所知改其所不知,古義寖亡矣。《削》七妙反。《格》古百反。李云:削格,所以施羅網也。《羅落罝》子斜反。《罘》本又作罦,音浮。爾雅云:鳥罟謂之羅,兔罟謂之罝,罬謂之罦,罦,覆車也。郭璞云:今翻車也。◎家世父曰:釋文引李云:削格,所以施羅網也。說文:格,木長貌。徐鍇曰:長枝為格。削格,謂刮削之。鄭注周禮雍氏所謂(祚)〔柞〕(五)鄂也。書(傳)〔費誓〕杜乃擭。〔正義擭〕,捕獸機檻。左思吳都賦峭格周施,峭削義通。謂之格者,格拒之意。削格羅落,皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳為中周虎落,師古注:謂遮落之。削格即阱擭之擭也。羅落與上畢弋同文。玉篇云:弋,橛也。一作杙。爾雅釋宮,〈扌戠〉謂之杙,郭璞注:橛也。畢弋,謂施弋以張畢也。人間世狙猴之杙,則用以繫狙猴者。說文:率,捕鳥畢也。詩小雅畢之羅之。鳥罟亦謂之畢。李云,兔網曰畢,繳射曰弋,均失之。

【四】【注】上之所多者,下不能安其少也,性少而以逐多則迷也。

【疏】智數詐偽,漸漬毒害於物也。頡滑,滑稽也,亦姦黠也。解垢,詐偽也。夫滑稽堅白之智,譎詭同異之談,諒有虧於真理,無益於世教,故遠觀譬於若訥,愚俗惑於小辯。

【釋文】《漸毒》李云:漸漬之毒,不覺深也。崔云:漸毒,猶深害。◎慶藩案知與智同,謂智故也。淮南主術注曰:故,巧。管子心術去知與故,荀子非十二子知而險,淮南原道偶(〈目善〉)〔〈目差〉〕(六)智故,並此知字之義。漸,詐也。荀子議兵是漸之也,正論上凶險則下漸詐矣,皆欺詐之義。(李頤謂為漸漬之毒,失之遠矣。)尚書民興胥漸,王念孫曰:漸,詐也,言小民方興為詐欺,故下文曰罔中於信,以覆詛盟也。彼傳訓為漸化,則與下文不屬。《頡》戶結反。《滑》干八反。頡滑,謂難料理也。崔云:纏屈也。李音骨,滑稽也。一云:頡滑,不正之語也。《解》苦懈反。《垢》苦豆反。司馬崔云:解垢,隔角也。或云:詭曲之辭。

【五】【疏】每每,昏昏貌也。夫忘懷任物,則宇內清夷;執跡用智,則天下大亂。故知上下昏昏,由乎好智。

【釋文】《每每》李云:猶昏昏也。◎慶藩案每每即夢夢也。爾雅釋訓:夢夢訰訰,亂也。夢之為每,猶甍之為〈每瓦〉。(方言〈每瓦〉謂之(畱瓦)〔〈{雨畱}瓦〉〕(七),郭注:今字作甍。)

【六】【注】不求所知而求所不知,此乃舍己效人而不止(八)其分也。

【疏】所以知者,分內也;所不知者,分外也。舍內求外,非惑如何也!

【釋文】《舍己》音捨,下文同。

【七】【注】善其所善,爭尚之所由生也。

【疏】所不善者,桀跖也;所以善者,聖跡也。盜跖行不善以據東陵,田恆行聖跡以竊齊國。故(藏)〔臧〕穀業異,亡羊趣同,或夷跖行殊,損性均也。愚俗之徒,妄生臧否,善與不善,誠未足定也。

【八】【注】夫吉凶悔吝,生於動者也。而知之所動,誠能搖蕩天地,運御群生,故君人者,胡可以不忘其知哉!

【疏】是以,仍上辭也。只為上來用智執跡,故天下大亂。悖,亂也。爍,銷也。墮,壞也。附地之徒曰喘耎,飛空之類曰肖翹,皆輕小物也。夫執跡用智,為害必甚,故能鼓動陰陽,搖蕩天地,日月為之薄蝕,山川為之崩竭,炎涼為之愆敘,風雨所以不時,飛走水陸,失其本性,好知毒物,一至於此也。

【釋文】《上悖》李郭云:必內反,又音佩。司馬云:薄食也。《下爍》失約反。崔云:消也。司馬云:崩竭也。崔向本作櫟,同。徐音藥。《中墮》許規反,毀也。《之施》始豉反。《惴》本亦作〈虫耑〉,又作喘,川兗反。向音揣。《耎》耳轉反。崔云:蠉〈虫耑〉動蟲也。一云:惴耎,謂無足蟲。《肖翹》音消,下音祁饒反。崔云:肖翹,植物也。李云:翾飛之屬也。

【九】【注】啍啍,以己誨人也。

【疏】自,從也。三代,謂夏殷周也。種種,淳樸之人,役役,輕黠之貌。釋,廢也。啍啍,以己誨人也。夫上古至淳之世,素朴之時,像圜天而清虛,法方地而安靜,並萬物而為族,同禽獸之無知。逮乎散澆去淳,離道背德,而五帝聖跡已彰,三代用知更甚;舍淳樸之素士,愛輕黠之佞夫,廢無欲之自安,悅有心之誨物,已亂天下,可不悲乎!

【釋文】《種種》向章勇反。李云:謹慤貌。一云:淳厚也。《而說》音悅。下同。◎盧文弨曰:今本作悅。《役役》李云:鬼黠貌。一云:有為人也。《恬》徒謙反。《淡》徒暫反。徐大敢反。《啍啍》李之閏反,又之純反。郭音惇,以己誨人之貌。下同。司馬云:少智貌。徐許彭反,又許剛反。向本作啍,音亨。崔本上句作哼哼,少知而芒也。一云:哼哼,壯健之貌。◎盧文弨曰:〔今本〕此與下俱作啍啍。案從享亦可得亨音。

【校】(一)趙諫議本作喘。(二)世德堂本民作機,趙本作民。(三)世德堂本作網,本書依釋文改。(四)釋文原本無音字。(五)柞字依周禮鄭注改。(六)〈目差〉字依淮南子改。(七)〈{雨畱}瓦〉字依方言改。(八)趙本止作正。