莊子集釋卷六上

外篇刻意第十五【一】

【一】【釋文】以義名篇。

刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也。【一】語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣;此平世之士,教誨之人,遊居學者之所好也。【二】語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣;此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。【三】就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣;此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。【四】吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣;此道(一)引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。【五】

【一】【疏】刻,削也。意,志也。亢,窮也。言偏滯之人,未能會理,刻勵身心,高尚其行,離世異俗,卓爾不群,清談五帝之風,高論三皇之教,怨有才而不遇,誹無道而荒淫,亢志林籟之中,削跡岩崖之下。斯乃隱處山谷之士,非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流,赴淵則申狄卞隨之類,蓋是一曲之士,何足以語至道哉!已,止也。其術止於此矣。

【釋文】《刻意》司馬云:刻,削也,峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云:意,志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反,徐音非。李云:非世無道,怨己不遇也。《為亢》苦浪反。李云:窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云:枯槁,若鮑焦介推;赴淵,若申徒狄。

【二】【疏】發辭吐氣,則語及仁義,用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士,施教誨物之人,斯乃子夏之在西河,宣尼之居洙泗,或遊行而議論,或安居而講說,蓋是學人之所好,良非道士之所先。

【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。

【三】【疏】建海內之功績,立今古之鴻名,致君臣之盛禮,主上下之大義,寧安社稷,緝熙常道,既而尊君主而服遐荒,強本邦而兼并敵國,豈非朝廷之士,廊廟之臣乎!即皋陶伊尹呂望之徒是也。

【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。

【四】【疏】栖隱山藪,放曠皋澤,閒居而事綸釣,避世而處無為,天子不得臣,諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人,即巢父許由公閱休之類。

【釋文】《藪》素口反。《處閒》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣,同。彫叫反。◎盧文弨曰:今本魡作釣。

【五】【注】此數子者,所好不同,恣其所好,各之其方,亦所以為逍遙也。然此僅各自得,焉能靡所不樹哉!若夫使萬物各得其分而不自失者,故當付之無所執為也。

【疏】吹冷呼而吐故,呴暖吸而納新,如熊攀樹而自經,類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣,以養形魂,延年之道,駐形之術。故彭祖八百歲,白石三千年,壽考之人,即此之類。以前數子,志尚不同,各滯一方,未為通美。自不刻意而下,方會玄玄之妙致也。

【釋文】《吹呴》況于反,字亦作喣。《呼吸》許及反。《吐故納新》李云:吐故氣,納新氣也。《熊經》如字,李古定反。司馬云:若熊之攀樹而引氣也。《鳥申》如字,郭音信。司馬云:若鳥之嚬呻也。《道引》音導。下同。李云:導氣令和,引體令柔。《此數》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。

【校】(一)趙諫議本道作導,下同。

若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閒,不道引而壽【一】,無不忘也,無不有也【二】,澹然無極而眾美從之。【三】此天地之道,聖人之德也【四】。

【一】【注】所謂自然。

【二】【注】忘,故能有,若有之,則不能救其忘矣。故有者,非有之而有也,忘而有之也。

【疏】夫玄通合變之士,冥真契理之人,不刻意而其道彌高,無仁義而恆自修習,忘功名而天下大治,去江海而淡爾清閒,不導引而壽命無極者,故能唯物與我,無不盡忘,而萬物歸之,故無不有也。斯乃忘而有之,非有之而有也。◎家世父曰:仁義者,人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁,因乎人而愛之,是固有人之見存也;宜焉之謂義,因乎人而宜之,是仍有己之見存也。無人己之見存,則仁義之名可以不立,而所修者乃真修也。◎慶藩案忘乃亡之借字。亡,猶已也。管子乘馬篇今日為明日忘貨,史記孟嘗君傳所期勿忘其中,並與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號,師古注:忘,亡也。淮南修務篇南榮疇恥聖道之獨亡於己,賈子勸學篇亡作忘,皆其例。

【三】【注】若厲己以為之,則不能無極而眾惡生。

【疏】心不滯於一方,跡冥符於五行,是以澹然虛曠而其道無窮,萬德之美皆從於己也。

【釋文】《澹》大暫反,徐音談。《然》一本作澹而。

【四】【注】不為萬物而萬物自生者,天地也;不為百行而百行自成者,聖人也。

【疏】天地無心於亭毒而萬物生,聖人無心於化育而百行成,是以天地以無生生而為道,聖人以無為為而成德。故老經云,天地不仁,聖人不仁。

【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。

故曰,夫恬惔寂漠虛無無為,此天地之平而道德之質也【一】。故曰,聖人休休焉(一)則平易矣【二】,平易則恬惔矣【三】。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲(二)【四】,故其德全而神不虧(三)【五】。

【一】【注】非夫寂漠無為也,則危其平而喪其質也。

【疏】恬惔寂漠,是凝湛之心;虛無無為,是寂用之智;天地以此法為平均之源,道德以此法為質實之本也。

【釋文】《恬惔》大暫反,徐音談。下皆同。《質也》質,正也。《而喪》息浪反。下同。

【二】【注】休乎恬惔寂漠,息乎虛無無為,則雖歷乎阻險(四)之變,常平夷而無難。

【疏】休心於恬惔之鄉,息智於虛無之境,則履艱難而簡易,涉危險而平夷也。

【釋文】《人休》虛求反,息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰:休焉二字,傳寫誤倒。此本作故曰聖人休焉,休則平易矣。天道篇故帝王聖人休焉,休則虛,與此文法相似,可據訂正。《無難》乃旦反。下同。

【三】【注】患難生於有為,有為亦生於患難,故平易恬惔交相成也。

【疏】豈唯休心恬惔故平易,抑乃平易而恬(淡)〔惔〕矣,是知平易恬惔交相成也。

【四】【注】泯然與正理俱往。

【疏】心既恬惔,跡又平易,唯心與跡,一種無為,故慇憂患累不能入其靈臺,邪氣妖氛不能襲其藏府。襲,猶入也,互其文也。

【釋文】《邪氣》似嗟反。下同。

【五】【注】夫不平不惔者,豈唯傷其形哉?神德並喪於內也。

【疏】夫恬惔無為者,豈唯外形無毀,亦乃內德圓全。形德既安,則精神無損虧矣。

【校】(一)闕誤引張君房本休休焉作休焉休。(二)唐寫本入下襲下均有也字。(三)唐寫本虧下有矣字。(四)世德堂本作險阻。

故曰,聖人之生也天行【一】,其死也物化【二】;靜而與陰同德,動而與陽同波【三】;不為福先,不為禍始;感而後應【四】,迫而後動【五】,不得已而後起【六】。去知與故,循天之理【七】。故無天災【八】,無物累【九】,無人非【一○】,無鬼責【一一】。其生若浮,其死若休【一二】。不思慮【一三】,不豫謀【一四】。光矣而不燿【一五】,信矣而不期【一六】。其寢不夢,其覺無憂【一七】。其神純粹【一八】,其魂不罷【一九】。虛無恬惔,乃合天德【二○】。

【一】【注】任自然而運動。

【二】【注】蛻然無所係。

【疏】聖人體勞息之不二,達去來之為一,故其生也如天道之運行,其死也類萬物之變化,任鑪冶之陶鑄,無纖介於胸中也。

【釋文】《蛻然》音帨,又始銳反。

【三】【注】動靜無心而付之陰陽也。

【疏】凝神靜慮,與大陰同其盛德;應感而動,與陽氣同其波瀾;動靜順時,無心者也。

【四】【注】無所唱也。

【疏】夫善為福先,惡為禍始,既善惡雙遣,亦禍福兩忘。感而後應,豈為先始者也!

【五】【注】會至乃動。

【疏】迫,至也,逼也。動,應也。和而不唱,赴機而應。

【六】【注】任理而起,吾不得已也。

【疏】已,止也。機感(通)〔逼〕(一)至,事不得止而後起應,非預謀。

【七】【注】天理自然,知故無為乎其間。

【疏】循,順也。內去心知,外忘事故,如混沌之無為,順自然之妙理也。

【釋文】《去知》起呂反。◎慶藩案故,詐也。晉語多為之故以變其志,韋注曰:謂多作計術以變易其志。呂覽論人篇去巧故,高注:巧故,偽詐也。淮南主術篇上多故則下多詐,高注:故,巧也。皆其例。管子心術篇去智與故,尹知章注:故,事也,失之。

【八】【注】災生於違天。

【疏】合天,故無災也。

【九】【注】累生於逆物。

【疏】順物,故無累也。

【一○】【注】與人同者,眾必是焉。

【疏】同人,故無非也。

【一一】【注】同於自得,故無責。

【一二】【注】汎然無所惜也。

【疏】夫聖人動靜無心,死生一貫,故其生也如浮漚之蹔起,變化俄然;其死也若疲勞休息,曾無繫戀也。

【一三】【注】付之天理。

【疏】心若死灰,絕於緣念。

【一四】【注】理至而應。

【疏】譬懸鏡高堂,物來斯照,終不預前謀度而待機務者也。

【一五】【注】用天下之自光,非吾燿也。

【疏】智照之光,明逾日月,而韜光晦跡,故不炫燿於物也。

【一六】【注】用天下之自信,非吾期也。

【疏】逗機赴感,如影隨形,信若四時,必無差忒,機來方應,不預期也。

【一七】【疏】契真,故凝寂而不夢;累盡,故常適而無憂也。

【釋文】《其覺》古孝反。

【一八】【注】一無所欲。

【疏】純粹者,不雜也。既無夢無憂,契真合道,故其心神純粹而無閒雜也。

【釋文】《粹》雖遂反。

【一九】【注】有欲乃疲。

【疏】恬惔無為,心神閒逸,故其精魂應用,終不疲勞。

【釋文】《不罷》音皮。

【二○】【注】乃與天地合其(二)恬惔之德也。

【疏】歎此虛無,與天地合其德。

【校】(一)逼字依上句疏文改。上正文迫而後動,疏謂迫,至也,逼也。逼與通形近而誤。(二)世德堂本無其字。

故曰,悲樂者,德之邪【一】;喜怒者,道之過【二】;好惡者,德之失(一)【三】。故心不憂樂,德之至也【四】;一而不變,靜之至也【五】;無所於忤,虛之至也【六】;不與物交,惔之至也【七】;無所於逆,粹之至也【八】。故曰,形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭【九】。

【一】【疏】違心則悲,順意則樂,不達違從,是德之邪妄。

【釋文】《悲樂》音洛。下同。

【二】【注】稱心則喜,乖情則怒,喜怒不忘,是道之罪過。

【三】【疏】無好為好,無惡為惡,此之(忘)〔妄〕心,是德之愆咎也。

【釋文】《好惡》烏路反。

【四】【注】至德常適,故情無所概。

【疏】不喜不怒,無憂無樂,恬惔虛夷,至德之人也。

【五】【注】靜而一者,不可變也。

【疏】抱真一之玄道,混囂塵而不變,自非至靜,孰能如斯!

【六】【注】其心豁然確盡,乃無纖介之違。

【疏】忤,逆也。大順群生,無所乖逆,自非虛豁之極,其孰能然也!

【釋文】《於忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。

【七】【注】物自來耳,至惔者無交物之情。

【疏】守分情高,不交於物,無所須待,恬惔之至也。

【八】【注】若雜乎濁欲,則有所不順。

【疏】智照精明,至純無雜,故能混同萬物,大順蒼生。(至)〔此〕論忤之與逆,厥理不殊,顯虛粹兩義,故再言耳。

【九】【注】物皆有當,不可失也。

【疏】夫形體精神,稟之有限,而役用無涯,必之死地。故分外勞形,不知休息,則困弊斯生。精神逐物而不知止,必當勞損,損則精氣枯竭矣。

【校】(一)唐寫本邪字過字失字下均有也字。

水之性,不雜則清,莫動則平;鬱閉而不流,亦不能清;天德之象也。【一】故曰,純粹而不雜【二】,靜一而不變【三】,惔而無為【四】,動而以天行【五】,此養神之道也【六】。夫有干越之劍者,柙而藏之,不敢(一)用也,寶之至也【七】。精神四達並流,無所不極,上際於天,下蟠於地【八】,化育萬物,不可為象【九】,其名為同(二)帝【一○】。

【一】【注】象天德者,無心而偕會也。

【疏】象者,法效也。言水性清平,善鑑於物。若混而雜之,擁鬱而閉塞之,則乖於常性,既不能漣漪流注,亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉,則清而且平,洞照無私,為物準的者,天德之象也。以況聖人心靈皎絜,鑑照無私,法象自然,與玄天合德,故老經云上善若水也。

【二】【注】無非至當之事也。

【疏】雖復和光同塵,而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。

【三】【注】常在當上住。

【疏】縱使千變萬化,而心恆靜一。此重釋一而不變。

【四】【注】與會俱而已矣。

【疏】假令混俗揚波,而無妨虛惔,與物交接,亦不廢無為。此釋前恬惔之至也。

【五】【注】若夫逐欲而動,人行也。

【疏】感物而動,應而無心,同於天道之運行,無心而生萬物。

【六】【疏】總結以前天行等法,是治身之術,養神之道也。

【七】【注】況敢輕用其神乎!

【疏】干,溪名也。越,山名也。干溪越山,俱出良劍也。又云:(于)〔干〕,吳也。言吳越二國,並出名劍,因以為名也。夫有此干越之寶劍,柙中而藏之,自非敵國大事,不敢輕用。寶而重之,遂至於此,而況寶愛精神者乎!

【釋文】《干越之劍》司馬云:干,吳也。吳越出善劍也。李云:干溪越山出名劍。案吳有溪名干溪,越有山名若耶,並出善鐵,鑄為名劍也。◎慶藩案王念孫曰:干越,猶言吳越。漢書貨殖傳辟猶戎翟之與于越,不相入矣。于亦干之誤。干,越,皆國名,故言戎翟之與干越。顏師古以為春秋之於越,又因于而誤於。當從司馬說為是。(淮南原道篇干越生葛絺,高注曰:干,吳也。劉本改干為于,云:于越一作於越,非。)《柙而》戶甲反。

【八】【注】夫體天地之極應萬物之數以為精神者,故若是矣。若是而有落天地之功者,任天行耳,非輕用也。

【疏】流,通也。夫愛養精神者,故能通達四方,並流無滯。既而下蟠薄於厚地,上際逮於玄天,四維上下,無所不極,動而常寂,非輕用之者也。

【釋文】《下蟠》音盤,郭音煩。

【九】【注】所育無方。

【疏】化導蒼生,含育萬物,隨機俯應,不守一方,故不可以形象而域之也。

【一○】【注】同天帝之不為。

【疏】帝,審也。總結以前,名為審實之道也。亦言:同天帝之不為也已。

【校】(一)郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。(二)唐寫本無同字。

純素之道,唯神是守;守而勿失,與神為一【一】;一之精通,合於天倫【二】。野語有之曰:「眾人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精【三】。」故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也【四】。能體純素,謂之真人【五】。

【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外,則冥也。

【疏】純精素質之道,唯在守神。守神而不喪,則精神凝靜,既而形同枯木,心若死灰,物我兩忘,身神為一也。

【二】【注】精者,物之真也。

【疏】倫,理也。既與神為一,則精智無礙,故冥乎自然之理。

【三】【注】與神為一,非守神也;不遠其精,非貴精也;然其跡則貴守之(一)也。

【疏】莊生欲格量人物,志尚不同,故汎舉大綱,略為四品,仍寄野逸之人,以明言無的當。且世俗眾多之人,咸重財利,則盜跖之徒是也;貞廉純素之士,皆重聲名,則伯夷介推是也;賢人君子,高尚志節,不屈於世,則許由子州支伯是也。唯體道聖人,無所偏滯,故能寶貴精神,不蕩於物,雖復應變隨時,而不喪其純素也。

【四】【注】苟以不虧為純,則雖百行同舉,萬變參備,乃至純也;苟以不雜為素,則雖龍章鳳姿,倩乎有非常之觀,乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾,則雖犬羊之鞹,庸得謂之純素哉!

【疏】夫混跡世物之中而與物無雜者,至素者也;參變囂塵之內而其神不虧者,至純者也;豈復獨立於高山之頂,拱手於林籟之閒而稱純素哉?蓋不然乎!此結釋前純素之道義也。

【釋文】《倩乎》七練反。《之觀》古喚反。《鞹》苦郭反。

【五】【疏】體,悟解也。妙契純素之理,則所在皆真道也,故可謂之得真道之人也。

【校】(一)趙諫議本之作跡。

外篇繕性第十六【一】

【一】【釋文】以義名篇。

繕性於俗,俗(一)學以求復其初【一】;滑欲於俗(二),思以求致其明【二】;謂之蔽蒙之民【三】。

【一】【注】已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本,所以求者愈非其道也。

【疏】繕,治也。性,生也。俗,習也。初,本也。言人稟性自然,各守生分,率而行之,自合於理。今乃習於偽法,治於真性,矜而矯之,已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學,以求歸復本初之性,故俗彌得而性彌失,學愈近而道愈遠也。

【釋文】《繕》善戰反。崔云:治也。或云:善也。《性》性,本也。

【二】【注】已亂其心於欲,而方復役思以求明,思之愈精,失之愈遠。

【疏】滑,亂也。致,得也。欲,謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者,為貪欲於塵俗故也。今還役用分別之心,思量求學,望得獲其明照之道者,必不可也。唯當以無學學,可以歸其本矣;以無思思,可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。

【釋文】《滑》音骨,亂也。崔云:治也。◎俞樾曰:釋文,滑音骨,亂也;崔云,治也。此當從崔說為長。上文繕性於俗學以求復其初,崔注繕亦訓治。蓋二句一義,繕也,滑也,皆治也,故曰求復其初,求致其明。若訓滑為亂,則與求字之義不貫矣。滑得訓治者,滑,猶汨也。說文水部:汨,治水也。是其義也。玉篇手部曰:抇,亦搰字。然則滑之與汨,猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方復》扶又反。下無復、雖復同。

【三】【注】若夫發蒙者,必離俗去欲而後幾焉。

【疏】蔽,塞也。蒙,暗也。此則結前。以俗學歸本,以思慮求明,如斯之類,可謂蔽塞蒙暗之人。

【釋文】《必離》力智反。下文同。《去欲》起呂反。

【校】(一)闕誤引張君房本下俗字作□。(二)闕誤引張君房本俗作欲。

古之治道者,以恬養知【一】;知(一)生而無以知為也,謂之以知養恬【二】。知與恬交相養,而和理出其性【三】。夫德,和也;道,理也【四】。德無不容,仁也【五】;道無不理,義也【六】;義明而物親,忠(二)也【七】;中純實而反乎情,樂也【八】;信行容體而順乎文,禮也【九】。禮樂遍(三)行,則天下亂矣【一○】。彼正而蒙己德,德則不冒,冒則物必失其性也【一一】。

【一】【注】恬靜而後知不蕩,知不蕩而性不失也。

【疏】恬,靜也。古者聖人以道治身治國者,必以恬靜之法養真實之知,使不蕩於外也。

【釋文】《治道》如字,又直吏反。《養知》音智。下以意求之。

【二】【注】夫無以知為而任其自知,則雖知周萬物而恬然自得也。

【疏】率性而照,知生者也;無心而知,無以知為也。任知而往,無用造為,斯則無知而知,知而無知,非知之而知者也。故終日知而未嘗知,亦未嘗不知,終日為而未嘗為,亦未嘗不為,仍以此真知養於恬靜。若不如是,何以恬乎!

【三】【注】知而非為,則無害於恬;恬而自為,則無傷於知;斯可謂交相養矣。二者交相養,則和理之分,豈出佗哉!

【疏】夫不能恬靜,則何以生彼真知?不有真知,何能致茲恬靜?是故恬由於知,所以能靜;知資於靜,所以獲真知。故知之與恬,交相養也。斯則中和之道,存乎寸心,自然之理,出乎天性,在我而已,豈關他哉!

【四】【注】和,故無不得;道,故無不理。

【疏】德被於人,故以中和為義;理通於物,故以大道為名也。

【五】【注】無不容者,非為仁也,而仁跡行焉。

【疏】玄德深遠,無不包容,慈愛弘博,仁跡斯見。

【六】【注】無不理者,非為義也,而義功著焉。

【疏】夫道能通物,物各當理,理既宜矣,義功著焉。

【七】【注】若夫義明而不由忠,則物愈疏。

【疏】義理明顯,情率於中,既不矜矯,故物來親附也。

【八】【注】仁義發中,而還任本懷,則志得矣,志得矣,其跡則樂也。

【疏】既仁義由中,故志性純實,雖復涉於物境而恆歸於真情,所造和適,故謂之樂。

【釋文】《樂也》音洛。注同。

【九】【注】信行容體而順乎自然之節文者,其跡則禮也。

【疏】夫信行顯著,容儀軌物而不乖於節文者,其跡則禮也。

【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行,注行者、行立皆放此。

【一○】【注】以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。

【疏】夫不能虛心以應物而執跡以馭世者,則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也,是以芻狗再陳而天下亂矣。

【釋文】《遍》音遍。◎俞樾曰:郭注曰,以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。是偏為一偏之偏,故郭以一體一志說之。釋文作遍而音遍,非是。

【一一】【注】各正性命而自蒙己德,則不以此冒彼也。若以此冒彼,安得不失其性哉!

【疏】蒙,暗也。冒,亂也。彼,謂履正道之聖人也。言人必己冒亂,則物我失其性矣。◎家世父曰:德足以正物矣,而抑聽物之自然而蒙吾德焉,未嘗以德強天下而冒之也。強天下而冒之,則正者我也,非物之自正也,而物之失其性多矣。

【釋文】《不冒》莫報反。崔云:覆也。

【校】(一)闕誤無知字,引張君房本云,知下重知字,通章知俱作智。(二)闕誤引張君房本忠作中。(三)闕誤作偏,引江南古藏本云偏作遍。

古之人,在混芒之中,與一世而得澹漠焉【一】。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得(一)節,萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之【二】,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然【三】。

【一】【疏】謂三皇之前,玄古無名號之君也。其時淳風未散,故處在混沌芒昧之中而與時世為一,冥然無跡,君臣上下不相往來,俱得恬澹寂漠無為之道也。

【釋文】《在混》胡本反。《芒》莫剛反。崔云:混混芒芒,未分時也。《澹》徒暫反。

【二】【注】任其自然而已。

【疏】當是混沌之時,淳樸之世,舉世恬惔,體合無為。遂使陰昇陽降,二氣和而靜泰;鬼幽人顯,各守分而不擾。炎涼順序,四時得節,既無災眚,萬物不傷,群生各盡天年,終無夭折。人雖有心知之術,無為,故無用之也。

【釋文】《不擾》而小反。

【三】【注】物皆自然,故至一也。

【疏】均彼此於無為,混是非於恬惔,物我不二,故謂之至一也。莫,無也。莫之為而自為,無為也;不知所以然而然,自然也。故當是時也,人懷無為之德,物含自然之道焉。◎慶藩案自然,謂自成也。廣雅:然,成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘,其禍將然,謂禍將成也。楚辭遠遊無滑而魂兮,彼將自然,言彼將自成也。郭云物皆自然,語未晰。

【校】(一)闕誤引張君房本得作應。

逮德下衰【一】,及燧人伏羲始為天下,是故順而不一【二】。德又下衰,及神農黃帝始為天下,是故安而不順【三】。德又下衰,及唐虞始為天下,興治化之流,〈氵梟〉(一)淳散朴【四】,離道以善,【五】險德以行【六】,然後去性而從於心【七】。心與心識【八】知而不足以定天下【九】,然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,【一○】然後民始惑亂,無以反其性情而復其初【一一】。

【一】【注】夫德之所以下衰者,由聖人不繼世,則在上者不能無為而羨無為之跡,故致斯弊也。

【二】【注】世已失一,惑不可解,故釋而不推,順之而已。

【疏】逮,及也。古者茹毛飲血,與麋鹿同群。及至燧人始變生為熟,伏羲則服牛乘馬,創立庖廚,畫八卦以制文字,放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣,嗜欲漸焉,澆淳樸之心,散無為之道。德衰而始為天下,此之謂乎!是順黎庶之心,而不能混同至一也。

【釋文】《燧人》音遂。

【三】【注】安之於其所安而已。

【疏】夫德化更衰,為弊增甚。故神農有共工之伐,黃帝致蚩尤之戰,祅氣不息,兵革屢興。是以誅暴去殘,弔民問罪,苟且欲安於天下,未能有順於群生者也。

【四】【注】聖人無心,任世之自成。成之淳薄,皆非聖也。聖能任世之自得耳,豈能使世得聖哉!故皇王之跡,與世俱遷,而聖人之道未始不全也。

【疏】夫唐堯虞舜,居五帝之末,而興治行化,冠三王之始。是以設五典而綱紀五行,置百官而平章百姓,百姓因此而澆訛,五行自斯而荒殆。枝流分派,迄至於茲,豈非毀淳素以作澆訛,散樸質以為華偽!

【釋文】《興治》直吏反。《(水梟)》古堯反。本亦作澆。《醇》本亦作淳,音純。

【五】【注】善者,過於適之稱,故有善而道不全。

【疏】夫虛通之道,善惡兩忘。今乃捨己效人,矜名企善,善既乖於理,所以稱離也。

【釋文】《之稱》尺證反。

【六】【注】行者,違性而行之,故行立而德不夷。

【疏】險,危阻也。不能率性任真,晦其蹤跡,乃矯情立行以取聲名,實由外行聲名浮偽,故令內德危險,何清夷之有哉!◎慶藩案離道以善,險德以行,郭注訓為有善而道不全,行立而德不夷,望文生義,於理未順。善字疑是為字之誤,言所為非大道,所行非大德也。淮南俶真篇雜道以偽,(雜當為離字之誤。偽,古為字,為亦行也。)儉德以行,(儉險,古字通。曾子本孝篇不興儉行以徼幸,漢慎令劉脩碑動乎儉中,儉並當作險。荀子富國篇俗儉而百姓不一,楊倞注:儉當為險。)即本於此。

【七】【注】以心自役,則性去也。

【疏】離虛通之道,捨淳和之德,然後去自然之性,從分別之心。

【八】【注】彼我之心,競為先識,無復任性也。

【疏】彼我之心,更相謀慮,是非臧否,競為前識者也。

【釋文】《心與心識》如字。眾本悉同。向本作職,云:彼我之心,競為先職矣。郭注既與向同,則亦當作職也。

【九】【注】忘知任性,斯乃定也。

【疏】夫心攀緣於有境,知分別於無崖,六合為之煙塵,八荒為之騰沸,四時所以愆序,三光所以彗(悖)〔孛〕。斯乃禍亂之源,何足以定天下也!◎家世父曰:郭象云,彼我之心,競為先識,無復任性也。諸本皆以心與心識為句。向秀本作職,云,彼我之心,競為先職矣。疑心與心,非彼我之有異心也,心自異也。本然者一心,然引之而動者又一心。引之而動,一念之覺而有識焉,冬則識寒,夏則識暖是也;因覺生意而有知焉,食則知求甘,衣則知求溫是也。佛家以意識分兩境。知者,意之發也,故曰不識不知,順帝之則。識者,內心之炯;知者,外心之通也。知識並生而亂始繁矣,烏足以定天下哉!◎俞樾曰:識知二字連文。詩曰,不識不知,是識知同義,故連言之曰識知也。心與心識知而不足以定天下,明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字為句,非是;向本作職,尤非。

【一○】【注】文博者,心質之飾也。

【疏】前(後)〔既〕使心運知,不足以定天下,故後依附文書以匡時,代增博學而濟世。不知質是文之本,文華則隱滅於素質;博是心之末,博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文,方會無為之美也。

【釋文】《博溺》乃瀝反,郭奴學反。

【一一】【注】初,謂性命之本。

【疏】文華既〔隱〕(二)滅於素質,博學又沒溺於心靈,於是蠢民成亂始矣,欲反其恬惔之情性,復其自然之初本,其可得乎!噫,心知文博之過!

【校】(一)世德堂本〈氵梟〉作〈〈氵梟〉,中"木改豕"〉。(二)隱字依上句疏文補。

由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。世與道交相喪也,【一】道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉【二】!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣【三】。

【一】【注】夫道以不貴,故能存世。然世存則貴之,貴之,道斯喪矣。道不能使世不貴,而世亦不能不貴於道,故交相喪也。

【疏】喪,廢也。由是事跡而觀察之,故知時世澆浮,廢棄無為之道,亦由無為之道,廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。

【釋文】《世喪》息浪反。下及注皆同。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云:世皆異端喪道,道不好世,故曰喪耳。釋文闕。

【二】【注】若不貴,乃交相興也。

【疏】故懷道聖人,高蹈塵俗,未肯興弘以馭世,而澆偽之世,亦何能興感於聖道也!

【三】【注】今所以不隱,由其有情以興也。何由而興?由無貴也。

【疏】澆季之時,不能用道,無為之道,不復行世。假使體道聖人,降跡塵俗,混同群生,無人知者,韜藏聖德,莫能見用,雖居朝市,何異山林矣!

隱,故不自隱【一】。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也【二】。當時命而大行乎天下【三】,則反一無跡【四】;不當時命而大窮乎天下【五】,則深根寧極而待【六】;此存身之道也【七】。

【一】【注】若夫自隱而用物,則道世交相興矣,何隱之有哉!

【疏】時逢昏亂,故聖道不行,豈是韜光自隱其德邪!

【二】【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一,愈得跡,愈失一,斯大謬矣。雖復起身以明之,開言以出之,顯知以發之,何由而交興哉!祇所以交喪也。

【疏】謬,偽妄也。非伏匿其身而不見,雖見而不亂群;非閉其言而不出,雖出而不忤物;非藏其知而不發,雖發而不眩矅;但時逢謬妄,命遇迍邅,故隨世污隆,全身遠害也。

【釋文】《弗見》賢遍反。《祇所》音支。

【三】【注】此澹漠之時也。

【四】【注】反任物性而物性自一,故無跡。

【疏】時逢有道,命屬清夷,則播德弘化,大行天下。既而人人反一,物物歸根,彼我冥符,故無朕跡。

【五】【注】此不能澹漠之時也。

【六】【注】雖有事之世,而聖人未始不澹漠也,故深根寧極而待其自為耳,斯道之所以不喪也。

【疏】時遭無道,命值荒淫,德化不行,則大窮天下。既而深固自然之本,保寧至極之性,安排而隨變化,處常而待終年,豈有窮通休戚於其間哉!

【七】【注】未有身存而世不興者也。

【疏】在窮塞而常樂,處危險而安寧,任時世之行藏,可謂存身之道也。

古之行(一)身者,不以辯飾知【一】,不以知窮天下【二】,不以知窮德【三】,危然處其所而反其性已,又何為(二)哉【四】!道固不小行【五】,德固不小識【六】。小識傷德,小行傷道【七】。故曰,正己而已矣。樂全之謂得志。【八】

【一】【注】任其真知而已。

【疏】古人輕辯重訥,賤言貴行,是以古人之行任其身者,必不用浮華之言辯,飾分別之小智也。

【二】【注】此淡泊之情也。

【疏】窮者,困累之謂也,不縱知毒害以困苦蒼生也。

【釋文】《淡》大暫反。《泊》音薄。

【三】【注】守其自德而已。

【疏】知止其分,不以無涯而累其自得也。

【四】【注】危然,獨正之貌。

【疏】危,猶獨也。言獨居亂世之中,處危而所在安樂,動不傷寂,恆反自然之性,率性而動,復何為之哉?言其無為也。

【釋文】《危然》如字。郭云:獨正貌。司馬本作恑,云:獨立貌。崔本作垝,音如累垝之垝。垝然,自持安固貌。

【五】【注】遊於坦途。

【疏】大道廣蕩,無不範圍,小成隱道,固不小行矣。

【釋文】《於坦》敕但反。

【六】【注】塊然大通。

【疏】上德之人,智周萬物,豈留意是非而為識鑒也!

【釋文】《塊然》苦對反。

【七】【疏】小識小知,虧損深玄之盛德;小學小行,傷毀虛通之大道也。

【八】【注】自得其志,獨夷其心,而無哀樂之情,斯樂之全者也。

【疏】夫己身履於正道,則所作皆虛通也。既而無順無逆,忘哀忘樂,所造皆適,斯樂(全)之〔全〕(三)者也。至樂全矣,然後志性得焉。

【釋文】《樂全》音洛。注、下皆同。

【校】(一)世德堂本行作存。(二)闕誤引張君房本為下有乎字。(三)樂之全者,依注文改。

古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣【一】。今之所謂得志者,軒冕之謂也【二】。軒冕在身,非性命(一)也,物之儻來,寄者也【三】。寄之,其來不可圉,其去不可止【四】。故不為軒冕肆志【五】,不為窮約趨俗【六】,其樂彼與此同【七】,故無憂而已矣【八】。今寄去則不樂,由(之)〔是〕(二)觀之,雖樂,未嘗不荒也【九】。故曰,喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民【一○】。

【一】【注】全其內而足。

【疏】益,加也。軒,車也。冕,冠也。古人淳樸,體道無為,得志在乎恬夷,取樂非關軒冕。樂已足矣,豈待加之也!

【二】【疏】今世之人,澆浮者眾,貪美榮位,待此適心,是以戴冕乘軒,用為得志也。

【三】【疏】儻者,意外忽來者耳。軒冕榮華,身外之物,物之儻來,非我性命,暫寄而已,豈可久長也!

【釋文】《儻來》吐黨反。崔本作黨,云:眾也。◎慶藩案崔本儻作黨,黨,古儻字。黨者,或然之詞也。史記淮陰侯傳恐其黨不(敵)〔就〕(三),漢書伍被傳黨可以徼幸,並與儻同。(淮南臣道)〔荀子天論〕(四)篇怪星之黨見,楊注訓黨為頻,王念孫謂於古無據。惠定宇九經古義曰:黨見猶所見也。又訓黨為所,則據公羊注義也,亦似未協。崔云,黨,眾也,尤非。

【四】【注】在外物耳,得失之非我也。

【疏】時屬儻來,泛然而取軒冕;命遭寄去,澹爾而捨榮華。既無心於扞禦,豈有情於留恡也!

【釋文】《可圉》魚呂反。本又作禦。

【五】【注】澹然自若,不覺寄之在身。

【釋文】《不為》于偽反。下同。

【六】【注】曠然自得,不覺窮之在身。

【疏】肆,申也。趨,競也。古人體窮通之有命,達榮枯之非己,假使軒冕當塗,亦未足申其志氣,或儉約以窮窘,豈趨競於囂俗!

【七】【注】彼此,謂軒冕與窮約。

【疏】彼,軒冕也。此,窮約也。夫軒冕窮約,俱是儻來,既樂彼軒冕,亦須喜茲窮約,二俱是寄,所以相同也。

【八】【注】亦無欣歡之喜也。

【疏】軒冕不樂,窮約不苦,安排去化,所以無憂者也。

【九】【注】夫寄去則不樂者,寄來則荒矣,斯以外易內也。