吾有大患 为吾有身

　　吾有大患 为吾有身

　　--慧光法师--

　　为什么要从色界定要到无色界定呢?因为色本身就是苦,所以要舍那个色。

　　修行人他在观察苦在哪里,烦恼是怎么生起,他观察到世间是苦,有一个外在的境界产生的种种苦,不可攀缘,好像荆棘一样充满着刺,你碰触它就被刺到。

　　但是荆棘丛里面还有一点果实可以吃,有些人就不怕刺,佛了解说---这个是不可得的。你被刺了满身都是创伤,吃到剩下一点点甜果,那还是痛苦的。所以它舍掉,刚刚讲在欲界它就舍掉了外在的境界。

　　从欲界开始舍。他不求外在的境界,因为他知道那是苦的根源,应该说苦的因缘,它会成就苦,所以他不求那个东西。所以他把心收回来,心收回来就剩下身心。

　　他入定了,他不再攀缘外在境界,境界就回到自己身心上面来观照、就入定了。那么这一入定还有身体。这个身体也是色法,身体本身就是个束缚,就是个苦。

　　我们只要坐在那里,坐一下子就哪里酸痛---这个就是苦嘛!因为有这个身体,它就好像一个牢狱一样,把你锁在那里,让你不得自在,让你走到哪里它也跟着你,丢掉也丢不掉,如影随形。

　　修行人他就发现到这件事情的苦,所以他更精进地摆脱这个色。

　　就像老子讲「吾有大患,为吾有身」,我想老子是个很有善根的人,才有办法体会到这样子的层次,我甚至认为他可能是个缘觉根性的人---他观照宇宙天地的自然现象,就能够领悟出一套道理出来,悟性很高的。

　　老子讲「吾有大患,为吾有身」,可能是他自己在禅修的时候他也发现到这一点:这个身体是个束缚,是个累赘,是个牢狱,是个疮、治不好的疮。这个身体你怎么样安抚它,它就是会老,它就是会病,它就是会死。那个疮,你跟它敷药,好像好一点,但是它就是不能完全好,然后又开始发作,就像这样子,所以说色法要舍。

　　修道人回到心性,完全纯粹心、心灵,色都没有了,剩下心,才有无色界定,这个时候他的干扰是很少很少的,不受外在的干扰,也不受身体的干扰,它只剩下心而已。

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　　◎摘自慧光法师 《大智度论讲义》(第二十卷)