八风吹不动 智慧在心中

　　八风吹不动.智慧在心中

　　最近在《心经》浅释中,为大家介绍「观世音」菩萨,即「观自在」菩萨名号的由来与意义,谈到所谓「观」;「观」可分为内观与外观──内观「观自在」,外观「观世音」;「观」,是观照,即能观之智,「世音」是所观之境,而「自在」是解脱无碍之义。

　　菩萨能观之智,无论约因约果都是一样的,不过所观之境则有所不同。因中修行所观之境,是指能闻声音之「闻性」;果上利他所观之境,是指世间一切苦恼众生称念菩萨求救之「声音」。这些声音也就是境界,形形色色、种种类类,其中包括了所有善的众生、恶的众生、不善不恶的众生──一切众生种种的音声,都是菩萨所观之境。

　　可是如果菩萨没有定力的话,又如何能办得到呢?由于菩萨有大悲心、有大定,所以能得大自在;这自在是什么?也就是定力的表现。如果没有定力,就不自在;不自在,就会被「八风」所转了。

　　谈到「八风」,相信很多人都听过宋代文人苏东坡与佛印禅师「一屁过江」的公案:

　　苏东坡是位才华洋溢的文学家,他有一个相知甚笃的方外之交佛印禅师,平时二人在佛学、文学上常常互相切磋,但每次老是让佛印禅师占尽上风,苏东坡心里总觉得不是滋味,所以百般用心,想让佛印下不了台。

　　一天,两人相对坐禅,苏东坡一时心血来潮,问佛印禅师:「你看我现在禅坐的姿势像什么?」佛印禅师说:「像一尊佛。」苏东坡听了之后满怀得意。此时,佛印禅师反问苏东坡:「那你看我的坐姿像什么?」苏东坡毫不考虑地回答:「你看起来像一堆牛粪!」佛印禅师微微一笑,双手合十说声:「阿弥陀佛!」

　　苏东坡回家后,很得意地向妹妹炫耀说:「今天总算占了佛印禅师的上风。」苏小妹听过原委,却不以为然地说:「哥哥!你今天输得最惨了!因为佛印禅师心中全是佛,所以看到任何众生皆是佛,而你心中全是污秽不净,所以把六根清净的佛印禅师,竟然看成牛粪,这是你自心的反映,这不是输得很惨吗?」苏东坡手拈一拈胡子,黯然地同意苏小妹的看法。

　　事隔多时,苏东坡修禅定日渐有了功夫,一次出定后,喜孜孜地写了一首诗:「稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。」

　　立刻差遣书童过江,送给佛印禅师,让他评一评自己的禅定功夫如何?佛印禅师看过后,莞然一笑,顺手拈来一枝红笔,即在苏东坡的诗上写了两个斗大的字:「放屁」,然后交给书童带回。

　　苏东坡本来希望佛印会给他多多的赞美,岂料一看,回信中竟是斗大的两个红字「放屁」,不由得火冒三丈,破口大骂:「佛印实在欺人太甚,不赞美也就罢了,何必骂人呢?我非立刻过江与他理论不可!」谁知佛印禅师早已大门深锁,出游去了,只在门板上贴了一付对联,上面写着:「八风吹不动,一屁打过江。」苏东坡看后深觉惭愧不已,自叹修行不如佛印远矣!

　　佛教里所谓的「八风」即是:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐,这八风是生活中不可避免的。人往往逢顺境则喜,遇逆境则忧,受八风境界动摇而无法作主,故憎爱不断,烦恼不息。《大宝积经》说:「不为八风动,则不生憎爱。」又说:「智者于苦乐,不动如虚空。」一般人容易被外在境界影响,受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼,因此身心不能安定,始终不得自在。作为学佛之人,我们应该如何面对八风?

　　首先我们要对「八风」有一概要的认识:

　　一、「称」──就是称赞,例如:有人说你很用功、修行很不错、长得很庄严等等。听了这些赞叹,心里觉得很欢喜,这就是被「称」风吹动了;本来一潭清净的水,起了波浪,这就是众生境界。

　　二、「讥」──是讥笑、讽刺,甚至是责骂,总令我们感到无限羞辱,内心自然会起伏不平。

　　三、「毁」──是毁谤。一旦知道有人「说我坏话」,就忍受不了,甚至心存报复之念。

　　听到别人嘲讽、毁谤自己,心里马上就会产生烦恼。本来平静的心水,一下子就起了千层浪。

　　四、「誉」──是称誉。当别人称誉我们、褒奖我们,我们就觉得是一种荣誉,就会沾沾自喜。一旦被人肯定,有了好名声,就认为自己很了不起,这就是被「誉」风吹动。

　　五、「利」──是利益。当利益现前,或事业成功,自然令我们感到满足。又或者是时来运转,这一高兴,心中起了骇浪惊涛,就蒙蔽了清明的智慧。这就是被「利」风吹动。

　　六、「衰」──是衰败、失败。当我们事业衰败,又或者是遭遇挫折、失败而忧愁烦恼,乃至于身体病痛,或失业、或与亲友别离,难免会感到万分的颓丧。这就是被「衰」风吹动。

　　七、「苦」──是种种苦受、种种烦恼。当苦境现前,烦恼逼迫,我们身心难以承受,心就不得安宁。

　　八、「乐」──是快乐或快乐的感受。当我们的身心非常适意,就会认为那是人生最快乐的享受。当我们的事业、人际很得意,左右逢源的时候,往往就容易得意忘形,因而失去觉照的心。

　　我们凡夫众生,念念攀缘外境,就是经常被这八种境界风所吹,使原本平静的心水变得波涛汹涌,心潮起伏,念头一个接一个,妄想纷飞,风动水成浪,不但淹没了原有的智慧,而且妄起贪、瞋、痴种种烦恼。

　　可是,我们平日修行、做人、做事,要怎么才能做到不动心呢?就是要培养定力,要学会把握自己的念头,不要向外攀缘,不要随着外境而转,要自己作得了主。正如《达磨二入四行观》所说:「得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道。」我们要动心,就只能动善念、不能起恶念,而且起了善念还要不执着。所谓「心有增减是众生,无增无减是圣人」。什么是有增有减?心生欢喜是「增」,心生后悔是「减」,有得失、有增减的心是无法平静下来的,是不可能与真心相应的。无增减的心,即是喜风吹不动,瞋风吹不生,不会被赞叹、毁誉的声音所转、所动摇的;不动不摇的心,就是圣人的心,就是菩提心,以此真心修行才是「冥顺于道」。这就是菩提道、解脱道的修行。

　　而菩提道的修行,必须是定慧等持方能超凡入圣,得到真正的解脱:

　　过去,有一位郁头蓝弗仙人,在深山里打坐用功,修得四禅八定,由于定力启发了神通,他能用神足通在天上飞行。郁头蓝弗仙人每天都从山上飞到皇宫接受供养。皇妃看到仙人仙风道骨的模样,心中逐渐生起了好感。有一天,供养之后,皇妃恭敬地顶礼仙人,礼拜时,看到仙人的脚,觉得很可爱,就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃,也动了凡心,这一动心,定力散了、神通消失了,飞也飞不起来,只好走路回家。

　　事后,郁头蓝弗仙人觉得很惭愧,自己修道数十年,却在一剎那之间定力顿失。于是又发愿重新来过,继续再修四禅八定。当他走进山林准备打坐时,听到树上雀鸟的叫声,觉得很吵杂、很讨厌,就离开山林,到河边去静坐。到了河边,刚坐下来,就听到水里有鱼群跳来跳去的声音,扰人清修。他又离开河边另觅住所,最后总算找到一个没有树、没有水、没有鸟、也没有鱼的山谷,仙人在山谷中慢慢修炼,终于又修成了四禅八定。

　　不久,他就往生到非想非非想处天,天寿八万大劫。然而天寿享尽之后,仙人却堕入畜生道,变成一只狐狸。为什么呢?他自己也不明白。原来是因为他入山谷修定之前遇到鸟声、鱼声的干扰,心中起了恶念:「这些鱼群、鸟群竟然来跟我作对,将来一定要把你们赶尽杀绝!」由于曾经生起了此一恶念,所以天福享尽、定力散失后,就堕落畜生道,变成狐狸,专门吃鸟和鱼。

　　由此可见,虽然仙人修定、得了神通,但是由于一念不觉,贪爱心起,定力随之散失。事后虽然又再发愿修定,而且得定、生天,但是天寿尽时,过去的恶业现前,仍不免要堕入恶道。

　　所以,修行所重的是实践,而且要定慧双修、定慧等持。但定力和智慧必须靠长时期的培养,如果平日没有认真下功夫,当境界到来的时候,就会把持不住,认不清真相,没办法通过考验。有定力、有智慧的人,心清净而不迷乱,遇到任何事情,都能平常对待,而且观察得很清楚,不会被外境迷惑而走错方向。

　　总而言之,修行除了要有定力外,还更要有智慧的心,正如《心经》所说的「行深般若波罗蜜多时」;般若就是真正的智慧,就是真正的定力。因此,我们学佛修行,就是要学般若;以般若智慧觉观、返照──照见心中的无明愚痴,照见五蕴皆空,照见人间的悲欢离合,在每一个起心动念之处觉照,见顺境不生贪爱,处逆境不起瞋恚,心心觉照,念念清明,智慧观空,如如不动,如此才能真正的超凡入圣,获得解脱自在。

　　(全文完)