大道至简 知足常乐
大家好,欢迎来到香海,在这处清幽之所静心。
所谓静心,就是能看到自己内心的起伏和不定,那是一种通透的状态。你来到这里的时候,要把所有忙乱的思绪收回来,安住当下,此为我们常说的“止”和“定”。若你的内心不能安住,思想就很混乱,此时无论做什么、思考什么,都不会周全和慎密。中国有句老话,“江山易改禀性难移”,所以我们每个人最大的敌人其实就是自己,不是别人。如果我们能控制自己、驾驭自己,便能改变世界和人生。因为我们解读这个世界的观念改变了,看到的世界就不一样。佛教的禅宗,它首先要求降伏我们的心,训练我们的心,让心的解读方式符合天地大道去看待世间的万事万物。我们经常说一句话,人之所以痛苦,是因为错误地解读这个世界。每个人,所看到的世界都不一样,同一件事,有人看到了快乐,有人看到了痛苦,有人看到了阳光,有人看到了黑暗。你的看法不同,结果必然不同。因此,我们唯一能做的,就是改变解读这个世界的观点、心念和看法。
我们要观照自己的内心,每时每刻看它处于什么状态。每时每刻看到自己的快乐,也看到自己的痛苦,看到自己的无知,也看到自己的自在。随时处于清醒的状态,不是迷着的状态,这即是我们所说的修行。
刚才讲过,人之所以痛苦,是因为错误地解读这个世间。什么叫错误呢?具体来说,就是我们把无常、生灭、变化、流动的东西,认为是持久、永恒、固定、不变的。不是吗,就像我们每一个人,现在年轻,不可能永远年轻;现在富有,不可能永远富有;现在生病,也不可能永远生病;现在健康,也不可能永远健康……我们看到的外在世界,就好像这个房子,看起来昨天跟今天一样,这个月跟下个月一样,实际上,房子一直在变化。再看我们身边的人,昨天、今天、明天,这个月、下个月,似乎都一样,没什么变化,其实他分分秒秒在变化,因为变化微小,短时间内一下看不出来,如果经过三年五年十年八年就看出来了。又比如我们见到的瀑布,仿佛永远一个样,一直流,一直流,其实它也不停地变化,后面的水流过来,前面的水流走了,在不断更替之中。同理,像我们的父母,夫妻,身边的朋友、伴侣,各种关系,也一直处在变化之中。你希望他永远好,一成不变,是不可能的,有的人以前关系好,现在变坏了,有的以前关系坏,现在变好了……都是不定的。因而佛陀告诉我们,宇宙间的任何事物,都像梦、像泡、像影、像电,都是幻化、生灭、无常的。此,乃世间永恒不变之至理。
了解了这一点,哪天你对宇宙万物,对人生,对事业,对金钱,对情感,都用如此一双眼睛去看待的时候,你就是世间自在人。我们知道,人有生老病死,物有成住坏空,这一切全是无常,全在变化。我们现在所拥有的一切,包括青春、金钱、职务等等,都是我们暂时所拥有,不可能一成不变。打个比方,好比这幢房子,是由钢筋、水泥、木头、钉子、人工等等条件组合而成,钢筋不是房子,木头不是房子,钉子不是房子,人工也不是房子,是众多条件组合在一起才叫房子,这些组合在一起的条件,叫众缘和合。一切事物只有众缘和合才能生成,众缘和合离散就毁灭,所以我们把这个特征,叫做“空性”。
空性告诉我们,事物没有永恒不变,也没有独立的实在的个体。这是佛教最重要的概念,叫缘起性空。
现在拿这个杯子喝茶,我们把它叫茶杯,但对一个喝酒的人来说,认为它是一个酒杯,因为它可以喝酒,而对于一只狗来说,在它眼里杯子就是一个玩具。那现在这个东西到底是什么呢?是它告诉我们是茶杯呢,酒杯呢,还是它告诉狗是玩具?其实是我们把它命名为茶杯,喝酒的人把它命名为酒杯。它没有固定名称,我们把它命名什么就叫什么,把它解读什么,就有什么样的作用。这个案例告诉大家:你给事物注入了什么样的价值,它就以什么样的状态展现在你面前。因此,这个世界只是心的不同解读方式的产物。
一旦你的内心对这个世界解读方式变了,那么你的整个人生、人生的价值,都会跟着改变。然而,不幸的是,我们内心素有几种顽固的状态,比如贪婪,嗔恨,愚昧,怀疑,不正确的见解,这些都会造成我们对这个世间产生各种问题。人,这种动物,基督教认为是带着原罪来到世间的,佛教讲带着业力来到世间,或者说带着习气来到世间。业力也好,习气也好,原罪也好,都是一种贪婪的本性,几同一种与生俱来的状态。我们对物质,对名望,对金钱,对我们内心期待的东西,得到一,就想得到二,得到二,想得到三,所以我们的追求、贪婪无止境,于是陷入泥滩中,无法自拔。因此,倘要让自己的内心得到轻安、宁静、喜乐、幸福,就必须学会停止贪婪。你能让自己贪婪的心止息,放下,停止索求,这样快乐就会越来越多,自在也越来越多。
由此可知,快乐一定是建立在简单的生活、单纯的思想之上。当我们的生活和内心越简单,就越能进入天地大道,进入无为,和天地合而为一的境界;当我们的内心越复杂,污染越严重,就有违事物原本的规则越远。所以简单就是快乐的源泉,中国有句古语叫大道至简,还有句老话叫知足常乐,就是这个意思,
今天就聊到这里,谢谢。
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