学佛法是要运用到实际生活中

　　下午我们讲的主题叫六度修行。

　　每一个人，都希望自己的人格、思想、境界、处世、交友等各个方面，得到圆满的结果。要达到这种理想的状态，就必须修行。

　　什么叫圆满？无缺，完美，尽善的那种状态。一般来讲，修行的过程分六个方面，叫六度。从此岸到彼岸，从生死到涅槃，从凡夫变成圣人，从残缺变成圆满，从黑暗到达光明……六度修行可以改变我们的一切，可以乾坤再造。

哪六度呢？第一叫布施。

　　我曾经看到一本杂志，上面有篇文章，说如果你想富有，有几个方法，第一个就叫布施。佛教里面讲，一个人要想得到富有，精神和物质双料的富有，唯一的方法就是布施。

　　布施分几种，一是财施，一是法施，一是无畏施。财施就是把你的物质给予别人。法施就是把你的理论、思想、技能传授给别人，无畏施便是用你生命无畏的状态去帮助别人。

　　布施难不难呢？

　　说难很难，说容易也很容易。

　　有些人之所以很难做到布施，究其原因，乃因为他没有放下，执着于自己所拥有的东西。所以布施的本质就是放下。布施是一种让我们放下的行动，只要你尽力去布施——元钱、一朵花、一句鼓励的话——都是在训练自己放下。也就是破除我们的执着心。

　　在布施中有个最高的境界，称为三轮体空。——指布施时不执着能施、所施及施物三个方面，其实就是住于“空观”。当你布施时，一切以“空观”照之，才是最上乘的境界。

　　如果你每做一个布施都有“三轮体空”的思想，你得到的结果将是最圆满的。生活中，我们经常听到有人说：“这个小人，我曾经那么帮助他，结果他都忘得一干二净了！……”为什么存在类似的想法呢，为什么你会愤愤不平呢，因为你在帮他时，对他有所期待，有所求，结果不如愿时便很失落，很不舒服。这个时候你想想，本来做了一件好事，结果变成了坏事，成了耿耿于怀的一个心病，那是何必呢？

　　倘若我们修三轮体空的布施，就不会得到这种不良后果，没有副作用。因为你在帮助别人时心中万念放下，心中是“空”的境界，无所求，无所念。你帮助他、布施他，并非为了得到回报；如果是为了得到回报而去帮助，这个不叫布施，在本质上和商人市利差不多，那是放高利贷。你高利贷放空了，当然就失落，当然就骂娘。

　　而布施本身是一种高尚的行为，它可以增长我们的大悲心，破除我执心。它与商业，与现实利益没有丝毫关系，只与个人灵性的成长有关。

　　布施，可以在任何对象身上发生，不仅对外人，对我们的家人、亲人照样可以行布施，而且布施的含义非常宽广。

　　仔细想想，夫妻之间是不是可以布施呢？我对你微笑，和颜悦色，这是布施，我帮你做家务，也是布施。

　　有人说：我天天为你做饭，天天送孩子，天天帮你拖地板，父母大人我照顾，亲戚朋友我应酬……结果呢，你居然这样对我？！——这个家庭主妇非常痛苦，为什么呢，因为她在做这些事时，期望有所回报。可能大家都觉得这是人之常情，但此正是我们摆脱不掉的一个魔障，——回报不回报是人家的事，主权永远在别人身上。你就是对他做再多贡献，再大的帮助，人家不感恩你，不回报你，你也没辙，你只能从道德上谴责他。

　　所以一开始你就处于被动的境地。

　　由此可见，我们布施时没有达到三轮体空的境界，就难免失落、痛苦，甚至怀疑这个行为的本身。反过来，一个得到布施不知回报、忘恩负义的人，即使你不说什么，身边的人也自会有评价，甚至把他骂得狗血淋头。这样的人，到底有多少呢，这样的人，大家以后还敢帮他吗，这样的人，生意场上有人敢和他合作吗，在公司领导会提拔他吗，他会交到真心的朋友吗，可想而知。

　　施惠莫念，受恩莫忘。能做到如此的一体两面，才算到位。

　　佛陀在世的时候，有次到马路上去乞食，有个人穷的家徒四壁，一无所有，唯一的一套破衣服穿在身上。这个人对佛陀说，你是世间伟大的智慧，能不能教我怎样富有啊？佛陀讲，你要布施。他说我什么都没有怎么布施呢？佛说，你什么都可以布施，你可以用身体布施，帮人扫地，搬东西，可以用微笑布施，语言布施，可以赞美别人，别人布施时你可以随喜赞叹。……

　　布施来自哪里？就来自你一颗布施的心。来自你对这个世界的爱。

　　我们常常提到的“为人民服务”五个字，如果不仅仅是口号，把它落到实处，那也是布施的精神。考虑一下，这个世间的任何组织和团体，它为什么而存在？——政府为什么存在，企业为什么存在，学校为什么存在，医院为什么存在，佛教为什么存在，存在即合理不是吗？它存在就说明有存在的价值，就说明有人需要它。佛教2500多年了，没有灭亡，是因为人们需要它。企业为什么现在，是因为客户需要它，没有客户，也就没有存在的价值了。所以，一个企业就是为客户而存在的，不是为了自己的私利目标存在，这个一定要搞明白。因为是为客户存在，当你弄不清客户的需求时，就很难存在，有一天被淘汰了，还不知道为什么。这就是把“本”忘了，本末不能倒置。为客户服务是“本”，自己赚钱是“末”，如果你这么想，把思想摆在这样的位置，你的企业焉有不兴的道理？你也没有不发财的道理。“本”好比是树的根，而财富和金钱是树的枝叶、末梢，根系发达，枝叶没有不繁盛的。

　　这就是事物存在的规律。

　　去看看世界五百强，凡是长盛不衰的企业都是靠自己能力做起来的，凡是靠自己能力做起来的，都是通过他们的行为对人类的进步、生活的便利，有巨大的进益，人们需要它，拥护它，乐于接受它，所以才屹立不倒。

　　这是我说的第一个，布施。学会给予，学会付出，学会去爱。学会不图回报地爱。

第二个，持戒。

　　其实，持戒在我们生活中无处不在，它没有那么恐怖。

　　比如我们打坐，怎么才能坐好呢？不能弯腰，不能靠着，不能眼睛睁开，不能东张西望，不能做小动作，不能胡思乱想……这些要求，都是持戒。这些戒律你不遵守，就不能得到打坐的利益，就不能成就你。所以，戒律从某种程度就是为了成就你。

　　要想学习好，就不能贪玩。要想身体好，就要养成好的生活习惯，不能作息非时，暴饮暴食。所以，我们想成就一个目标，就必须要有一种取舍，我今天要去上班，就不能去玩了，要在家里煮饭，就不能去聚会了。我们很多人在一个公司上班，就有很多规章制度，比如不能迟到，不能早退，不能损坏公物，不能喧哗吵闹，等等。这些规章制度就是为了帮我们达到想要的结果。

　　因此，我们不能把戒律当做一个生硬的、没有人情味的，令人头疼的东西。佛陀在世的时候，最初跟着的弟子是五比丘，后来发展到1250人。只有五个弟子的时候，有什么做的不对，佛陀说说就行了，但人数一多，就要定些制度来束缚，否则天天有人犯错。这些制度就是戒律。所以这些戒律是为了让他们更好地修炼和成就，是为了保护他们的，不是故意约束你。

　　我也在寺院做管理，也有很多社会职务，但是，只要有人请我上课，就尽可能地把事情推掉来上课。为什么呢，因为我是佛教徒，对佛教思想的弘扬、利益众生，是我的本职。至于开会之类，我觉得不重要，让谁去都行。我要尽可能地为这个“主任务”让道，这就是我的修行。所以你一个人要想得到某个结果，需要学会坚持，学会放弃，也就是要学会有所为，有所不为。此即持戒。

　　故而，不是说只有和尚才持戒。持戒，是每一个圆满生命走向的人，乃至每个活着的人，都不可逃避的本然。

　　有的人，一天应酬太多，最后时间都浪费掉了。我每次遇到这些，就尽量推脱。当你的生活越简单，就越有时间。有时间，就可以看更多的书，做更多的功课。你把时间花在那些无谓的事上，会发现自己每天都很忙，但就是不知道在忙些什么。时间是需要我们珍惜的，需要我们挤出来的，有时候我到银行去办事，也带一本书，或者等飞机的时候，抽空看书。为什么这样，当十分钟十分钟积累起来，就是一个大面积时间，一页一页积累起来，就会看很多书。

　　所以持戒对我们来说非常重要，告诉自己什么不能做，什么必须做，永远要有自己的主见，方向和目标，有自己的人生规划。假如你活到80岁，在这些年内要做些什么事？——诸如，要考一个学位，要学一门外语，要到世界一些国家走一走……然后你再把任务摊平到每一年去实现，这样活着就有了明确方向，不会无聊，不会整天玩游戏，把时间浪费在无意义的事情上。再譬如，如果我们想健康长寿，就应该注重养生，注意生活习惯，加强营养，经常锻炼，等等；如果现在整夜打麻将，玩游戏，酗酒，就与这个目标背道而驰，——这便是没有持戒。没有持戒，谓之“有漏”。——好比一个水桶，下面有孔，上面不断加水，它能装的满吗？

　　有的人，每天活得浑浑噩噩，昨天和今天，上个月和下个月，今年和明年，都是一个样，都过一样的生活，没有什么长进，除了每天浪费粮食和社会资源之外对别人没有一点好处，这样的人，活100岁跟活一天又什么区别？如果你每天活着都把时间浪费掉，那真的没有必要活那么长时间。

第三个叫忍辱。忍辱是什么呢，不嗔恨。

　　我们认为忍辱是很难的，认为忍辱是忍气吞声，憋着，很难受。其实，忍辱不是这样的一种状态。

　　当你把自己的思想境界提升起来，远远高于别人，——他在三楼，你在十楼，他根本伤害不到你，这才是真正的忍辱境界。其实此时，已经无所谓忍不忍了。因为别人伤害不到你，他无法在你心中种下一个“恶因”，——他怎么骂你都充耳不闻，怎么毁谤你都无动于衷，所以，愤怒、耻辱、沮丧、伤心之类的情绪不会来到你心里。你的心是一如既往的平静，是八风吹不动。当然，这个境界绝非随便可以达到。

　　藉此，能修好忍辱行的人，首先，他站在人生的制高点上，来看待世间的成住坏空、生老病死、阴晴圆缺，他把所有的东西都看透了，所以能够坦然，能够放下。韩信之所以能忍受胯下之辱，因为他的思想境界已远远超过市井小民。如果他和那个泼皮无赖一样斤斤计较，也没有后来的经邦济世、建功立业。

　　假如你今天接受了禅修思想后，有一天很倒霉，被别人不明所以抓进监狱里去，整天像圈养一样，没有自由，没有阳光，吃的很差，还经常受到其他犯人和狱卒的虐待，这个时候怎么办呢，怎么度过难关？——那我今天教的就能用上了，你在那里面好好禅修，打坐吧。当你真正进入打坐的境界，你会发现不是那么难受，也不度日如年了。甚至还很快乐。

　　所谓一念之间，天堂地狱。人的思想境界一旦转变，处处都是快乐。欢乐是自给的，痛苦也是自给的。要做自己情绪的主人，主宰自己的喜怒哀乐，这样才叫自在的人。

　　我曾看过鬼谷子的文集，讲到苏秦，张仪，孙膑。也许是作者的境界不高，里面好像叙述苏秦回到家里，别人说他几句他就很受挫，我觉得这是作者的境界有局限，没有真正把鬼谷子的思想学到位。一个能左右天下大事的人，绝不会因为别人诋毁几句就消极沉沦，他还是以一般人的情感来描述他们，这就错位了。

　　孟子讲，贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，此之为大丈夫也。你很贫穷，但不以贫穷为贱，安贫乐道，不发牢骚，不郁闷，在富人面前也不阿谀奉承；你富有，不骄横淫逸，不奢侈地生活；在武力和权势面前也不屈服，丧失节操，这是一种什么境界？这是儒家的标准人格大丈夫境界，也是佛家里讲的，不为外物所动，外不着相、内不动心的大禅定境界。

　　佛教里面讲，修行的最高境界是无念无住无修无证，这个境界对我们来说太玄了点，一般人很难理解。他告诉我们什么？你如果贪图一个有，就不可能达到事物的最高境界，当你进入无的境界之后就能得到自己的一切。你看武功的最高境界是什么？无招。无招胜有招，以不变应万变。你真正进入道的境界之后，你根本就感觉不到自己在修道。同样，当你身心完全投入在销售里，你不觉得自己在销售。你不觉得自己在做销售，才是销售的最高境界。同理，你陶醉在读书里，不觉得自己在读书，此时读书的效果是最好的。

　　我们平时做事，顾忌太多，挂碍太多，还没有做就想着我没有做成怎么办，我做成了又怎么办，对我的职位有什么影响，我有多少利益可得？……当你内心塞满这些的时候，你还能完全忘我地投入去做吗？所以，当内心是“空”的状态，没有想到自己任何利益的时候，才可以达到做事的最高境界。

后面三个是精进，禅定，般若。

　　精进是什么？努力。这种努力必须是正确地努力，正确的方向，你才能走向正确的结局。否则越努力越错的离谱。说起精进，我们应该跟日月学习，你看太阳，每天到一定时候就升起来，到一定时候又落下去了，所以清华大学有一个校训，自强不息。这就是精进的表现。如果你每天像太阳一样守规律，不懈怠，按这个方法去做，你的人生不成就都不行。比如我们每天打坐，如果发愿每天打坐半小时，十年二十年坚持下来，你的人生将会发生质的飞跃。再比如读书，每天给自己规定读10页，一年下来读多少书，十年下来读多少书？如果你今天一口气读完一本，在此后几个月，一页也没看，一曝十寒，永远也没有多少收获。

　　精进就是持之以恒地努力。我以前在普陀山教书8年，后来到了桐乡。这几年也做了一点事，有人问我：你是靠什么把这些事做成的？我说，唯一的就是坚持，只要方向正确，你不断地坚持——总有成绩的。

　　记得我们寺院刚开禅修班的时候，每次5个、8个，10个、20个，人都招不来。现在呢，次次人满为患，要提前20天截止，不然就没办法了。所以现在很多人要找我走后门，参加禅修。为什么会有这么大变化，就是坚持的力量。刚开始时，我一边走一边也很迷茫，不知道何去何从，然后自己也松懈了，不想做了。然而，每到这个时候其实是离成功最近的时候。所以“精进、不舍、奋发”这些字眼，实际上就是要我们坚持。赢在起点不一定是赢，赢在终点，才是真正的赢，人生就是一场漫长的马拉松，很多时候不是一蹴而就就可以成功的。

　　精进对治懈怠，那禅定对治什么呢？散乱。

　　我们在修禅修的时候为什么要大家观呼吸，这是治散乱很好的方法。佛教里面有戒定慧，叫三无漏学。因戒生定，因定发慧。今天带大家打坐其实是教给大家一个生起智慧的方法，你能生发多少智慧，最终看你拥有多少定力，大定则大慧，小定则小慧，无定则无慧。当然，定，不是一天可以练成的。佛教中，把七地以上的菩萨叫大菩萨，大菩萨和小菩萨有什么区别呢，其中有一点，大菩萨行住坐卧，无时不在定中。

　　最后一个般若，也叫智慧。此智慧是大智慧，出世间的智慧。什么样的智慧呢？了解天地万物存在的规律，了解无常、无我之根本。你读《金刚经》，读来读去，最后无非告诉你：凡所有相皆是虚妄。就是一切事物都没有固定不变的自性，都是众缘和合而成，都是缘聚缘灭，这个世间，只有变化、无常才是是永恒的。

　　明白这个道理，你就知道，现在年轻，不可能永远年轻；现在生病，不可能永远生病；现在死掉了，不可能永远没有了，有生必有死，有死必有生，总在不断轮回。一个蛹，壳破了，它变成蝶，蝶孵出卵，又变成虫，虫又变成蛹，蛹又化成蝶，如此永远循环。

　　身边的各种现象告诉我们，生死流转轮回不息这种规则真的存在。我们不知道自己前一世和下一生是什么样的，但可以通过事物的果业了解事物的因，从事物的因去推演事物的果，所谓“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生做者是。”

　　当你拥有这样一双智慧的眼睛，就不会被事物的暂时表象所蒙蔽。《心经》说：色即是空空即是色，色不异空空不异色。它告诉我们，色空不二。色是什么，物质。物质不可能永远不灭，它的规律是缘聚而生，缘散而灭。就像我们现在的房子，它是由木头，钢筋，水泥，等等一起盖起来的。十年后，房子跟今天不一样，五十年后，房子变化更大。随着时间的推移，这个房子有一天终将灰飞烟灭。这就是无常，就是生灭，就是流动，就是变化。当我们对生活中的所有问题，都能以这样一种方式去思考、去推究、去掌控，就能得到智慧圆满的结局。

　　“六度如盲，般若如导”。在六度中，智慧总领前面五度，是它们的向导，如果没有智慧，就如同一个四肢健全身体健康的人，却是一个瞎子，处在盲目和黑暗中。

　　今天下午，告诉了大家六种修行的方法。最关键的一点：佛法不是在台面上，也不是在课堂上你听了多少了解多少，而是要运用到实践中。通过跟生活密切无间的结合，从而改变你的眼界，你的思维方式，你的行为，让你从原来的状态里面得到提升和超拔，以此，来不断圆满自己的人生。