如何找回童心？学佛可以恢复单纯

童年是一种心态

　　为什么会怀念童年？

　　童年反映的是一个人自由、放松、单纯的状况。成年人就没有这种自由，精神绷得很紧，也不可能随心所欲。小孩子可以在地上打滚，没有哪个大人会在地上打滚的。小孩和成人的世界折射出两种不同的心态。

　　所谓童年，其实不是一个年龄段，也不是一种生活方式，而是心态的象征。童年是心态没有被染污的状态，可以随心所欲，想哭就哭、想闹就闹、想玩就玩。

　　但是，成年人有了一些想法之后，马上第二个想法就来了，这个想法对不对？这个想法有没有利益？这个想法会不会得罪人？在这个社会能不能生存？对自己的名利有什么影响？会考虑一大堆的问题，这一考虑早就把美好破坏完了。所以，成年人基本上都是活在心理的负担当中。

不要让孩子背上成人的包袱

　　现在的小孩子为什么很早熟？

　　家庭和社会已经把成人的世界提前灌输到小孩子的世界去了。我曾经看到有一句话“小孩子的心智，开发得越迟越好”。但现在却是开发得越早越好，拼命地提前开发人的智商，送到早教班、幼儿班、培训班去学习。

　　所以，童年过得好不好，就跟这些观念有关联。现在的小孩子，说单纯也有单纯的一面，身心状况是单纯的、幼稚的；但是接受的信息是成人的，这些信息对小孩子来说是不对称的。现代社会对小孩子造成的压力和负担，已经把成人和童年这两重人格都集中在小孩子身上了。所以现在的小孩过得都不快乐，都是背着沉重的包袱在过日子。当然，懂得一点人性教育的家庭、父母，可能会稍微好一点，会减轻孩子的一些包袱。

　　从这些我们可以看出：一个人的成熟、单纯、幼稚、乃至世故，跟生长的环境有很大的关系。

　　我们每个人在不同阶段，都会不断吸收、消化外界的很多信息。正面消化得多，就会变得很成熟；负面吸收得多，就会变得很世故。世故多了就不会单纯了，因为世故的东西对人性是扭曲、背离的，是为了世间生存的需要，不得不这样去做的。

　　明明不想干的事却天天要去面对，心里会舒畅吗？只有找到喜欢干的事，才会干得开心，才能够把个人的能力和优势发挥到最佳的状态。这样就会逐渐成熟，并且能保证人性不被扭曲，就会很单纯。

　　当然，要做到这样也是比较难。如果没有好的环境，没有理智的家长、老师，几乎不可能保证这个状况，那么绝大多数人可能就会越过越不单纯，越过越世故。

从理想到现实

　　有了世俗的伦理、知识、技能之后，心态就受到染污了，就不单纯了。太成熟之后也就难免会堕向世故。因为成熟的人，洞察人心，洞察世故，会主动适应环境，也就被环境这个大染缸所染污了。早期的理想最后就只剩下现实，现实和理想已经完全脱节。我们从童年到成年，基本上就是从理想回到现实，从单纯变得世故，从世故变得成熟，离童年和理想越来越远，也越来越堕落了。

　　人活在世间是在堕落，并没有成长。所谓的成长只是知识上成长，生活技能的成长。从人性看，大多数人都是在堕落。

　　很多人关心的是生存问题。前段时间我们发了一篇文章《你那只是生存，人家过的才是生活》，世间人为生存而忙，活了几十年就是为了生存。生存是什么？就是有口饭吃而已。如果人都变得只为生存而活着的话，那人的生存就一点没有意义了。

　　小孩子就不会考虑生存问题，晚上不考虑白天的事，今天不考虑明天的事……我们怀念童年，其实是怀念和向往这种单纯的生活。但是现在再也回不去了，为什么？这就是佛法讲的业力。我们众生都有业力，随着年龄的增长，加上外部的影响，人的内在的习性——贪瞋痴，就冒出来了。

　　人越成长，贪心就越多。小孩子吃个糖果就满足。现在的人，给他再多都不满足，找不到一样东西能够满足他所有的幸福感。这就是为什么现在的人生活没有幸福感的原因。满足了就幸福了，不满足就永远不幸福，就永远是穷困的。现代人从物质上讲是非常富有，但事实上内心非常贫困，非常穷困。

学佛就是要恢复单纯

　　也许人生过了三四十年，才觉得人生真没意思，意识到需要拯救自己。如果有机缘遇到佛法，就会发现还可以有另一种生活方式，既可以很单纯，又可以很成熟。

　　成熟实际上是一种智慧，单纯是一种心态，这两者要同时具备非常难。

　　佛教经典里称“童子”的有文殊菩萨、善财童子等。文殊菩萨是智慧第一；善财童子五十三参，要说成熟他最成熟的，但还是称他为童子；观音菩萨两边也有童男童女。这就说明菩萨的心态是童子，是小孩子的心态，没有染污的心态。

　　我们为什么要学佛？学佛就是要恢复单纯。

　　因为我们已经被染污，现在要重新恢复。小孩子刚出生，就像白布一样，慢慢地，活得越久，染污得就越多。当我们发现布的价值不在这颜色上，而在布本身的时候，我们才会去洗它，将它还原到本色的状态。

　　我们人也是这样。生时什么也没有，来到人间几十年后，拥有的东西太多了，死的时候都不愿走，舍不得，放不下，一个油灯都要盯半天。心里面牵挂染污的东西太多太多。

　　佛法修行最高的境界就是回到童子的心态。文殊菩萨是七佛之师，也是智慧第一的，为什么称为童子？就是因为有单纯的心态。

　　佛法的修行就是让我们放下。人的一生就是在获取，不同的年龄、不同的阶段获取不同的需要。到了一定阶段才会认识到，人生应该有更高的追求，就是要回归，要放弃——放舍获取的东西，再回到我们生命的本来状况。

　　儿童其实不是真正的单纯，只是相对成人来讲是单纯的。儿童的单纯缺少一样东西，就是智慧。儿童不知道善恶是非，不知道利弊好坏，没有这个分辨能力，缺少了智慧，这种单纯就是幼稚。

既成熟又单纯

　　那么，我们如何保证既有一颗单纯的心，又有成熟的智慧呢？

　　学佛是一个方法。学佛是让我们放下世间的东西，但是放下不是让人愚痴，不是让人一无所有，而是让我们心灵自在，对人生，对世间有更高的智慧的认知，像文殊菩萨一样，了知世间人情冷暖世故。

　　善财童子五十三参，其实也是反映这样一个过程。善财童子到处参学。现在讲参学，有些人认为就是去见高僧大德，到寺院才叫参学，其实那个参学是有限的。善财童子是见什么人就参什么人，哪一行有高人，他就去参。但他参学的都不是一般的高人。他们表面上很普通，却都有特殊的地方。

　　只有有眼光的人才知道谁是高人。一般人理解的高人就是影响大、名声大、财产多、地位高……好像拥有的东西多，就是高人。善财童子参的不是这种人。他可以在各个行业、各种人群、各种环境，比如学校、医院、垃圾场……到处去参。不同的行业里面都有特殊的人，佛门讲“和光同尘”的人，内心很单纯，有境界和修为，可以在任何地方，无所选择地去生活。

　　世间人年龄越大就越会选择。我该怎么生活？我要打造一个非常高端的生活，这就是世俗人追求的。善财童子参的不是这样的人，他参的五十三位善知识当中，什么人都有，乞丐、叫花子，包括酒肆、青楼都有，参很多不同的人。我们一般人可能做不到这一点。

　　比如济公，如果济公再来到我们这个世间，我们还会认识，还会喜欢、尊重他吗？不会，人们会以为他是疯子，不一定能认识他内在的“高”。所以这个“高”，很多人是看不出来的。这需要智慧和眼光。如果你有智慧，有眼光，就能够在这个世界真正地参学。

　　参学的目的是什么？

　　一方面智慧增长；另一方面心态能够保持不受污染。能够做到这点，怎么活都不会太辛苦，都会活得轻松，活得自在，即使活到八十岁，还是童子。

　　我们现在人不敢说自己是童子，因为没法说是童子了，老了。就算没有老，也未老先衰，心早就衰掉了。大家的心早就活得很累，很没劲。那种童心早就没有了。

　　连小孩的童心也早都没有了，何况是大人。大家的童心早都丢失掉了，要寻找回来这种童心非常难。

　　只有佛法可以让我们看到希望。先在佛法里得到智慧，慢慢祛除我们的污染，再回到单纯的状况。

　　南无阿弥陀佛！

　　摘自：智随法师《随谈夜话》分享

　　文章转自微信公众号：净宗书院